मेरे धार्मिक जीवन का चौथा युग (विश्वास का जीवन)

सन् 1865 में ही मेरी आत्मिक यात्रा का चौथा, और अब तक का सबसे मोहक, युग मेरे प्राण पर उदय हुआ। मैं नौ वर्ष से मसीही थी — ऐसे वर्ष जो हर्ष और मुग्धता से भरे हुए थे — परन्तु अब जो मेरे पास आया, वह उस सब से इतना बढ़कर था जो उससे पहले आ चुका था कि मुझे ऐसा लगा मानो मेरे सामने एक बिलकुल नया और जादुई संसार खुल गया हो।

उन पहले के वर्षों में, परमेश्वर से सम्बन्ध रखने वाली हर बात में मेरा विश्वास पूरी तरह सन्तोषजनक रहा था।

उसके स्वभाव और उसके मार्गों के विषय में मैंने जो भी खोज की, उससे मुझे केवल आनन्द ही मिला। परन्तु जब बात मसीही जीवन में मेरे अपने भाग की आती, तो वह सन्तोष कहीं कम पूरा था। हाँ, मैं सुखी थी, परन्तु मैं वह न थी जो होने की मैं लालसा करती थी।

मुझे ऐसा धर्म मिला था जो भविष्य के लिए सिद्ध छुटकारे की प्रतिज्ञा करता था, परन्तु वह अभी छुटकारा देता हुआ नहीं जान पड़ता था। मुझे ऐसा निःस्वार्थ और न्यायी परमेश्वर मिला था जिसकी उपासना मैं निराशा के भय के बिना कर सकती थी — परन्तु मैं अपने आप से लगातार निराश होती रही। मैं जानती थी कि मैं वैसी नहीं हूँ जैसी मुझे होना चाहिए। मेरा जीवन असफलता से भरा हुआ लगता था — इतना बाहरी पाप नहीं, वरन् भीतरी पाप: ठण्डापन, आत्मिक मुर्दापन, मसीही प्रेम की कमी, कड़वी जड़ें, वे सब छिपी हुई त्रुटियाँ जिन पर परमेश्वर की सन्तान प्रायः शोक किया करती है। जब मैं भलाई करने की इच्छा करती, तो बुराई मेरे पास आ जाती। जिस अच्छे काम की मैं इच्छा करती, वह मैं नहीं करती थी; और जिस बुराई की मैं इच्छा नहीं करती थी, वही किया करती थी। मैं अपने आप को निरन्तर पाप करते और पश्चाताप करते, संकल्प बाँधते और तोड़ते, बुराई से बैर रखते हुए भी उसके आगे झुकते, जय की लालसा करते हुए भी जय पाने से अधिक बार हारते हुए पाती थी।

तौभी पवित्रशास्त्र यह सिखाता हुआ जान पड़ता था कि मसीह अपने पीछे चलने वालों के लिए एक वास्तविक और वर्तमान जय लाने आया। उससे यह ध्वनि निकलती थी कि मसीहियों को व्यग्र चिन्ताओं और भयों से स्वतन्त्र रहना है, और अभी से उस शान्ति का आनन्द लेना है जो सारी समझ से बिलकुल परे है। परन्तु इसका मुझे दुखदायी रूप से बहुत थोड़ा ही ज्ञान था। मेरा हृदय अपने भविष्य के विषय में विश्राम में था, परन्तु मेरा वर्तमान हज़ार दैनिक चिन्ताओं और घबराहटों से फटा हुआ था। आत्मा के जो फल — जिनके विषय में मैं मानती थी कि मुझे मिल चुके हैं — प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, दया, नम्रता, भलाई थे; तौभी ये ही वे गुण थे जिनमें मैं अपने आप को सबसे अधिक घटी हुई अनुभव करती थी।

जब मैं पहली बार मसीही बनी थी, तब मैंने इसकी आशा नहीं की थी। क्वेकरों के बीच पली-बढ़ी — जिनके जीवन से शान्ति फूटती थी — और बचपन से यह सिखाई गई कि भलाई अनिवार्य है, मैंने यह मान लिया था कि मसीही होने का अर्थ अवश्य ही शान्त और भला हो जाना है। मैं पाप पर और चिन्ता पर जय की उतनी ही स्वाभाविक रूप से आशा करती थी जितनी सूरज के निकलने की। परन्तु अपने प्राण की गुप्त गहराइयों में मुझे यह मानना पड़ा कि मैं निराश थी।

आरम्भ में, अपने नए-नए पाए हुए उद्धार के आनन्द ने और सब कुछ बहा दिया था। मैं समझती थी कि परीक्षा और भय और पाप सदा के लिए चले गए। परन्तु जब वह पहली चमक फीकी पड़ी, तो पुरानी परीक्षाएँ अपनी पुरानी सामर्थ्य के साथ लौट आईं। चिन्तित, व्याकुल, बोझ से दबी, चिड़चिड़ी, निर्दयी, दोष ढूँढ़ने वाली और कठोर होना पहले जितना ही सहज हो गया — वह सब करना और होना जिनसे मैं मानती थी कि धर्म मुझे छुड़ाएगा। इसमें से किसी ने भी मेरे इस निश्चय को कभी नहीं हिलाया कि मैं परमेश्वर की सन्तान और स्वर्ग की वारिस हूँ, परन्तु इससे मुझे प्रायः दयनीय रूप से लज्जा आती थी। परमेश्वर की सन्तान होकर भी वैसा जीवन न जी सकने से मुझे यह सोचना पड़ा कि कहीं मसीही जीवन में मुझसे कुछ छूट तो नहीं गया — कुछ ऐसा जो मुझे जय दिला सकता था।

यह जानने की ठान कर कि वह छूटी हुई बात क्या है, मैंने कई पुराने मसीहियों से पूछा। परन्तु उन सभी ने मुझे एक ही उत्तर दिया: नहीं, तुमसे कुछ नहीं छूटा। शरीर की निर्बलता के कारण, पाप करने और पश्चाताप करने का जीवन ही वह सब है जिसकी हम इस संसार में आशा कर सकते हैं। उन्होंने समझाया कि जन्म से मिला हुआ पुराना आदम, और मन-फिराव के समय पाया हुआ नया आदम, निरन्तर एक-दूसरे से लड़ते रहते हैं — कभी एक जीतता है, कभी दूसरा — और केवल मृत्यु में ही हमें पुराने स्वभाव से सच्चा छुटकारा मिलेगा।

रोमियों 7:14-23 में पौलुस के अपने विलाप से बढ़कर मेरी दशा का वर्णन और कुछ नहीं कर सकता था। वह मेरे ही लिए लिखा हुआ जान पड़ता था। बार-बार मैं उसके साथ यह पुकार उठती थी, “मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?” परन्तु मैं यह न समझ सकी कि यदि, जैसा सब कहते थे, इस जीवन में कोई छुटकारा है ही नहीं, तो पौलुस ने वह प्रश्न पूछा ही क्यों। निश्चय ही वह जानता था कि पुराने स्वभाव को मृत्यु तक बने रहना ही ठहराया गया है। तौभी उसने केवल प्रश्न ही नहीं पूछा — उसने विजयपूर्वक उसका उत्तर भी दिया: “हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो।”

उसका अभिप्राय क्या रहा होगा? मैं यीशु मसीह के द्वारा उद्धार में प्रवेश कर चुकी थी, तौभी ऐसे विजयी छुटकारे का मुझे कुछ ज्ञान न था। मैं अब भी अपने भीतर की उस “मृत्यु की देह” से बँधी हुई थी।

क्यों? कठिनाई कहाँ थी?

परमेश्वर के असीम प्रेम की खोज कर लेने के बाद ये प्रश्न और भी अधिक तीव्र हो उठे। उसकी अपार निःस्वार्थता का उत्तर आत्मिक फल की ऐसी कमी से देना बहुत ही अनुदार — वरन् लगभग कृतघ्न — लगता था। जब उसने अपने आप को भविष्य में उद्धार करने में इतना सामर्थी दिखाया था, तो वह वर्तमान में निर्बल कैसे हो सकता था?

मेरे चारों ओर के क्वेकर जीवनों से भी यही ध्वनि निकलती थी कि छुटकारा अवश्य होगा, क्योंकि वे उसका अनुभव कर चुके होने का दावा करते थे — यद्यपि वे कभी स्पष्ट रूप से यह समझा नहीं पाते थे कि वह क्या है या वह कैसे काम करता है।

एक और प्रभाव ने इस निश्चय को दृढ़ किया। मेरे पास एक पुस्तक थी जो केवल यही नहीं सिखाती थी कि परमेश्वर की सन्तान को आत्मा के फल लाने की आज्ञा दी गई है, वरन् यह भी कि वे ऐसा कर सकते हैं — और जो उस ओर जाने वाले रहस्यमय मार्ग के संकेत भी देती थी। वह पुस्तक थी आत्मिक उन्नति, जो फ़ेनेलों और मादाम गीयों के चुने हुए अंशों का संग्रह है। वह इसलिए और भी अनमोल थी कि वह मेरे प्यारे पिता की दी हुई भेंट थी और सदा मेरी मेज़ पर मेरी बाइबल के पास पड़ी रहती थी।

मेरे पिता ने उसे तब खोजा था जब वे केवल अठारह वर्ष के थे। जब वे चीन की एक लम्बी समुद्री यात्रा के लिए जहाज़ पर चढ़ने जाते हुए फ़िलाडेल्फ़िया में से होकर चल रहे थे, तब वे पुरानी पुस्तकों के एक ठेले के पास से निकले। यद्यपि उन्होंने आत्मिक जीवन अभी हाल ही में आरम्भ किया था, तौभी वे आत्मिक उन्नति नाम की ओर खिंच गए।

उसकी विषय-वस्तु के विषय में कुछ भी न जानते हुए, उन्होंने उसे मन की उमंग में खरीद लिया — निःसन्देह, अनजाने में ही, उस प्रभु के मार्गदर्शन से जिस पर उन्होंने भरोसा रखना आरम्भ किया था। उन्होंने अपने संस्मरणों में लिखा: “यह पुस्तक मेरे लिए सबसे बड़ी शान्ति का कारण निकली। मैं इसे अपनी जेब में रखता और खाली क्षणों में पढ़ता था, और मुझे विश्वास है कि इससे मुझे सदा का लाभ हुआ। मैं इस धन्य पुस्तक को मेरे हाथों में पहुँचाने के लिए एक कृपालु परमेश्वरीय प्रबन्ध का धन्यवाद किए बिना नहीं रह सकता।”

मेरे पिता उस पुस्तक को इतना मूल्यवान समझते थे कि हममें से हर बच्चा जैसे ही उतना बड़ा हुआ, उन्होंने हमें उसकी अपनी-अपनी प्रति दी और हमसे कहा कि उसका ध्यान से अध्ययन करें। क्योंकि हम उनसे इतना प्रेम करते थे, हम सदा उन्हें प्रसन्न करना चाहते थे; और परमेश्वर के लिए मेरी उस पहली भूखी और निराश खोज के वर्षों में वह पुस्तक मेरी निरन्तर संगिनी बन गई।

परन्तु क्योंकि वह उन प्राणों के मार्गदर्शन के लिए अधिक लिखी गई थी जो आत्मिक जीवन में पहले से बढ़ रहे थे, बजाय इसके कि वह खोजियों को उस जीवन में पहले-पहल प्रवेश करने में सहायता दे, इसलिए खोज के उन आरम्भिक, अन्धे वर्षों में वह मेरे लिए कोई विशेष निश्चित सहायता न थी। और जब, सन् 1858 में, मैं यह मानने लगी कि मैंने “उद्धार की योजना” खोज ली है — जो, जैसा मैं कल्पना करती थी, स्वर्ग की सभाओं में ठहराई गई, मसीह के जीवन और मृत्यु में प्रकट की गई, और प्रेरित पौलुस के द्वारा सुव्यवस्थित रूप से गढ़ी गई थी — तब मैंने अपनी प्रति के हाशिये उन बातों से भर दिए जिन्हें मैं उस पुस्तक की अस्थिरता सिद्ध करने वाली निर्णायक आलोचनाएँ समझती थी।

तौभी, मेरे जाने बिना ही, उसकी शिक्षाओं ने मुझ पर एक गहरी छाप छोड़ी। उसकी आलोचना करते हुए भी मैं धर्म के उस रहस्यमय पक्ष के लिए एक भीतरी भूख अनुभव करती थी जिसे वह पुस्तक व्यक्त करती थी।

उसके बाद के वर्षों भर मैं एक ओर प्लीमथ ब्रदरन के सिद्धान्त के दावों और दूसरी ओर रहस्यवाद के दावों के बीच इधर-उधर खिंचती रही।

मेरे स्वभाव का व्यावहारिक, कामकाजी भाग ब्रदरन की ओर झुकता था; मेरी क्वेकर परवरिश और मेरी उस प्रिय पुस्तक का प्रभाव मुझे रहस्यमय की ओर खींचता था।

कभी-कभी सिद्धान्त परम महत्त्वपूर्ण जान पड़ते और मनुष्य का वास्तविक जीवन लगभग तुच्छ; और कभी सिद्धान्त तब तक निकम्मे लगते जब तक उनका फल एक धर्मी जीवन न हो। कभी मेरे विचारों पर पौलुस का अधिकार रहता — जो विश्वास से उद्धार सिखाता है — और कभी याकूब का, जो इस पर बल देता है कि कर्म बिना विश्वास व्यर्थ है। मेरे प्लीमथ ब्रदरन मित्र पौलुस को और विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को ऊँचा उठाते थे; मेरे क्वेकर मित्र और मेरी पुस्तक के कैथोलिक सन्त याकूब को और कर्मों से धर्मी ठहराए जाने को ऊँचा उठाते थे। मेरा व्यावहारिक भाग पहले की ओर झुकता था; रहस्यमय पक्ष दूसरे की ओर। इसका परिणाम प्राण की एक चलती रहने वाली बेचैनी थी, जो मेरी लगातार आत्मिक असफलताओं के दुख के साथ मिलकर मुझे प्रायः यह प्रश्न करने पर विवश करती थी कि मसीह के उद्धार के विषय में मैंने जो सीखा है, क्या वह सचमुच पूरी कहानी हो सकती है।

कोई बेहतर उपाय न होने पर, अपनी बेचैनी को शान्त करने के लिए मैं और भी अधिक “खरे उपदेश” की ओर मुड़ी। प्लीमथ ब्रदरन के प्रभाव में ये सिद्धान्त बहुत स्पष्ट रूप से परिभाषित हो गए थे, हर एक पर सुथरी चिट्ठी लगी हुई और मेरे मन के मानसिक खानों में सँभालकर रखा हुआ। इससे अधिक व्यवस्थित कुछ हो ही नहीं सकता था — कम से कम जहाँ तक सिद्धान्तों का सम्बन्ध था। मैं इन सिद्धान्तों की एक बड़ी सफल शिक्षिका बन गई थी, और जो कोई मेरी तरह स्पष्ट और निश्चित न होता, उसे मैं दया के साथ नीचा समझती थी।

मैं प्रायः चाहती थी कि जितने धार्मिक शिक्षकों को मैं जानती हूँ, उन सबको अपने सामने बच्चों की ऊँची कुर्सियों की एक पंक्ति में बिठा सकूँ, ताकि मैं उन्हें वे सिद्धान्त समझा सकूँ जिनके विषय में वे इतने उलझे हुए जान पड़ते थे — विशेष रूप से विश्वास से धर्मी ठहराया जाना और विश्वासी की न्यायिक स्थिति। मैं नियमित रूप से यह घोषणा करती थी कि यदि कोई इन दो बातों को भर समझ ले और उन पर पूरा विश्वास कर ले, तो सब कुछ ठीक है और शेष किसी बात का कोई विशेष महत्त्व नहीं।

मुझे याद है कि मैंने कुछ ऐसा ही एक चचेरी बहन से कहा था, जो मसीही जीवन में अपनी कमियों से दुखी होकर मेरे पास आई थी। उसने कहा, “पर हन्ना, तुम जो कह रही हो उसके अनुसार तो हमारे सब पाप — बीते हुए, वर्तमान और आने वाले — क्षमा हो जाते हैं यदि हम केवल विश्वास कर लें। इससे बहुत ही थोड़ा फ़र्क पड़ता है कि हम क्या करते हैं।”

“हाँ,” मैंने अपने अज्ञान में उत्तर दिया, “और यही तो इसकी सुन्दरता है! हम मसीह की धार्मिकता की चद्दर ओढ़े हुए हैं, और वह चद्दर नीचे की सारी घिनौनी बातों को ढाँप देती है। जब परमेश्वर हमारी ओर देखता है, तो वह हमारा अधर्म नहीं, वरन् मसीह की धार्मिकता देखता है, और उसी के कारण हमें ग्रहण करता है।”

एक और बार, एक क्वेकर प्रचारक ने, जिसने मुझे ये कच्चे विचार बखानते सुना था, कहा, “हन्ना स्मिथ, मुझे तो ऐसा लगता है कि तू ऐसे बोलती है मानो तू किसी सिले-सिलाए कपड़ों की दुकान में जाकर उद्धार के वस्त्र मोल ले सके, उन्हें तुरन्त पहन ले, और धार्मिकता से पूरी तरह ढँकी हुई और स्वर्ग के लिए तैयार बाहर निकल आए।”

“हाँ!” मैंने उत्तर दिया। “ठीक ऐसा ही है — बस मुझे वे वस्त्र मोल नहीं लेने पड़ते; मसीह मुझे वे देता है! ऐसे सुन्दर दृष्टान्त के लिए धन्यवाद; मैं इसे अपने प्रचार में अवश्य काम में लाऊँगी।”

मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि मैंने प्लीमथ ब्रदरन की शिक्षा का अर्थ उससे कहीं अधिक शाब्दिक और बाहरी रीति से निकाला जितना उनका अभिप्राय कभी था। परन्तु मुझे हर बात को पूरी स्पष्टता के साथ परिभाषित रखना अच्छा लगता था, और यह उनके विचारों का तर्कसंगत परिणाम जान पड़ता था। अजीब बात है कि मैं यह देख न सकी कि यह कितना असंगत था कि कोई एक धर्मी परमेश्वर पर विश्वास करे जो कथित रूप से हमारे अधर्म को अपनी ही धार्मिकता की चद्दर से ढाँप देता है, और फिर अपने आप से यह बहाना करता है कि हम स्वर्ग के योग्य हैं — जबकि वह निश्चय ही जानता था कि उस चद्दर के नीचे हमारे “मैले वस्त्र” अब भी वहीं हैं।

जब कभी मेरे क्वेकर मित्र इस असंगति की ओर संकेत करते, तो मैं अपने आप से यह कहकर अपनी बेचैनी को चुप करा देती कि यद्यपि वे प्यारे, भले लोग हैं, तौभी वे सिद्धान्त के जानकार बिलकुल नहीं हैं और “उद्धार की योजना,” “विश्वास से धर्मी ठहराया जाना,” या “विश्वासी की न्यायिक स्थिति” के विषय में बहुत ही कम जानते हैं। इसलिए उनकी आपत्तियाँ विचार करने योग्य नहीं थीं।

तौभी, परमेश्वर के प्रेम की विशालता की जो खोज मैंने की थी — जैसा मैंने अपने पिछले अध्यायों में बताया है — उसके बाद मैं और भी अधिक बेचैन अनुभव करने लगी। ऐसे अपार प्रेम का यह एक अत्यन्त कृतघ्न उत्तर जान पड़ता था कि हम — जो उसे पाने वाले हैं — उस प्रकार का जीवन जीने में इतनी बुरी तरह चूक जाएँ जिसका परमेश्वर ने हमारे लिए स्पष्ट रूप से अभिप्राय रखा था। मैं जितना अधिक सोचती, उतना ही अधिक यह असंगत लगता कि जो उद्धार अन्ततः इतना भव्य और पूरा होने वाला था, वह अभी, इस वर्तमान जीवन में, पाप पर और चिन्ता पर वह जय देने में इतने स्पष्ट रूप से चूक जाए जिसकी प्रतिज्ञा सुसमाचार अपने तत्काल परिणाम के रूप में इतने खुले रूप से करता है।

ऐसा क्यों था, मैं बार-बार अपने आप से पूछती, कि जिस परमेश्वर ने भविष्य में हमारे लिए ऐसे महिमामय छुटकारे की योजना बनाई थी, उसने वर्तमान में हमारे लिए एक बेहतर छुटकारे की भी योजना क्यों न बनाई?