मेरे विचारों का मेरे सार्वजनिक काम पर प्रभाव

जैसा उन दिनों अपेक्षित था, सब बातों के सुधार के विषय में मेरे विचारों को — जिन्हें मैंने कुछ जल्दबाज़ी में घोषित कर दिया था — प्लीमथ ब्रदरन की और मेरे अन्य बहुत-से परंपरावादी मित्रों की भारी अस्वीकृति मिली। मुझे उसका अच्छा-खासा भाग सहना पड़ा जिसे उत्पीड़न कहा जा सकता है, यद्यपि सच तो यह है कि मुझे उसमें एक प्रकार का संतोष भी मिलता था, क्योंकि मुझे लगता था कि जो मेरा विरोध करते हैं उनसे परमेश्वर के विषय में इतना अधिक जानना एक भव्य बात है।

मैं प्रायः अपनी भावनाओं की तुलना उस सभ्य यात्री की भावनाओं से करती थी, जो किसी दूर के “जंगली” देश के लोगों को अपने जगत के आश्चर्य समझाने का प्रयत्न कर रहा हो — ऐसे लोगों को, जो उसके वर्णन को न समझ सकते हैं और न उस पर विश्वास कर सकते हैं। अपने श्रेष्ठ ज्ञान का बोध उसके लिए उनकी अस्वीकृति और उनके विरोध को केवल उनके अज्ञान पर दया करने और उसे धीरज से सह लेने का कारण बना देगा। इसी सिद्धांत पर मुझे विधर्मी समझा जाना लगभग भाता ही था, और मैंने कभी किसी की मुहर नहीं चाही। मुहर लगवाना मुझे बँध जाने जैसा लगता था; और मैं अपनी परम मानसिक और आत्मिक स्वतंत्रता में बिना किसी रोक-टोक के, किसी की न होकर स्वतंत्र रहना अधिक पसंद करती थी।

उस समय मैंने जो खोज की थी, वह उतनी व्यापक रूप से जानी नहीं जाती थी जितनी अब जानी जाती है, और ऐसा लगता था कि जिसे बहुत-से लोग एक गंभीर विधर्म मानते थे, उसे थामे रहना मेरे मसीही काम में बाधा डाल सकता है। और शायद कुछ मंडलियों में उसने डाली भी। परंतु चूँकि मेरे पास बोलने के निमंत्रण सदा उससे कहीं अधिक रहते थे जितने मैं स्वीकार कर सकती थी, इसलिए मुझे सचमुच कभी कोई कठिनाई नहीं झेलनी पड़ी। मैंने इतना शिष्ट रहने का प्रयत्न किया कि औरों पर — विशेषकर उन पर जिन्हें मेरे विचार घृणित लगते थे — मुझ पर मुहर लगाने का बोझ न डालूँ। तौभी जो प्रकाशन मुझे मिला था, वह इतना महिमामय था कि जब कभी कोई द्वार खुले तो उसे रोक रखा ही न जा सके। और चूँकि मैंने झूठे झंडे के नीचे चलने से इनकार कर दिया, और इस पर अड़ी रही कि जिस भी स्थान पर मैं बोलूँ वह पहले से ठीक-ठीक जान ले कि मैं कैसी “विधर्मी” हूँ, इसलिए मुझे प्रायः वह सारी स्वतंत्रता मिल जाती थी जो मैं चाहती थी।

सच तो यह है कि इन्हीं विचारों ने — और कुछ कठिन परिस्थितियों में उनके मेरे खुले अंगीकार ने — हमारे कुछ सबसे महत्त्वपूर्ण और सबसे फलदायी काम का मार्ग खोल दिया। यह इस रीति से हुआ।

1873 में मेरे पति उच्चतर जीवन के हित में, या जिसे मैं विश्वास का जीवन कहना अधिक पसंद करती हूँ, उसके हित में सभाएँ करने इंग्लैंड आए। मैं शीघ्र ही उनके पीछे गई, और लंदन पहुँचने पर मुझे प्रमुख इवेंजेलिकल महिलाओं की एक सभा से मिलने का निमंत्रण मिला, जिन्हें यह निर्णय करना था कि मेरा समर्थन करना और काम में अपना प्रभाव लगाना उनके लिए सुरक्षित होगा या नहीं।

उपस्थित स्त्रियों में से एक, लेडी माउंट टेम्पल ने, बाद में लॉर्ड माउंट टेम्पल की अपनी लिखी जीवनी में उस सभा का वर्णन किया: “मैं समझती हूँ कि 1873 में ही मिस्टर पियर्सल स्मिथ अमेरिका से इंग्लैंड आए, और कुछ महीनों बाद उनकी प्रिय, सुंदर पत्नी भी आईं। वह समय बहुत दिनों तक स्मरण रखने योग्य रहा। वे, कहा जा सकता है, आत्मा के नए दाखरस से भरे हुए आए थे, और यह लालसा रखते थे कि औरों को दिव्य जीवन में आगे बढ़ने में सहायता दें। एक मित्र ने हमें उनसे मिलने के लिए दोपहर के भोजन पर बुलाया। हन्ना स्मिथ को पहली बार देखने का वह दृश्य मैं कभी न भूलूँगी। हम उन्हें ‘कलीसियाओं की स्वर्गदूती’ कहते थे, और वे एक जैसी दिखती भी थीं — अपने सुनहरे बालों और स्वच्छ, सुंदर तराशे हुए मुख के साथ, ऐसे वस्त्र में जो सर्वथा उनका अपना था, तौभी उतना ही सादा जितना उन फ़्रेंड्स का, जिनके बीच वे पली-बढ़ी थीं।

“उस दिन जिस बात ने मुझे विशेष रूप से उनकी ओर खींचा, वह यह थी। मुझे मानना पड़ेगा कि मैं तो केवल सत्य की एक खोजी भर थी। हन्ना उत्तम परंपरावादी मित्रों के एक छोटे-से घेरे में बैठी थीं, जो उनसे उनकी भली बातें सुनने को इकट्ठे हुए थे, और वे सचमुच परीक्षा में थीं। उन्होंने गली में एक शव-यात्रा देखी थी, और जब उन्होंने उसका उल्लेख किया, तो हम सबने शोक की वही रूढ़ अभिव्यक्ति अपना ली।

‘अरे,’ उन्होंने कहा, ‘जब मैं कोई शव-यात्रा देखती हूँ तो मैं सदा इसके लिए धन्यवाद देती हूँ कि कोई भाई या बहन इस नश्वर दशा की परीक्षाओं और पीड़ाओं से छुड़ा लिया गया।’ मैंने सोचा, कितनी अद्भुत बात! और मैं यह पूछे बिना न रह सकी, ‘क्या यह संभव है? क्या आप हर एक के विषय में ऐसा ही अनुभव करती हैं?’ मैं सचमुच एक आँफ़ाँ तेरिब्ल थी।

“वे एक क्षण को रुकीं और चारों ओर दृष्टि दौड़ाई। वे इवेंजेलिकलों के बीच थीं, ऐसे समय में जब सार्वभौमिक आशा को विधर्म माना जाता था, और यह उनकी परीक्षा थी। उन्होंने बाद में कहा कि उस समय उन्होंने भीतर एक छोटा-सा संघर्ष अनुभव किया था। परंतु सत्य की जीत हुई, और अपनी उज्ज्वल, निर्भय दृष्टि के साथ उन्होंने कहा, ‘हाँ — हर एक के विषय में। क्योंकि मैं परमेश्वर के प्रेम पर भरोसा रखती हूँ।’ मैंने अपना हृदय तुरंत इस भरोसे, इस प्रेम और इस निष्कपटता को सौंप दिया।”

मुझे वह अवसर भली भाँति याद है, और वे विचार भी जो मेरे मन में दौड़ रहे थे। मैं जानती थी कि मेरी परीक्षा हो रही है, और मुझे संदेह था कि मेरा उत्तर सारी मण्डली को चौंका देगा। परंतु मुझे लगा कि परमेश्वर के प्रति निष्ठा यही माँगती है कि मैं वही कहूँ जो उसका आदर करे, और परिणाम उसी के हाथों में छोड़ दूँ।

जिस क्षण मेरा कहना समाप्त हुआ, लेडी माउंट टेम्पल — तब मिसेज़ काउपर टेम्पल — अपने स्थान से उठीं, सीधी मेरे पास आईं, और यद्यपि मैं उनके लिए अजनबी थी, तौभी उन्होंने मुझे एक गर्मजोशी भरा, स्नेहपूर्ण चुंबन दिया।

“आपको ब्रॉडलैंड्स आकर कुछ सभाएँ करनी ही होंगी,” उन्होंने तुरंत कहा। औरों ने क्या अनुभव किया, यह मुझे नहीं मालूम, पर अस्वीकृति का एक शब्द भी नहीं कहा गया, और वे बाद में मेरी कुछ सबसे प्रिय मित्र बन गईं।

परिणाम यह हुआ कि कुछ ही सप्ताहों के भीतर ब्रॉडलैंड्स — हैम्पशायर में लॉर्ड और लेडी माउंट टेम्पल का देहाती घर — हमारे पहले सम्मेलन के लिए हमारे सामने खोल दिया गया। वह असाधारण आशीष का समय था, और वही आगे के सब सम्मेलनों का, और इंग्लैंड तथा उससे आगे हमारे सारे बाद के काम का द्वार बन गया।

जब 1874 में ब्राइटन में एक सम्मेलन की योजना बनी, तो आयोजन समिति के कुछ सदस्य मेरे “विधर्मों” को लेकर व्याकुल हो उठे, इस भय से कि वे काम में बाधा न डालें। उन्होंने मेरे पति को — जो मुझसे पहले इंग्लैंड पहुँच चुके थे — इस बात के लिए मना लिया कि वे मुझे अमेरिका में पत्र लिखकर बताएँ कि जब तक मैं अपने विचार चुप रखने का वचन न दूँ, तब तक वे सभाओं में मेरे भाग लेने का कड़ा विरोध करेंगे। हाल ही में, पुराने पत्रों के एक बंडल को देखते हुए, मुझे अपना उत्तर मिल गया, जो ठीक-ठीक दिखाता है कि उस समय मैं कैसा अनुभव करती थी: “फ़िलाडेल्फ़िया, 6 अप्रैल, 1874।

लंदन से तेरे पत्र आ गए हैं। तू यह न सोच कि सभाओं में बोलने न दिए जाने से मुझे कोई कष्ट होगा, क्योंकि इससे बढ़कर और कुछ मुझे भाएगा ही नहीं। मुझे प्रचार करने की रत्ती भर भी उत्सुकता नहीं। सच तो यह है कि मैं इसे अपनी ओर से एक बड़ी कृपा ही समझती हूँ कि मैं इसे करने को तैयार भी हूँ, और उतनी ही बड़ी कृपा औरों की ओर से कि वे मुझे सुनें। यदि तेरी समिति यह कहे, ‘हम ब्राइटन में आपको बोलते हुए नहीं सुनना चाहते,’ तो मैं उन्हें हृदय से धन्यवाद देती। इस विषय में किसी को कोई संकोच रखने की आवश्यकता नहीं। परंतु यह भली भाँति समझ लिया जाए कि मैं किसी के लिए कोई समझौता न करूँगी, और यह कि मैं सब बातों के सुधार में पहले से कहीं अधिक दृढ़ता से विश्वास करती हूँ। मुझे नहीं लगता कि उसके बिना मैं इस बेचारे, उदास, पाप से मारे हुए जगत में जो दुर्दशा देखती हूँ, उसे सह पाती। हमारा मद्यनिषेध का काम हमें ऐसे असहाय दुख के आमने-सामने ले आता है कि मेरा हृदय फट जाता, यदि मैं यह न जानती कि परमेश्वर अपने सब प्राणियों से प्रेम करता है और हर एक के लिए उसके पास कुछ अनुग्रह की बात रखी हुई है।”

चूँकि मैं समझौता न करती — और चूँकि सभाओं में मेरा होना अब भी महत्त्वपूर्ण समझा जाता था — इसलिए समिति ने बात छोड़ दी और यह ठहरा लिया कि मुझे जैसी हूँ वैसी ही ले लें, विधर्मों समेत।

जब मेरे पति ने मुझे यह बताने को लिखा, तो मैंने उत्तर दिया: “फ़िलाडेल्फ़िया।

मुझे बहुत आनन्द है कि अपनी विधर्मी प्रचारक पत्नी के विषय की अपनी कठिनाई से तू इतनी थोड़ी परेशानी में बच निकला। परंतु ज़रा सोच — बी —, अपने डाँवाडोल विचारों के साथ, मुझे कलीसिया से निकाल बाहर करने का बीड़ा उठाए! मुझे यह ईमानदारी नहीं लगती। मैं झूठे झंडे के नीचे नहीं चलूँगी, और सब बातों के सुधार के विषय में मेरी दृढ़ धारणा हर एक दिन के साथ और प्रबल होती जाती है। यदि वे मुझे इंग्लैंड में अकेला छोड़ दें, तो शायद मैं इस विषय में कम ही कहूँगी; परंतु यदि मेरी ओर से समझौते या गुप्तता का ज़रा-सा भी संकेत हुआ, तो मैं भड़ककर एक पूरी आग बन जाऊँगी। मैं इस प्रकार की कोई बात सह नहीं सकती। इसलिए यह स्मरण रखिए, हे सृष्टि के स्वामियो।

गंभीरता से कहूँ तो, मुझे वहाँ सब बातों के सुधार का प्रचार या उपदेश देने का मन नहीं है, और यदि वे प्रिय, डरे हुए परंपरावादी मित्र इस पर कोई हंगामा न मचाएँ, तो शायद मैं ऐसा करूँगी भी नहीं। मेरे विषय में उनकी चिंताएँ मुझे रत्ती भर भी नहीं खिझातीं। मुझे लगता है कि ओडियम थियोलॉजिकम का निशाना बनना मुझे सचमुच अच्छा ही लगता है।

मुझे लगता है कि मेरी बनावट में कुछ युद्ध के घोड़े का अंश है।”

समिति के भय ठीक आधार पर थे या नहीं, यह मैं नहीं कह सकती; मैं केवल इतना जानती हूँ कि इंग्लैंड में अपने सारे काम के दौरान एक बार भी मुझे यह अनुभव नहीं हुआ कि सब बातों के सुधार के विषय में मेरे विचारों ने मेरे संदेश के स्वागत में बाधा डाली हो, या एक भी द्वार बंद किया हो। सच तो यह है कि मेरा विश्वास है कि उन्होंने ऐसे द्वार खोले जो शायद अन्यथा बंद ही रहते। गहरा सत्य यह था कि परमेश्वर के सर्वथा असीम न्याय और प्रेम में मेरी अन्तर्निहित धारणा ने मुझे उससे कहीं अधिक साहसी विश्वास के साथ बोलने योग्य बनाया जितना मैं उसके बिना कभी कर पाती। मुझे पक्का विश्वास है कि इस दृढ़ धारणा के बिना मैं अपनी आधी सामर्थ्य से वंचित रह जाती।

और लोग चाहे जो सोचें, इस खोज ने मेरे अपने अनुभव में जो क्रांति ला दी, वह विराट थी — शब्दों से परे। मेरे जीवन का आत्मिक रोमांच पहले से भी अधिक मोहक हो गया।

हर दिन परमेश्वर की अकल्पनीय भलाई और निःस्वार्थता में कोई गहरी और अधिक उज्ज्वल अन्तर्दृष्टि लेकर आता था। मुझे अन्ततः लगा कि मैं इफिसियों के लिए प्रेरित की उस प्रार्थना के अर्थ में प्रवेश करने लगी हूँ: कि हम सब पवित्र लोगों के साथ मसीह के प्रेम की चौड़ाई और लंबाई और गहराई और ऊँचाई को भली भाँति समझ सकें, और उस प्रेम को जान सकें — चाहे कितने ही धुँधले रूप से — जो ज्ञान से परे है।

ऐसा प्रेम सचमुच ज्ञान से परे है; वह केवल एक सर्वथा निःस्वार्थ परमेश्वर के हृदय से ही उठ सकता था। मैं उसकी चौड़ाई और लंबाई और गहराई और ऊँचाई के सामने विस्मय में खड़ी रह गई, और मुझे अनंत आश्चर्य होता रहा कि मैं कभी सीमाओं वाले किसी दिव्य प्रेम की कल्पना कैसे कर सकी।

बहुत समय तक इस सबका आनन्द इतना अद्भुत रहा कि मैं सोचती थी कि परमेश्वर के विषय में अब खोजने को और कुछ हो ही नहीं सकता — कि मैं अन्तिम प्रकाशन तक पहुँच चुकी हूँ।

परंतु एक और उघड़ना मेरी प्रतीक्षा में था, और मेरे प्राण के जीवन का चौथा युग — उसका अब तक का सबसे मुग्ध कर देनेवाला अध्याय — आरंभ होने ही वाला था।