परमेश्वर की निःस्वार्थता

मुझे सदा से यही लगा है कि यही वह क्षण था जब मैंने सचमुच परमेश्वर की निःस्वार्थता को खोज लिया।

उससे पहले, यद्यपि मैं उस उद्धार में आनन्दित थी जो मैंने अपने लिए पा लिया था, तौभी मैं एक गुप्त, यातना देनेवाले संदेह से पीड़ित रहती थी कि अन्ततः वह एक स्वार्थी-सा ही उद्धार था — परमेश्वर की ओर से भी और मेरी ओर से भी।

एक भला परमेश्वर स्वर्ग में अपने आप में आनन्दित कैसे रह सकता था, यह जानते हुए भी कि जिन प्राणियों को उसी ने रचा है उनका एक बड़ा भाग अनंत दुर्दशा के लिए ठहरा दिया गया है — जब तक कि वह किसी न किसी रीति से स्वार्थी परमेश्वर न हो? मैं जानती थी कि बाइबल कहती है कि वह प्रेम का परमेश्वर है, और मैं मान लेती थी कि यह सच ही होगा। परंतु भीतर गहराई में वह छिपी हुई भावना बनी रहती थी कि उसका प्रेम प्रेम के उस आदर्श के सामने नहीं ठहर सकता जो मैं अपने ही हृदय में अनुभव करती थी।

मैं जानती थी कि मेरा प्रेम कितना ही अधूरा क्यों न हो, मैं स्वर्ग का आनन्द कभी नहीं ले सकती यदि मेरी सन्तानों में से एक भी — चाहे वह कितनी ही आज्ञा तोड़नेवाली क्यों न हो — बाहर बंद कर दी जाए। और यह विचार कि परमेश्वर स्वर्ग का आनन्द ले सकता है, और लेता भी है, जबकि उसकी अनगिनत हज़ारों सन्तानें बाहर बंद हैं — यह प्रेम के सबसे अनिवार्य तत्व में एक चूक प्रकट करता जान पड़ता था। इसलिए जब मैं क्षमा के लिए और अपने लिए स्वर्ग की निश्चित आशा के लिए कृतज्ञ भी थी, तब भी मुझे प्रायः यही लगता था कि जिस परमेश्वर की मैं उपासना करती हूँ वह अवश्य ही एक स्वार्थी परमेश्वर होगा, जो अपने रचे हुए दुख भोगते प्राणियों की अपेक्षा अपने ही सुख और अपनी ही महिमा की अधिक चिंता करता है।

परंतु अब मैं यह देखने लगी कि परमेश्वर के प्रेम की चौड़ाई उस सबसे कहीं परे है जिसकी मैंने कभी कल्पना की थी। यदि मैं सारे जगत की हर एक माता के हृदय का सारा निःस्वार्थ प्रेम इकट्ठा करूँ, उसे लाखों से गुणा करूँ, और उसे एक ही स्थान में दबाकर भर दूँ, तौभी मेरे पास परमेश्वर की निःस्वार्थता की एक धुँधली छाया से अधिक कुछ न होगा।

मैंने सदा उसे प्रेममय समझा था। परंतु अब मैंने कहीं अधिक गहरी बात खोज ली: उसके पास प्रेम था, केवल इतना ही नहीं — वह स्वयं प्रेम ही था, देह धरे हुए प्रेम, अपने अस्तित्व के सार में ही बुना हुआ प्रेम।

मैंने देखा कि परमेश्वर मानो प्रेम का ही बना हुआ है, यहाँ तक कि वस्तुओं के स्वभाव से ही वह प्रेम के विरुद्ध काम कर ही नहीं सकता। बात यह न थी कि उसने न करने का चुनाव किया — बात यह थी कि वह कर ही नहीं सकता, क्योंकि प्रेम ही उसके स्वभाव का सार है। प्रेम का नियम, गुरुत्वाकर्षण के नियम की भाँति, अपने काम में अनिवार्य है।

परमेश्वर, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, इसी नियम के अधीन है और उसका पालन किए बिना नहीं रह सकता। और जब एक बार मैं यह समझ गई, तब प्रेम के परमेश्वर पर भरोसा रखना साँस लेने जितना स्वाभाविक हो गया। हर एक संदेह भाप बनकर उड़ गया, और मैं इस विचार से असीम आनन्द से भर गई कि ऐसे निःस्वार्थ परमेश्वर ने मुझे रचा है।

मैंने देखा कि सृजनहार के रूप में उसका पद अपने आप में इस बात की परम प्रतिज्ञा है कि वह हमारी देखभाल करेगा और सब बातों को मिलाकर हमारी भलाई ही उत्पन्न करेगा। स्वामित्व के उत्तरदायित्व साँस रोक देनेवाली स्पष्टता के साथ दमक उठे। स्वामित्व के अधिकार नहीं — जैसा मैं सदा सोचती आई थी — वरन् उसके कर्तव्य, वे दायित्व जो स्वामित्व लाद देता है।

जैसे किसी सभ्य समाज में लोग — जनमत के द्वारा, या क़ानून के द्वारा भी — इसके लिए उत्तरदायी ठहराए जाते हैं कि जो वस्तुएँ उनकी अपनी हैं उनकी वे ठीक से देखभाल करें, वैसे ही हमारा सृजनहार भी अपने ही स्वभाव के नैतिक नियम से अनिवार्य रूप से बँधा हुआ है कि अपने रचे हुए प्राणियों की ठीक-ठीक देखभाल करे। उसे हमारे कल्याण के लिए उत्तरदायी ठहराया ही जाना चाहिए।

यह सब इतना महिमामय था कि प्रायः यह सच होने के लिए बहुत ही अच्छा जान पड़ता था — कि हम सचमुच ऐसे निःस्वार्थ परमेश्वर के हैं। कितनी ही बार, जब उसकी भलाई की कोई नई अन्तर्दृष्टि मुझ पर छा जाती, तो मैं अपनी बाइबल उठाकर उन अंशों पर खोलती जो घोषित करते हैं कि हम उसी के हैं, और उन आयतों पर अपनी उँगलियाँ रखकर उन्हें ऊँचे स्वर में पढ़ती, केवल अपने आप को फिर से आश्वस्त करने के लिए कि वे सचमुच यही कहती हैं — सेंत-मेंत और बिना किसी सीमा के — कि वह वास्तव में मेरा स्वामी है।

“अपने सृजनहार को स्मरण रख” — इस वाक्य ने अचानक एक सर्वथा भिन्न स्वरूप धारण कर लिया। मैंने सदा उसे एक चेतावनी समझा था, जो हमें डराकर अच्छे चाल-चलन में लाने के लिए दी गई हो। अब वह सांत्वना से चमक उठा — एक आनन्ददायक आश्वासन कि ऐसे निःस्वार्थ सृजनहार के प्राणियों के साथ सब कुछ ठीक ही होना चाहिए।

मैंने देखा कि परमेश्वर केवल किसी धार्मिक अर्थ में ही भला नहीं है, वरन् इस शब्द के सबसे सच्चे, सबसे व्यावहारिक अर्थ में भला है। और एक भला सृजनहार निस्सन्देह इसके लिए बँधा हुआ है कि अपनी सृष्टि के साथ सब कुछ ठीक चलाए। यह तथ्य कि उसकी आँखों से कुछ भी छिपा नहीं — जो कभी इतना भयभीत करनेवाला था — अब ब्रह्मांड का सबसे सांत्वना देनेवाला सत्य बन गया, क्योंकि इसका अर्थ यह था कि वह हमारे विषय में सब कुछ जानता है और इसलिए हमारे लिए अपना सर्वोत्तम कर सकता है।

एक माता के रूप में मेरा अपना अनुभव — जो कभी परमेश्वर के विषय की मेरी धारणाओं से टकराव का स्रोत था — अब पूर्ण संगति में आ गया। मेरी सन्तानें मेरे जीवन का आनन्द रही हैं। मैं उन क्षणों से अधिक उत्कृष्ट परमानंद की कल्पना नहीं कर सकती जब मेरी बाँहें उनके चारों ओर रही हैं। वे क्षण मुझे पृथ्वी की और किसी बात से बढ़कर स्वर्ग के आनन्द के निकट जान पड़े हैं। और मैं समझती हूँ कि इसी आनन्द ने मुझे अपनी सन्तानों के प्रति परमेश्वर की भावनाओं के विषय में और किसी बात से अधिक सिखाया है।

यदि मैं, सीमित सामर्थ्य की एक सान्त मनुष्य होकर, अपनी सन्तानों में ऐसा आनन्द पा सकती हूँ, तो परमेश्वर अपने अनंत हृदय के साथ अपनी सन्तानों के लिए क्या अनुभव करता होगा? परमेश्वर के प्रेम की मेरी अधिकांश समझ इसी अनुभव से आई है। मैं यह विश्वास नहीं कर सकती थी कि परमेश्वर ने मुझे निःस्वार्थ प्रेम और आत्म-बलिदान की उससे भी बड़ी सामर्थ्य के साथ रचा हो जितनी उसमें स्वयं है। परमेश्वर के मातृ-हृदय की खोज कर लेने के बाद से मैंने परमेश्वर के प्रेम के विषय के हर एक संदेह का उत्तर केवल एक माता के रूप में अपने ही हृदय में झाँककर दिया है।

मेरे लिए यह असंभव है कि कोई सच्ची माता अपनी सन्तानों के प्रति स्वार्थी हो सके। जो माता अपने ही सुख और अपने ही कल्याण को अपनी सन्तानों से आगे रखती है, वह मेरी दृष्टि में एक अस्वाभाविक माता है, जो अपने सर्वोच्च बुलावे में चूक गई है। और यदि कोई उस पर दृष्टि करे जिसे हम निचली सृष्टि कहते हैं, तो पशु भी हमें मातृ-आत्मदान का परम कर्तव्य सिखाते हैं। बाघिन मर जाएगी पर अपने बच्चों पर हानि नहीं आने देगी। वह भूखी रहेगी ताकि वे खा सकें। क्या परमेश्वर इससे कम कर सकता है?

मैं आत्म-बलिदान की बात कहती हूँ, परंतु सच तो यह है कि मैं इसे सचमुच बलिदान कह ही नहीं सकती। कोई सच्ची माता — जो मातृत्व की वास्तविकता जानती हो — अपनी सन्तानों की देखभाल को कभी बलिदान नहीं मानेगी। उसमें थकान या कष्ट भले ही हो, पर साधारण अर्थ में बलिदान नहीं। असली बलिदान तो तब होता, यदि उसे उनकी देखभाल करने ही न दी जाती।

इसी कारण मेरा विश्वास है कि बहुत-सी निराश माताएँ — जिन्हें वह कृतज्ञता नहीं मिलती जो वे चाहती हैं — केवल अपने आप को ही दोष दे सकती हैं, क्योंकि उन्होंने कृतज्ञता जगाने के बदले उसकी माँग की।

इस समझ ने मुझ पर हमारे प्रति परमेश्वर की भावनाएँ प्रकट कर दी हैं: कि जिसे हम मसीह का “आत्म-बलिदान” कहते हैं, वह उसके प्रेम की स्वाभाविक और अनिवार्य अभिव्यक्ति ही था; और यह कि चकित कर देनेवाली बात यह नहीं कि उसने ऐसा किया, वरन् यह कि वह इससे भिन्न कुछ कर ही नहीं सकता था।

परमेश्वर के मातृ-हृदय की खोज कर लेने के बाद से मैं उसकी किसी भी सन्तान के लिए रत्ती भर भी चिंता कभी अनुभव नहीं कर सकी — और उसकी सन्तानों से मेरा अर्थ केवल भली सन्तानें नहीं, वरन् बुरी सन्तानें भी उतनी ही हैं। क्या यीशु ने हमें यह नहीं बताया कि अच्छा चरवाहा निन्यानवे सुरक्षित भेड़ों को छोड़कर उस एक खोई हुई को खोजने जाता है, और जब तक उसे पा न ले तब तक विश्राम नहीं करता?

मातृत्व के प्रकाश में देखने पर “खोया हुआ” शब्द गहरी सांत्वना देनेवाला बन जाता है। कोई वस्तु “खोई हुई” हो ही नहीं सकती जब तक वह किसी की अपनी न हो। खोया हुआ होने का अर्थ केवल इतना है, “अभी तक मिला नहीं।” खोया हुआ सिक्का अब भी सोना ही है, जिस पर राजा की छाप है। खोई हुई भेड़ अब भी भेड़ ही है, भेड़िया नहीं। खोया हुआ पुत्र अब भी पुत्र ही है, जिसकी नसों में उसके पिता का लहू है।

इसलिए यदि कोई मनुष्य “खोया हुआ पापी” है, तो इसका अर्थ केवल इतना है कि वह अच्छे चरवाहे का अपना है, और यह कि वह चरवाहा, स्वामित्व के कर्तव्यों के कारण ही, उस खोए हुए के पीछे जाएगा ही — और तब तक जाता रहेगा जब तक उसे पा न ले।

मेरे लिए “खोया हुआ” शब्द स्वामित्व का सबसे प्रबल संभव प्रमाण अपने में समेटे हुए है।

कौन ऐसी माता की कल्पना कर सकता है, जिसका बच्चा खो गया हो और जिसे बच्चे के मिल जाने तक एक क्षण भी विश्राम मिलता हो?

और कौन यह कल्पना कर सकता है कि परमेश्वर एक माता से कम चिंतित होगा?

मेरा विश्वास है कि आत्मिक जीवन की वे सारी समस्याएँ, जो प्रायः विवेकशील प्राणों को इतना व्यथित करती हैं, उगते हुए सूर्य के सामने सुबह की धुंध की भाँति मिट जातीं, यदि परमेश्वर के मातृ-हृदय की पूरी चकाचौंध को उन पर चमकने दिया जाता।

मैं यह देखने लगी कि चूँकि पवित्रशास्त्र घोषित करता है कि हम परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं, इसलिए हम यह विश्वास करने को बाध्य हैं कि हमारा सर्वोत्तम — न कि हमारा निकृष्टतम — ही वह है जो उस स्वरूप को प्रतिबिंबित करता है। जो कुछ भी हमारे सर्वोच्च और सबसे निःस्वार्थ क्षणों में स्वार्थी, निर्दयी, अन्यायी या आत्म-केंद्रित जान पड़े, वह परमेश्वर के नाम कभी नहीं लगाया जाना चाहिए, चाहे बातें कितनी ही और तरह की “दिखाई” क्यों न दें। यदि परमेश्वर निःस्वार्थ है, तो वह कम से कम उतना ही निःस्वार्थ अवश्य होगा जितना उच्चतम आदर्श हम गढ़ सकते हैं — और निस्सन्देह अनंत गुना अधिक।

परमेश्वर की भलाई के विषय के सारे बाइबल-वचन अचानक नए अर्थ से चमक उठे। मुझे बोध हुआ कि उसकी भलाई ऊपर से नीचे की ओर दिखाई गई कोई उदारता नहीं, वरन् एक सच्ची, सारे हृदय की भलाई है — ऐसी भलाई जिसमें सच्ची निःस्वार्थता, गहरी सुधि, और सबसे बढ़कर न्याय भी सम्मिलित है। न्याय मुझे सदा से भलाई की पहली अनिवार्य बातों में से एक जान पड़ा है; मैं किसी ऐसे व्यक्ति को “भला” कहने की कल्पना नहीं कर सकती जो अन्यायी हो, चाहे उसके सद्गुण का बाहरी रूप कितना ही प्रभावशाली क्यों न हो। संक्षेप में, मुझे परमेश्वर की अन्तर्निहित और स्वभावगत भलाई और निःस्वार्थता का ऐसा अभिभूत कर देनेवाला प्रकाशन मिला कि तब से कोई बात उसे हिला नहीं सकी। जगत के साथ उसके व्यवहार के अनेक पहलू मेरे लिए रहस्यमय रहे हैं, और अब भी हैं; परंतु मुझे पक्का विश्वास है कि उनमें से हर एक की व्याख्या उसके प्रेम और उसके न्याय के प्रकाश में हो सकती है, यदि केवल मैं पर्याप्त गहराई से देख पाती। और मेरा विश्वास है कि एक दिन मैं वह स्पष्ट रूप से देखूँगी जिसे मैं अब विश्वास से थामती हूँ: कि उसकी दया सचमुच उसकी सारी सृष्टि पर है।

मेरा यह कहने का अर्थ नहीं कि यह सारी समझ मुझे एक ही बार में आ गई। परंतु मेरा अर्थ यह अवश्य है कि उस दिन, फ़िलाडेल्फ़िया में एक ट्राम-गाड़ी में जाते हुए, परमेश्वर के स्वभाव पर एक प्रकाश फूट पड़ा — ऐसा प्रकाश जो रत्ती भर भी कभी मंद नहीं पड़ा और हर बीतते वर्ष के साथ और उज्ज्वल ही होता गया है।

मेरे लिए इतना कह देना ही बहुत है, “परमेश्वर है,” और हर एक कठिनाई का उत्तर पहले से ही उपस्थित है। जो बात मुझे चकित करती है, वह यह है कि मैं, और मेरे साथ इतने और मसीही, खुली बाइबल सामने रहते हुए भी यह देखने से चूक गए — और यह कि परमेश्वर के स्वभाव के सब प्रकार के विरूपण, वरन् उसकी भलाई पर खुले कलंक तक, मसीही हृदयों में सहज ही स्वागत पा लेते हैं। मेरे लिए ऐसी ग़लतबयानियाँ लगभग असह्य हो गईं। मैं धैर्य के साथ — वरन् रुचि के साथ भी — लगभग किसी भी विचित्र या अपरंपरागत विचार को सुन सकती थी, जो परमेश्वर के स्वभाव पर कलंक न लगाता हो। परंतु जो एक बात मैं सह नहीं सकती थी, जिसे चुपचाप बैठकर सुनना मेरे बस में न था, वह थी ऐसी कोई बात जो — भक्ति के आवरण में भी — परमेश्वर के प्रेम या उसकी निःस्वार्थता पर सबसे धुँधले अपमान का भी संकेत करती हो।

मैं अपने घर की एक अविस्मरणीय घटना कभी न भूलूँगी, जब बॉस्टन का एक प्रतिष्ठित प्रचारक हमारे यहाँ आया हुआ था। नाश्ते पर बातचीत परमेश्वर के प्रेम पर आ गई। उसने आग्रह किया कि उस पर बहुत अधिक भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर जो सह सकता है उसकी सीमाएँ हैं — ठीक वैसे ही, उसने कहा, जैसे एक माता के प्रेम की सीमाएँ हैं। उसका कहना था कि कोई पुत्री ऐसे कुछ पाप कर सकती है जिन्हें माता कभी क्षमा न कर सकेगी, ऐसे पाप जो उसका हृदय और उसका घर सदा के लिए बंद कर देंगे; और उसने यह तर्क दिया कि परमेश्वर भी ऐसा ही है। इससे भिन्न विश्वास करना, उसने कहा, एक “दादी-नानी वाला धर्म” रखना है।

मुझे इसमें कोई संदेह नहीं कि उसका उद्देश्य सब बातों के सुधार के विषय में मेरे विचारों को खोखला करना था, यद्यपि हम उस विषय पर चर्चा नहीं कर रहे थे। वह तो बस मुझे इस बात का क़ायल करना चाहता था कि परमेश्वर उतना “मूर्खता की हद तक प्रेममय” नहीं है जितना मैं मानती थी। परंतु माताओं की, और उस परमेश्वर की जिसने माताओं को रचा, ऐसी ग़लतबयानी सुनना मेरे सहने से बाहर था। यद्यपि वह मेरा अतिथि था, तौभी मैं प्रचंड क्रोध में फूट पड़ी, मैंने घोषित कर दिया कि परमेश्वर के विषय में ऐसे कलंक लगानेवाले विचार रखनेवाले किसी व्यक्ति के साथ मैं मेज़ पर नहीं बैठूँगी, और मैं आँसुओं में कमरे से निकल गई। मैंने उससे फिर मिलने से इनकार कर दिया। मैं यह दावा नहीं करती कि यह प्रतिक्रिया शिष्ट थी, या मसीह जैसी भी थी; परंतु यह दिखाती है कि इस विषय में मैं कितनी अभिभूत होकर अनुभव करती थी। मेरे लिए परमेश्वर का सम्मान सामाजिक शिष्टाचार के हर नियम से भारी था।

अब मैं देखती हूँ कि मैं उस सम्मान की रक्षा उतनी ही प्रबलता से, पर कहीं अधिक मसीह जैसी रीति से, कर सकती थी। तौभी, आज तक जो एक बात मुझे सहनी अत्यंत कठिन लगती है, वह है ऐसी कोई बात जो परमेश्वर के स्वभाव पर कलंक लगाती हो। महत्त्व में और कोई बात इसकी बराबरी नहीं करती, क्योंकि हमारा सारा उद्धार सर्वथा इसी पर टिका है कि परमेश्वर कौन है। जब तक यह न दिखाया जा सके कि वह पूरी तरह भला, पूरी तरह निःस्वार्थ और पूरी तरह न्यायी है, तब तक हमारी दशा सर्वथा निराश है। परमेश्वर ही अकेला हमारा उद्धार है, और यदि वह हमें विफल कर दे — रत्ती भर भी — तो हमारे पास मुड़ने को और कहीं नहीं।