मेरे धार्मिक जीवन का तीसरा युग (सब बातों का सुधार)

जैसा मैंने पिछले अध्याय में कहा, मसीह के द्वारा मिलने वाले उद्धार के सुसमाचार में कुछ वर्षों तक उमड़ते हुए आनन्द के बाद — अपने लिए और उनके लिए भी जो मेरी ही तरह विश्वास करते थे — मेरा हृदय बाहर की ओर उनकी ओर बढ़ने लगा जो और प्रकार से विश्वास करते थे, और विशेष रूप से उनकी ओर जिन्हें अपने जन्म और अपने परिवेश की परमेश्वरीय परिस्थितियों के कारण जीवन में कभी उचित अवसर ही नहीं मिला था। मैं यह देखे बिना न रह सकी कि परमेश्वर का अज्ञान, और इसलिए पाप का जीवन, मेरे असंख्य संगी मनुष्यों की मानो अनिवार्य नियति ही था। और मैं इसे परमेश्वर के न्याय के साथ मिला न सकी कि ऐसे अभागे प्राण उन परिस्थितियों के कारण अनंत यातना के लिए ठहरा दिए जाएँ जिनके लिए वे उत्तरदायी न थे और जिनसे, अधिकांश दशाओं में, वे बच भी नहीं सकते थे।

यह बात कि मुझे, जो उनसे रत्ती भर भी अधिक योग्य न थी, सत्य के ज्ञान तक पहुँचाया गया, जबकि वे बाहर ठंड में छोड़ दिए गए — मेरे लिए इतनी भारी हो गई कि मुझे प्रायः लगता था कि यदि इस रीति से मैं अपना उद्धार उन्हें दे सकती जो मुझसे कम सौभाग्यशाली दशाओं में रखे गए हैं, तो मैं उसे सहर्ष त्याग देती।

मुझे लगने लगा कि जिस उद्धार में मैं आनन्दित होती रही थी, वह अन्ततः एक संकीर्ण और स्वार्थी उद्धार था — उस सृजनहार के अयोग्य जिसने इतने बल के साथ घोषित किया है कि “उसकी दया उसकी सारी सृष्टि पर है,” और उससे भी अधिक उस प्रभु यीशु मसीह के अयोग्य, जो जगत में केवल इसी एक उद्देश्य से आया कि जगत का उद्धार करे। मैं यह विश्वास नहीं कर सकती थी कि हमारे लिए उसका जीवन और उसकी मृत्यु उसी बुराई को दूर करने में इतनी अधूरी रह जाने के लिए ठहराई गई थी, जिसे दूर करने के लिए वह विशेष रूप से आया था। मुझे लगा कि यह असंभव ही होगा कि उसके जुटाए हुए उद्धार में कोई कमी रह जाए।

मुझे विश्वास हो गया कि मेरी कठिनाइयाँ केवल परमेश्वर की योजनाओं को न समझ पाने से उठी थीं, और मैं मन लगाकर अपनी भूल ढूँढ़ निकालने में जुट गई। जैसा मैं कह चुकी हूँ, मेरी पहली शरण दुष्टों का सर्वनाश थी। परंतु यह शीघ्र ही एक बुद्धिमान और भले सृजनहार के अयोग्य जान पड़ा — वरन् उसकी ओर से असफलता की एक दुखद स्वीकारोक्ति — और मैं इसे न उसकी सर्वशक्तिमत्ता के साथ मिला सकी, न उसकी सर्वज्ञता के साथ। मुझे डर लगने लगा कि मैं परमेश्वर से निराश होने वाली हूँ।

परंतु एक दिन एक ऐसा प्रकाशन मिला जिसने उसे निर्दोष ठहरा दिया और सारे प्रश्न को सदा के लिए निपटा दिया।

हमारे घर में जागृति के प्रचारक प्रायः ठहरा करते थे, क्योंकि हम उस काम को आगे बढ़ाने का हर अवसर ढूँढ़ते थे जिसे हम “सुसमाचार का काम” कहते थे। उन्हीं में से एक ऐसा आया जो इस विचार में बहुत रमा हुआ था कि मसीहियों का यह विशेषाधिकार और कर्तव्य है कि वे विशेष रूप से मसीह के आनन्दों में ही नहीं, वरन् उसके दुखों में भी सहभागी हों। वह मानता था कि ऐसा करने से किसी न किसी रीति से उन लोगों की सहायता होगी जो मसीह में उद्धार के विषय में कुछ नहीं जानते; और उसने अपनी सभाओं में इस विषय पर ज़ोरदार आग्रह करने की रीति अपना ली थी। वह उन मसीहियों से, जो औरों के लिए मसीह के दुखों का एक भाग अपने ऊपर लेने को तैयार हों, यह कहता था कि वे सभा में आगे की बेंच तक “आगे आएँ” और यह प्रार्थना करें कि उन्हें ऐसा विशेषाधिकार दिया जाए।

न जाने कैसे यह सब बहुत भव्य और वीरतापूर्ण लगता था, और यह अपने कम सौभाग्यशाली संगी मनुष्यों की सहायता करने की मेरी अपनी लालसाओं से इतना ठीक बैठता था कि यद्यपि मैं उसकी किसी भी सभा में प्रार्थना के लिए आगे नहीं गई, तौभी मैंने अकेले में यह प्रार्थना करना आरंभ कर दिया — अंधों की भाँति और अज्ञान में — कि वह अनुभव, चाहे वह जो भी हो, मुझे भी मिले।

परिणाम उससे बहुत भिन्न निकला जिसकी मैंने आशा की थी, और कहीं अधिक विराट।

मैंने यह आशा की थी कि मैं उस जीवन और उस मृत्यु में मसीह के अपने दुखों का बोध पाऊँगी जो उसने हमारे लिए सही। इसके बदले मुझे मानो एक प्रकाशन मिला — पाप के कारण उसके दुखों का नहीं, वरन् हमारे दुखों का। मुझे मानो वह दुर्दशा और वह व्यथा दिखाई दी जो जगत में पाप के प्रवेश से मनुष्य-जाति पर आ पड़ी, और मसीह का वह शोक — उसके कारण अपने ही दुख पर नहीं, वरन् उन बेचारे मनुष्यों के दुख पर जो उससे शापित हो गए थे।

मुझे मानो कुछ-कुछ समझ में आया कि मनुष्य-जाति पर आ पड़ने दी गई उस भयानक नियति को देखकर उसकी व्यथा कैसी होती होगी, और उसका वह हर्ष कैसा होता होगा कि वह उसे घटाने के लिए कुछ कर सकता है। मैंने देखा कि दुख हमारा था, और हमें बचाने के लिए अपने आपको बलिदान कर देने का आनन्द उसका था। मुझे लगा कि यदि मैं दिव्य सृजनहार होती और अपने रचे हुए प्राणियों पर ऐसी भयानक नियति आ पड़ने देती, तो मैं व्यथा से भर जाती और यह समझ जाती कि सीधा न्याय भी — चाहे प्रेम न भी हो — यह माँग करता है कि मैं इसका कोई उपाय ढूँढ़ूँ। और मैं जानती थी कि मैं परमेश्वर से अधिक न्यायी नहीं हो सकती।

बार-बार मैं अपने आप को मन ही मन वे पंक्तियाँ दोहराती हुई पाती जिन्हें जॉर्ज मैकडॉनल्ड ने अपनी एक कहानी में एक कब्र के पत्थर पर लिखा है: “हे तू, जिसने साँप को रचा, हमें क्षमा दे, और क्षमा ले।”

मैंने परमेश्वर के विरुद्ध किए गए अपने पापों की भयानकता के विषय में बहुत कुछ सुना था; परंतु अब मैं अपने आप से यह पूछने लगी: पापी बना दिए जाने की हमारी नियति की भयानकता का क्या? क्या मैं अनंत गुना यह अधिक न चाहती कि कोई मेरे विरुद्ध पाप करे, बजाय इसके कि मैं किसी और के विरुद्ध पाप करूँ? क्या पापी बना दिया जाना, अपने विरुद्ध पाप सहने से कहीं अधिक भयानक नहीं था?

और मैं यह देखने लगी कि जब परमेश्वर ने पाप को जगत में प्रवेश करने दिया, तो इसका अनिवार्य परिणाम यही निकलता है कि सीधी निष्पक्षता के नाते वह रोग के बराबर का उपाय जुटाने को विवश होगा। मुझे वे माताएँ याद आईं जिन्हें मैं जानती थी, जिनके बच्चे उत्तराधिकार में मिले रोगों से पीड़ित थे, और जो अपने प्राण आत्म-बलिदान में रख देने के लिए बहुत ही तत्पर थीं, यदि किसी भी रीति से वे उस हानि को मिटा सकतीं जो उन्होंने इन बच्चों को ऐसी विनाशकारी दशाओं में जगत में लाकर पहुँचाई थी। और मैंने अपने आप से पूछा: क्या परमेश्वर इससे कम कर सकता है?

मैंने देखा कि सही हुई नाइंसाफ़ी के तराज़ू पर तोला जाए तो हमें, जो पापी रचे गए थे, किसी भी ऐसे व्यक्ति से अनंत गुना अधिक क्षमा करना था जिसके विरुद्ध हमने स्वयं पाप किया हो।

यह सब मेरे पास जिस सजीवता के साथ आया, उसे कभी व्यक्त नहीं किया जा सकता। मैंने इसे सोचा नहीं, न इसकी कल्पना की, न इसका अनुमान लगाया। मैंने इसे देखा। यह वस्तुओं के असली स्वभाव का प्रकाशन था — ऊपरी और प्रचलित विचारों के अनुसार नहीं, वरन् भीतर छिपे वास्तविक तथ्यों के अनुसार — और इसे नकारा नहीं जा सकता था। मुझे जो भी मनुष्य का मुख दिखाई देता, उसमें मानो मेरे सामने उस दुर्दशा और व्यथा की कहानी खुल जाती जो पाप के द्वारा जगत में आई थी। मैं जानती थी कि परमेश्वर इसे मेरी आँखों से कहीं अधिक स्पष्ट आँखों से देखता होगा, और इसलिए इस दृश्य से उसका दुख अनंत गुना अधिक होगा — यद्यपि मेरा अपना दुख ही तब असह्य-सा लगने लगा था। और मैं यह समझने लगी कि वह कम से कम इतना तो अवश्य करेगा कि जो कुछ भी उसके रचे हुए प्राणियों को ऐसी भयानक दुर्दशा से छुड़ाने में सहायक हो, उसे वह अकथनीय हर्ष के साथ गले लगा ले।

पाप के कारण जगत की व्यथा में यह एक ऐसी अन्तर्दृष्टि थी जो कभी भुलाई नहीं जा सकती।

यह कितनी देर तक रही, मुझे याद नहीं, परंतु जब तक रही, इसने मुझे लगभग कुचल ही डाला। और चूँकि किसी अनजान चेहरे को देखते ही यह लौट आती थी, इसलिए मुझे बाध्य होकर जब भी मैं गलियों में निकलती, एक मोटा घूँघट ओढ़ना पड़ता था, ताकि मैं अपने आप को उस बोध की भयानक चोट से बचा सकूँ।

एक दिन मैं फ़िलाडेल्फ़िया की मार्केट स्ट्रीट पर एक ट्राम-गाड़ी में जा रही थी, कि दो पुरुष भीतर आकर मेरे सामने बैठ गए। मैंने उन्हें अपने घूँघट में से धुँधला-सा देखा और मुझे राहत मिली — धुँधलेपन का अर्थ था सुरक्षा। जब कंडक्टर मेरा किराया लेने आया, तो मुझे सिक्के गिनने के लिए घूँघट उठाना पड़ा। ज्यों ही मैंने उसे उठाया, उन दोनों चेहरों का पूरा दृश्य मेरे सामने आ गया, और व्यथा की एक प्रबल बाढ़ मुझ पर से बह गई। मुझे मानो एक और प्रकाशन मिला — और भी स्पष्ट, और भी गहरा — कि पाप मनुष्य-जाति पर कैसी दुर्दशा ले आया है। यह मेरी सहन-शक्ति से बाहर था। मैंने अपने हाथ भींच लिए और मन ही मन पुकार उठी, “हे परमेश्वर, तू इसे कैसे सह लेता है? तू इसे रोक सकता था, पर तूने नहीं रोका। तू अब भी इसे बदल सकता है, पर तू बदलता नहीं। मुझे समझ नहीं आता कि तू ऐसा दृश्य देखते हुए कैसे जीता और सहता रह सकता है।”

मैंने परमेश्वर को उलाहना दिया। और मुझे लगा कि ऐसा करने में मैं उचित थी।

तब अचानक परमेश्वर ने मानो मुझे उत्तर दिया। एक भीतरी वाणी असीम प्रेम और कोमलता के स्वर में बोली: “वह अपने प्राणों का दुःख उठाकर उसे देखेगा और तृप्त होगा।”

“तृप्त!” मैं मन ही मन पुकार उठी। “मसीह तृप्त होगा! वह जगत की दुर्दशा पर दृष्टि करेगा, और फिर उस पीड़ा पर जो उसने उसके कारण सही, और वह परिणाम से तृप्त होगा! यदि मैं मसीह होती, तो जब तक हर एक मनुष्य अन्ततः बचा न लिया जाता, मुझे कोई बात तृप्त न कर सकती। इसलिए इससे कम कुछ भी उसे तृप्त नहीं कर सकता।”

इसके साथ ही ब्रह्मांड की योजनाओं पर से मानो एक परदा उठा दिया गया। मैंने देखा कि यह सच था, जैसा बाइबल घोषित करती है, कि “जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसा ही मसीह में सब जिलाए जाएँगे।” जैसा पहला था, वैसा ही दूसरा भी था। एक स्थान के “सब” का अर्थ निष्पक्षता से दूसरे स्थान के “सब” से कुछ कम हो ही नहीं सकता था। इसलिए मैंने देखा कि उपाय रोग के बराबर होना ही चाहिए — कि उद्धार उतना ही सार्वभौमिक होना चाहिए जितना पतन था।

मैंने यह सब उस दिन मार्केट स्ट्रीट की उस ट्राम-गाड़ी में देखा — केवल सोचा नहीं, न आशा की, न विश्वास किया, वरन् जान लिया। यह एक दिव्य तथ्य था। और उस क्षण से मुझे मनुष्य-जाति की अन्तिम नियति के विषय में कभी संदेह नहीं हुआ। परमेश्वर हर एक मनुष्य का सृजनहार है; इसलिए वह हर एक का पिता है, और वे सब उसकी सन्तान हैं। और मसीह हर एक के लिए मरा, और उसे “हमारे पापों का प्रायश्चित्त, और केवल हमारे ही नहीं, वरन् सारे जगत के पापों का भी” घोषित किया गया है (1 यूहन्ना 2:2)।

अज्ञान चाहे कितना ही बड़ा हो, पाप चाहे कितना ही घोर हो, उद्धार की प्रतिज्ञा निरपेक्ष है और उस पर कोई सीमा नहीं।

यदि यह सच है कि “एक अपराध सब मनुष्यों के लिये दण्ड की आज्ञा का कारण हुआ,” तो यह भी उतना ही सच है कि “एक धार्मिकता का काम भी सब मनुष्यों के लिये जीवन के निमित्त धर्मी ठहराए जाने का कारण हुआ।” पिछले वाले “सब मनुष्यों” को सीमित करना पहले वाले को भी सीमित करना है। उद्धार ठीक-ठीक पतन के बराबर है। अन्त में “सब बातों का सुधार” होने वाला है, जब “जो स्वर्ग में और पृथ्वी पर और जो पृथ्वी के नीचे है; वे सब यीशु के नाम पर घुटना टेकें, और परमेश्वर पिता की महिमा के लिये हर एक जीभ अंगीकार कर ले कि यीशु मसीह ही प्रभु है।” हर एक घुटना, हर एक जीभ — इससे अधिक सब कुछ को समेटने वाला और कुछ नहीं हो सकता।

यह कैसे और कब होगा, यह मैं नहीं देख सकी। परंतु मुझे केवल इसी मूल तथ्य की आवश्यकता थी: कहीं न कहीं, किसी न किसी रीति से, परमेश्वर अपने रचे हुए सब प्राणियों के लिए सब कुछ ठीक कर देने वाला है। मेरा हृदय सदा के लिए इसी में विश्राम पा गया।

मैं अपनी बाइबल तक पहुँचने को उतावली होकर घर की ओर दौड़ी, यह देखने को कि क्या यह भव्य सत्य, जो मैंने खोजा था, कहीं सदा से वहीं तो नहीं पड़ा था और मैंने उसे देखा ही नहीं। घर में घुसते ही मैंने अपना बोनट तक न उतारा, वरन् उस मेज़ की ओर लपकी जहाँ मेरी बाइबल और शब्दानुक्रमणिका सदा तैयार रखी रहती थीं। मैं खोजने लगी — और तत्काल सारी पुस्तक मानो जगमगा उठी। हर पन्ने पर “सब बातों के सुधार के समय” का वह सत्य, जिसके विषय में प्रेरित पतरस कहता है कि “जिसकी चर्चा प्राचीनकाल से परमेश्वर ने अपने पवित्र भविष्यद्वक्ताओं के मुख से की है,” ऐसा चमक उठा कि संदेह के लिए कोई स्थान ही न बचा।

मैं उत्सुकता से पन्ना-पन्ना पलटती गई, उस प्रकाश की लौ पर आनन्द के मारे खिलखिलाकर हँसती हुई जिससे वह भर गई थी। वह एक नई पुस्तक बन गई। मानो हर एक वचन पर से एक और परत उतार दी गई हो, और हर एक आयत नए अर्थ से चमक उठी हो — भिन्न अर्थ से नहीं, क्योंकि नया अर्थ पुराने का खंडन नहीं करता था, वरन् गहरे अर्थ से, उस सच्चे अर्थ से जो शब्दों के बाहरी रूप के भीतर छिपा था। वचन में कुछ भी बदलने की आवश्यकता न थी; केवल मेरी समझ खोले जाने की आवश्यकता थी। और अब, अन्त में, वह खोल दी गई थी।

मुझे याद है कि थोड़े ही समय बाद, अपने प्रतिदिन के बाइबल-पाठ के क्रम में, मैं भजन संहिता तक पहुँची और उनकी अत्यंत कठोर — वरन् देखने में रक्त-पिपासु-सी — भर्त्सनाओं पर पड़े नए प्रकाश से चकित रह गई। मैंने देखा कि जब उन्हें शब्द के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार पढ़ा जाए, तो वे बुराई पर भलाई की प्रतिज्ञा की हुई और अन्तिम विजय से भरी हुई हैं, और परमेश्वर की भलाई और न्याय का एक भव्य समर्थन हैं, जो तब तक विश्राम न करेगा — और न करना चाहिए, और न कर सकता है — जब तक उसके और हमारे सब शत्रु उसके पाँवों तले न रख दिए जाएँ।

मैंने देखा कि उसका राज्य बाहरी होने से पहले भीतरी होना चाहिए; कि वह विचारों का राज्य है, पशु-बल का नहीं; कि उसका शासन हृदयों पर है, भूभागों पर नहीं; कि उसकी विजयें बाहर दिखाई देने से पहले भीतर होनी चाहिए। वह देहों से बढ़कर आत्माओं पर राज्य करना चाहता है। उसे उस विजय के सिवा और कोई विजय तृप्त नहीं कर सकती जो हृदय को जीत ले — स्वतंत्र और आश्वस्त प्राण का समर्पण, न कि जीते हुए दास का केवल हथियार डाल देना। जैसा मिल्टन कहता है, “जो बल से जीतता है, उसने अपने बैरी को आधा ही जीता है,” और मैंने देखा कि यह सच था।

इस प्रकाश में पढ़े जाने पर वे ही वचन, जिन्होंने कभी मुझे भय से भर दिया था, अब मेरे प्राण को स्तुति से रोमांचित कर देते थे: “परमेश्वर उठे, उसके शत्रु तितर-बितर हों; और उसके बैरी उसके सामने से भाग जाएँ!

जैसे धुआँ उड़ जाता है, वैसे ही तू उनको उड़ा दे; जैसे मोम आग की आँच से पिघल जाता है, वैसे ही दुष्ट लोग परमेश्वर की उपस्थिति से नाश हों।”

परमेश्वर का क्रोध पाप के विरुद्ध है, पापी के विरुद्ध नहीं; और जब उसके शत्रु तितर-बितर किए जाते हैं, तब हमारे शत्रु भी उन्हीं के साथ तितर-बितर हो जाते हैं। उसकी तलवार धार्मिकता है, जो पाप को मार डालती है ताकि पापी जीवित रहे। उसके क्रोध की आग सुनार की आग है; वह प्राण के नाश करनेवाले के रूप में नहीं, वरन् उसे शुद्ध करनेवाले के रूप में बैठता है, कि उसे वैसे ही निर्मल करे जैसे सोना और रूपा निर्मल किए जाते हैं।

“प्रेम अटल है।

शत्रु तो मोल लिए या फुसलाए जा सकते हैं अपने द्वेषपूर्ण मंतव्य से; पर वह कभी शांत नहीं होता जो कृपा करने पर तुला है।”

भजनकार कहता है, “तू उनके कामों का पलटा तो लेता था तो भी उनके लिये क्षमा करनेवाला परमेश्वर था”; और यह कुंजी हाथ में आ जाने पर परमेश्वर के क्रोध की वे सब भर्त्सनाएँ — जो कभी मेरे कानों को इतनी निष्ठुर और अन्यायपूर्ण लगती थीं — उसके इस प्रेममय निश्चय की घोषणाओं में बदल गईं कि वह हमें इतना भला बना देगा कि हम सदा के लिए स्वर्ग में उसके साथ रह सकें।

इस नए प्रकाश के, जो पवित्रशास्त्र के हर पन्ने पर मोहक सुंदरता के साथ चमक उठा, उदाहरण मैं अनगिनत गिना सकती थी, परंतु इतने ही बहुत हैं। अन्त में मैं समझने लगी कि प्रेरित पौलुस का क्या अर्थ था जब उसने कहा कि वह नई वाचा का सेवक बनाया गया है, “शब्द का सेवक नहीं वरन् आत्मा का; क्योंकि शब्द मारता है, पर आत्मा जिलाता है।” जिन बातों को कभी शब्द के अनुसार पढ़कर मैं काँप उठी थी, वे अब — आत्मा के अनुसार पढ़ी जाने पर — मुझे आनन्द से भर देती थीं।