मन में उठते प्रश्न

उन सब वर्षों में, जिनकी मैं बात कर रही हूँ, जैसा मैं कह चुकी हूँ, प्लीमथ ब्रदरन मेरे मुख्य शिक्षकों में से थे। परंतु मैं धीरे-धीरे उनकी शिक्षा में कुछ ऐसी बातें पाने लगी जिन्हें मैं स्वीकार नहीं कर सकती थी; और यह विशेष रूप से उनके अतिवादी कैल्विनवाद के विषय में था।

मेरा विश्वास है कि इस दृष्टिकोण के विषय में उनके बीच सदा से मतभेद रहे हैं; परंतु जिनके बीच मैं पड़ी थी, वे अत्यंत कठोरता से यह विश्वास रखते थे कि कुछ लोग उद्धार के लिए “चुने” गए हैं और कुछ “परित्याग” के लिए चुने गए हैं, और यह कि मनुष्य चाहे कुछ भी करे, वह इन अनंत विधानों को बदल नहीं सकता। हम, निस्सन्देह, उन्हीं में से थे जो उद्धार के लिए चुने गए थे, और इसके लिए हमें गहरी कृतज्ञता रखने की शिक्षा दी जाती थी।

मैंने इसे मान लेने का बहुत प्रयत्न किया। यह विश्वास करना कठिन लगता था कि जिन्होंने मुझे इतना कुछ सिखाया था, वे ऐसे किसी प्राणघातक विषय पर भूल में हो सकते हैं। परंतु मेरा प्राण उससे अधिकाधिक विद्रोह करता गया। मैं यह जानकर भला सन्तुष्ट कैसे रह सकती थी कि स्वर्ग के विषय में मैं स्वयं तो निश्चिंत हूँ, जबकि दूसरे बेचारे प्राण, जो उतने ही योग्य थे पर जिन्हें मेरे जैसे अवसर नहीं मिले, अपने किसी दोष के कारण नहीं वरन् परमेश्वर के अनंत विधानों में “परित्याग” के लिए “चुन” लिए गए हैं? ऐसा सिद्धांत मुझे उस क्षमा की घोषणा के सर्वथा विपरीत जान पड़ा जिसने मुझे इतना मुग्ध किया था। मुझे उस घोषणा में कोई सीमा नहीं मिली, और मैं यह विश्वास नहीं कर सकती थी कि उस परमेश्वर के मन में, जिसने वह घोषणा की थी, कोई गुप्त सीमाएँ रही होंगी।

न ही मैं यह देख सकी कि एक सृजनहार, यदि वह प्रेममय न भी हो, तो भी न्यायी कैसे हो सकता है, यदि वह अपने ही रचे हुए कुछ प्राणियों को — जिन्हें उसी ने रचा, और किसी ने नहीं — नरक की अनंत यातना के हवाले कर दे, भले ही वे कितने ही बड़े पापी क्यों न हों। मुझे लगा कि यदि यह सिद्धांत सच्चा है, तो मुझे उस परमेश्वर से घोर निराशा होगी जिसे मैंने इतने हर्षोल्लास के साथ खोजा था।

इसके अतिरिक्त, मैं यह देखे बिना न रह सकी कि अन्ततः हम में से हर एक बहुत कुछ अपनी परिस्थितियों की उपज है — कि हम जो कुछ हैं और जो कुछ करते हैं, वह कमोबेश हमारे स्वभाव का, उत्तराधिकार में मिले हमारे गुणों का, हमारे सामाजिक परिवेश का और हमारी शिक्षा का परिणाम है; और यह कि जब ये सब हमारे लिए परमेश्वर के प्रबंध से ठहराए गए हैं, और प्रायः इन्हें बदलना हमारे वश में नहीं है, तो उस परमेश्वर के लिए, जिसने हमें इन्हीं के बीच रखा है, यह न्याय-संगत न होगा कि वह इन्हीं को हमारी अनंत नियति ठहराने दे।

अनंत यातना के सिद्धांत से बचने के लिए मैंने पहले दुष्टों के सर्वनाश का सिद्धांत अपनाया, और थोड़े समय तक इस विश्वास से अपने आप को सांत्वना देने का प्रयत्न करती रही कि उनके लिए यही जीवन सब कुछ का अन्त है। परंतु ज्यों-ज्यों मैंने इस पर विचार किया, त्यों-त्यों मुझे यह अधिक लगने लगा कि यदि सृजनहार अपनी सृष्टि की समस्या से निकलने का इसके सिवा और कोई मार्ग न पा सके कि उन प्राणियों का सर्वनाश कर दे जिन्हें उसी ने रचा है, तो यह उसकी ओर से गंभीर असफलता की स्वीकारोक्ति होगी।

अनजाने ही मेरी एक बच्ची ने मुझे इसका एक दृष्टांत दे दिया। एक सुबह उसने मुझे जगाकर बताया कि वह बिस्तर पर पड़े-पड़े यह कल्पना करने में बड़ा आनन्द ले रही थी कि उसने एक मनुष्य बनाया है। उसने उसके बालों और आँखों का रंग, उसकी देह-यष्टि, उसकी ऊँचाई, उसका बल, उसकी बुद्धि, और वे सब बड़े-बड़े काम बताए जो वह करने वाला था, और सृजन के आनन्द में अपने प्रत्यक्ष हर्ष के कारण वह बहुत उत्साहित थी। जब वह अपने मनुष्य के सारे भव्य गुण गिना चुकी, तब मैंने उससे कहा: “पर बिटिया, मान ले कि वह बुरा निकले; मान ले कि वह उपद्रव करे और लोगों को दुख पहुँचाए, और सब कुछ बिगाड़ दे, तो तू फिर क्या करेगी?”

“अरे,” उसने कहा, “मुझे तो कोई कठिनाई ही न होगी; मैं उसे बस लिटाकर उसका सिर काट दूँगी।”

मैंने तुरंत देखा कि यह सृजनहार के उत्तरदायित्व का कैसा उत्तम दृष्टांत था, और इसने मुझे मिसेज़ शेली की वह विचित्र कहानी याद दिला दी जो कलाकार फ्रैंकनस्टाइन की है, जिसने एक मनुष्य की विकराल मूरत बनाई, और जब वह पूरी हुई तो वह अचानक जीवित हो उठी, जिससे वह भय से भर गया, और वह मूरत संसार में निकल गई और जहाँ-जहाँ गई वहाँ विनाश करती गई। भयभीत रचनेवाला अपनी ही कारीगरी के पीछे-पीछे हर जगह जाने को विवश हुआ, ताकि जो उपद्रव हो चुका था उसमें से थोड़ा-बहुत मिटा सके, और जो बुराइयाँ उसने उत्पन्न की थीं उनका यथासंभव उपचार कर सके।

जो प्राणी उसने रचा था, उसके किए हुए कामों के कारण जो भयानक उत्तरदायित्व-बोध उस पर छाया रहा, उसने मेरी आँखें खोल दीं कि मैं देख सकूँ कि यदि परमेश्वर के रचे हुए प्राणी बुरे निकलें, तो उसे अनिवार्य रूप से कैसा उत्तरदायित्व अनुभव होता होगा। मैं यह विश्वास नहीं कर सकती थी कि वह उन्हें सदा के लिए यातना देगा; और न ही मैं इस विचार में विश्राम पा सकी कि सर्वनाश ही पाप के लिए उसका सर्वोत्तम उपाय है।

मुझे सृजनहार के प्रेम और उसके न्याय को उसके प्राणियों की नियति के साथ मिला पाने की कोई आशा न रही, और मुझे यह न सूझता था कि किधर मुड़ूँ। परंतु छुटकारा निकट ही था, और मेरे मसीही अनुभव का तीसरा युग उदय होने ही वाला था।