तीन प्रकार का विश्वास

जब मैं पवित्रशास्त्र का अध्ययन करता हूँ, तो मुझे तीन प्रकार का विश्वास मिलता है: उद्धार देनेवाला विश्वास, विश्वास का फल, विश्वास का वरदान।

उद्धार देनेवाला विश्वास “क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है; और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे” (इफिसियों 2:8-9)।

यह उन सब का अनुभव है जिन्होंने नया जन्म पाया है — जो आत्मा से जन्मे हैं। हम मान लेते हैं कि हम पापी हैं, इस संसार में हमारी कोई आशा नहीं, और अपने जीवन में हमें परमेश्वर के हस्तक्षेप की अत्यन्त आवश्यकता है। हम अंधकार में चल रहे हैं, अधर्मी हैं, और उसकी प्रतिज्ञाओं तथा आशीषों से परदेशी हैं।

यदि यह सच न होता कि परमेश्वर हमारी मानवीय दशा में उतर आया और क्रूस पर अपने पुत्र की मृत्यु के द्वारा उसने हम पर अपना प्रेम प्रगट किया, तो हम आज भी अपने पापों में मरे हुए और अत्यन्त अभागे होते; परन्तु परमेश्वर की धार्मिकता हम पर प्रगट की गई है, “परमेश्वर की वह धार्मिकता, जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से सब विश्वास करनेवालों के लिये है” (रोमियों 3:22)।

पौलुस घोषणा करता है कि परमेश्वर उन सब को धर्मी ठहराता है जो यीशु पर विश्वास करते हैं (रोमियों 3:26)। यह कितना मनोहर शब्द है! धर्मी ठहराया गया — मानो मैंने कभी पाप किया ही न हो! परमेश्वर अब हमें ऐसे ही देखता है। वह हमें ‘अपने पुत्र में’ देखता है, हमारे पाप में नहीं। सबसे पहले तो यह उसके अनुग्रह का काम था। उसने हम पर वह कृपा दिखाई जिसके हम योग्य न थे।

वास्तव में, अनुग्रह की अनेक परिभाषाओं में से एक यह है, “वह कृपा जिसके हम योग्य नहीं;” परन्तु जो परिभाषा मुझे सबसे प्रिय है वह यह स्मरण-सूत्र है: G od’s R iches A t C hrist’s E xpense उसने वह मूल्य चुकाया, कि मैं इस अद्भुत मसीही जीवन की सारी आशीषें पा सकूँ।

अनुग्रह की चर्चा चल ही रही है, तो क्या आपने कभी अनुग्रह और दया के बीच का अन्तर सोचा है? आपकी आशीष के लिये यह भेद मैं आपके सामने रखता हूँ: अनुग्रह यह है कि परमेश्वर मेरे साथ ऐसा व्यवहार करता है जिसके मैं योग्य नहीं हूँ, और दया यह है कि परमेश्वर मेरे साथ वैसा व्यवहार नहीं करता जिसके मैं योग्य हूँ!

परमेश्वर की ओर से मिला अनुग्रह का यह दान विश्वास के द्वारा ग्रहण करना पड़ता है, जिसे मैंने उद्धार देनेवाला विश्वास कहा है; परन्तु यह भी परमेश्वर ही का दान है। जब तक परमेश्वर मुझे उसकी सामर्थ्य न दे, तब तक मैं विश्वास कर ही नहीं सकता!

मुझ में विश्वास का कोई स्रोत नहीं है। मैं विश्वास करने का निर्णय ले सकता हूँ, और विश्वास करना चाह भी सकता हूँ, परन्तु उद्धार देनेवाले विश्वास को काम में लाने की सामर्थ्य मुझ में नहीं। मैं अपने मस्तिष्क से विश्वास कर सकता हूँ, परन्तु मुझे अपने हृदय से विश्वास करना है, क्योंकि यही उन लोगों को, जो धर्मी ठहराए जा चुके हैं, और उन लोगों को, जो अब तक अपने पापों में हैं, एक दूसरे से अलग करता है।

दो वर्ष तक मुझे एक यहूदी विद्यापीठ में पढ़ाने का सौभाग्य मिला। मैं वहाँ विज्ञान विभाग का अध्यक्ष था, परन्तु उस विद्यालय में मेरे समय के अन्त के निकट मुझे वरिष्ठ कक्षा के सामने मसीही विश्वास के विषय में बोलने का निमंत्रण मिला। उस कक्षा के प्रभारी शिक्षक ने मुझे बताया कि वे तुलनात्मक धर्म का अध्ययन कर रहे हैं, और “आज का विषय मसीहियत है!” जिसे समझने में अनेक लोग अपना सारा जीवन लगा देते हैं — और फिर भी नहीं समझ पाते — उसके लिये बस एक ही पाठ!

अगली सुबह मुझसे कहा गया कि मैं वरिष्ठ रब्बी से भेंट करूँ; यह भेंट मुझे भाई नहीं, क्योंकि विद्यार्थियों से बोलने के मूल निमंत्रण में उनकी कोई सहमति नहीं थी।

उन्होंने मेरा गर्मजोशी से स्वागत किया, जिससे मेरा मन शान्त हुआ, और फिर उन्होंने उसी सुबह उन्हीं विद्यार्थियों के साथ अपने अनुभव के विषय में मुझे बताया। “मैंने उन्हें कभी इतना उत्साहित और परमेश्वर के विषय में बात करने के लिये इतना उत्सुक नहीं देखा,” उन्होंने कहा। “वे यह देखकर चकित थे कि एक वैज्ञानिक विश्वास का मनुष्य भी है।”

कितने दुःख की बात है कि इतने लोग इस भ्रम में पड़े हैं। मेरा अनुभव तो यह है कि वैज्ञानिकों में एक बड़ा भाग बड़े विश्वास के मनुष्यों का भी है। वरन् अनेक तो यह कहेंगे कि वे परमेश्वर पर विश्वास इसीलिये करते हैं, क्योंकि वैज्ञानिक होने के नाते उन्हें जीवन के विषय में सच्चे प्रश्न पूछने पड़ते हैं, और उनके उत्तर उन्हें केवल विश्वास करने में ही मिलते हैं!

रब्बी ने आगे कहा, “मुझे दुःख इस बात का है कि मेरे विद्यार्थी परमेश्वर पर केवल अपने मस्तिष्क से विश्वास करते हैं, और मैं नहीं जानता कि उसे उनके हृदयों तक कैसे पहुँचाऊँ!”

मैंने उनसे कहा कि केवल एक ही मार्ग है, और वह यह है कि यह मान लिया जाए कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र, मसीहा। उन्होंने कहा कि हमें अपना मतभेद स्वीकार करना ही होगा, परन्तु बात कह दी गई थी।

(उस इब्रानी विद्यापीठ के उस अद्भुत समय का अधिक पूरा विवरण, जहाँ मुझे मसीह के विषय में अपने विश्वासों को बाँटने की बड़ी स्वतंत्रता दी गई थी, मेरी दूसरी पुस्तक “Stepping Stones” में पढ़िए।)

अनेक वर्षों तक पासबान रहने के बाद मेरा यह दुःखद विश्वास है कि हमारी मण्डलियों में बहुत से लोग उन यहूदी विद्यार्थियों से भिन्न नहीं हैं। उनके पास मस्तिष्क का ज्ञान है, परन्तु जीवित मसीह का कोई अनुभव नहीं। वे आशा तो करते हैं (संसारी अर्थ में, जिसमें निराशा की सम्भावना भी बनी रहती है), परन्तु “मसीह जो महिमा की आशा है तुम में रहता है” (कुलुस्सियों 1:27) के विषय में कुछ नहीं जानते। वरन् बहुतों के लिये ‘अनुभव’ शब्द भावुकता और भटके हुए करिश्माई लोगों के दृश्य खड़े कर देता है, और वे ऐसी अतियों से अपने को बचाए रखने पर तुले रहते हैं।

यह ‘प्रिय’ प्रेरित यूहन्ना ही था जिसने लिखा, “मैंने तुम्हें, जो परमेश्वर के पुत्र के नाम पर विश्वास करते हो (मस्तिष्क से?), इसलिए लिखा है कि तुम जानो (भीतरी निश्चय के साथ?) कि अनन्त जीवन तुम्हारा है, और कि तुम परमेश्वर के पुत्र के नाम पर विश्वास करते रहो (हृदय से?)” (1 यूहन्ना 5:13)।

अपनी सारी पत्री में वह बार-बार हमारे विश्वास के अनुभव की पुष्टि करता है। वह पिता के साथ संगति करने के विषय में, और यह जानने के विषय में लिखता है कि हम उसे जान गए हैं। हम इसे इसलिये जानते हैं क्योंकि हम उसके प्रेम का अनुभव करते हैं, और उसका आत्मा हमारी आत्मा के साथ यह गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

उद्धार देनेवाला विश्वास, जो परमेश्वर का दान है, हमें ईश्वरीय वस्तुओं को छूने योग्य बनाता है, और एक ऐसा मार्ग खोल देता है जिससे जीवन हमारे प्राणों में बह सके। पवित्र आत्मा जीवन देता है, और हमारा नया जन्म होता है। आत्मा के द्वारा हमें मसीह की देह में बपतिस्मा दिया जाता है, और हम उस देह के सब लोगों के साथ एक हो जाते हैं (1 कुरिन्थियों 12:13)। हमारा मस्तिष्क से विश्वास करना हृदय का जानना बन जाता है; परन्तु हम विश्वास में अभी बालक ही हैं, और हमें बढ़ना है।

फिर, मेरा यह दुःखद विश्वास है कि नया जन्म पाए हुए विश्वासियों का एक बड़ा भाग इस आरम्भ-बिन्दु से आगे बहुत दूर नहीं बढ़ता। उन्हें अब तक परमेश्वर के वचन की आदि शिक्षा सिखाई जाने की आवश्यकता है। उन्हें अन्न नहीं, दूध चाहिए। वे धार्मिकता के वचन में निपुण नहीं हैं, क्योंकि वे अब तक बच्चे हैं (इब्रानियों 5:11-14)।

यूहन्ना की पहली पत्री में वह वृद्ध प्रेरित — मेरी समझ में — मसीही परिपक्वता का एक मापदण्ड सामने रखता है। वह अपने पाठकों की तुलना बालकों, जवानों और पिताओं से करता है (1 यूहन्ना 2:13-14)। यह देखना रोचक है कि वह इन तीनों में से हर एक को किस रीति से सम्बोधित करता है, क्योंकि वह उन्हें नहीं लिख रहा जो आयु के हिसाब से इन वर्गों में आते हैं, वरन् उन्हें जो आत्मिक रीति से आते हैं। मैं कुछ ऐसे जवान स्त्री-पुरुषों से मिला हूँ जिन्हें यूहन्ना विश्वास में पिता और माता कहता। दुःख की बात है कि इसके विपरीत मैं ऐसे बहुत से विश्वासियों से भी मिला हूँ, जो आयु में कहीं बड़े हैं और कई वर्षों से कलीसिया में हैं, परन्तु अपरिपक्व बालक होने से आगे कभी नहीं बढ़े।

यीशु ने कहा तो था कि जब तक हम बालकों के समान न बनें, हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते; परन्तु जब हम नये जन्म के द्वारा (यूहन्ना 3:3-36) भीतर आ चुके, तब वह हमसे यह आशा रखता है कि हम बढ़कर परिपक्व हों। मुझे आश्चर्य होता है कि कितने मसीही अपनी अपरिपक्वता में बचकाने बने रहते हैं।

बालकों के पाप क्षमा हो चुके हैं और पिता के साथ उनका सम्बन्ध है। वे प्रार्थना कर सकते हैं और संगति की आशीषों का आनन्द ले सकते हैं, परन्तु मसीही उन्नति का उनमें बहुत कम प्रमाण दिखाई देता है। ऐसा व्यक्ति आयु में चाहे जितना बड़ा हो, आत्मिक रीति से बचकाना ही रहता है। उनके पास उद्धार देनेवाला विश्वास है, पर उससे अधिक कुछ नहीं।

जवान वह है जिसने “उस दुष्ट पर जय पाई है, और जो बलवन्त है, क्योंकि परमेश्वर का वचन उसमें बना रहता है” (1 यूहन्ना 2:14)। वे धार्मिकता की लड़ाई में सक्रिय हैं; जय में चलते हैं, और परमेश्वर को उसके और भी गुणों में जानने लगते हैं।

बहुत से विश्वासी यह जानते ही नहीं कि एक युद्ध चल रहा है, और वे शैतान की उन युक्तियों से अनजान रहकर अपना जीवन बिताते हैं जो उनसे वे आनन्द और वे विजय छीन लेती हैं जो उनके होने चाहिए थे। दूसरे जानते तो हैं कि युद्ध चल रहा है, परन्तु समझते हैं कि लड़नेवाले परमेश्वर (या यीशु) और शैतान हैं। इस विषय में हम स्पष्ट रहें — आज यीशु और शैतान के बीच कोई युद्ध नहीं चल रहा; वह लड़ाई 2000 वर्ष पहले क्रूस पर लड़ी जा चुकी, और यीशु जय पा चुका!

“उसने प्रधानताओं और अधिकारों को अपने ऊपर से उतार कर उनका खुल्लमखुल्ला तमाशा बनाया और क्रूस के कारण उन पर जय जयकार की ध्वनि सुनाई” (कुलुस्सियों 2:15)।

आज की लड़ाई शैतान और हमारे बीच है। क्या इससे आपको भय लगता है? नहीं लगना चाहिए, जब आप उसकी युक्तियों को पहचान लें और यह जान लें कि प्रभु आपसे जय पाने की आशा रखता है, क्योंकि “जो तुम में है, वह उससे जो संसार में है, बड़ा है” (1 यूहन्ना 4:4)।

पौलुस ठीक ही कह सका, “हम उसकी युक्तियों से अनजान नहीं” (2 कुरिन्थियों 2:11)। हम में से कितने यही कह सकते हैं? जवान कह सकता है, “क्योंकि वह बलवन्त है, और परमेश्वर का वचन उसमें बना रहता है” (1 यूहन्ना 2:14)।

पिता वह है जो परिपक्व है, और अन्य दोनों अवस्थाओं से होकर निकल चुका है। वह “उसे जो आदि से है” जान गया है (1 यूहन्ना 2:14)। वह उस अनन्त परमेश्वर को जानता है। निश्चय ही हमारा लक्ष्य यही होना चाहिए, “उसे जानना और उसे जनाना” (यूहन्ना 17:2 और मत्ती 28:19-20)।

मुझे मूसा का स्मरण हो आता है, जो परमेश्वर का मित्र कहलाता था। वह सीनै पर्वत पर और मिलापवाले तम्बू में परमेश्वर से बातें करता था, यहाँ तक कि उसका मुख चमक उठता था, और लोग उस चमक को देख न सकते थे। वह परमेश्वर को गहराई से जानता था; परन्तु ईश्वरीय वस्तुओं का स्वाद और अधिक चखने की लालसा ही उत्पन्न करता है, और इसलिये वह भविष्यद्वक्ता अपने मित्र परमेश्वर से एक विनती करता है।

“हे यहोवा,” वह पुकार उठता है, “मुझे अपना तेज दिखा दे!” (निर्गमन 33)।

परमेश्वर कहता है कि वह अपना तेज प्रगट नहीं कर सकता, क्योंकि उससे मूसा की मृत्यु निश्चय ही हो जाती; परन्तु वह एक चौंका देनेवाली बात और जोड़ता है।

“‘हे मूसा,’ प्रभु ने कहा, ‘तेरा नाम मेरे चित्त में बसा है, इसलिये मैं तुझ पर अपना नाम प्रगट करने जा रहा हूँ,’” और फिर वह अपने आप को दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और करुणा तथा सत्य से भरपूर परमेश्वर बताता है (निर्गमन 3:13-15)। बाइबल के दिनों में मनुष्य का नाम उसके चरित्र का बोध कराता था, जो बाइबल के नामों का अध्ययन करने पर दिखाई देगा।

परमेश्वर यह कह रहा है कि वह मूसा के चरित्र को जानता है, और इसलिये अपना चरित्र प्रगट करने को तैयार है।

क्या आप परमेश्वर को और अधिक जानना चाहते हैं — उसे, जो आदि से है, उस अनन्त परमेश्वर को? वह अपने आप को आप पर प्रगट करना चाहता है, और वह आपका नाम जानता है!

पर वह अपना चरित्र कैसे प्रगट करे, यदि आपका नाम ‘अविश्वासयोग्य’, ‘कपटी’, ‘सन्देह करनेवाला’, ‘घमण्डी’, ‘निर्बल’, ‘छली’, या ‘बचकाना’ हो?

वह तब तक बाट जोहता है जब तक आप बढ़कर उस जवान के समान परिपक्व न हो जाएँ जिसका नाम ‘बलवन्त’, ‘जय पानेवाला’, ‘विश्वासयोग्य’, और ‘खराई का मनुष्य’ है; तब वह अपने आप को और अधिक प्रगट करता है, ताकि आप बढ़ते-बढ़ते विश्वास के पिता या माता के डील-डौल तक पहुँच सकें।

परमेश्वर का धन्यवाद हो कि उसने उद्धार देनेवाले विश्वास का यह अद्भुत दान दिया; परन्तु हमें विश्वास की परिपक्वता की ओर आगे बढ़ना है।

विश्वास का फल “पर आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, और दया, भलाई, विश्वास, नम्रता, और संयम हैं; ऐसे-ऐसे कामों के विरोध में कोई व्यवस्था नहीं” (गलातियों 5:22-23)।

जब हमने कनाडा में अपना पहला घर खरीदा, तो हम यह देखकर आनन्दित हुए कि बगीचे में कई फलदार वृक्ष हैं। वहाँ एक सेब का वृक्ष, दो आलूबुखारे के और दो चेरी के वृक्ष थे; परन्तु गर्मियों के आने पर हमें निराशा ही हाथ लगी, क्योंकि फल घटिया था। मैंने वृक्षों की छँटाई करने का निश्चय किया, और आरी हाथ में लेकर यह काम कर डाला। वृक्षों की छँटाई के विषय में मैं बहुत कम जानता था — केवल इतना कि वृक्ष के बीच के भाग को सूर्य के लिये खोल देना आवश्यक है, और उन सब निकम्मी कोंपलों को काट देना चाहिए जो फल लानेवाली डालियों से जीवनदायी रस खींच लेती हैं।

मेरे मित्रों ने कहा कि छँटाई की सही विधि से अनजान होने के कारण मैंने कहीं अधिक काट डाला है, और अब वे वृक्ष निश्चय ही सूख जाएँगे। अगली गर्मियों में हमने चकित होकर देखा कि हर एक वृक्ष में इतना बढ़िया फल लगा कि डालियाँ भूमि तक झुक गईं।

वह सन्ध्या मुझे भली भाँति स्मरण है, जब ऐन और मैं अपने बगीचे के झूले पर बैठे ओंटारियो के सुहावने मौसम का आनन्द ले रहे थे। हमें एक विचित्र ध्वनि सुनाई दी, और तुरन्त उसके पीछे वैसी ही और ध्वनियाँ। वह एक लम्बी कराह जैसी थी, जिसके अन्त में चैन की एक अचानक “आऽऽह…” थी। हमने चारों ओर देखा कि कहीं हमारे पास कोई पीड़ा में तो नहीं है। हमारे आश्चर्य की कल्पना कीजिए, जब हमने जाना कि वह ध्वनि हमारे ही फलदार वृक्षों से आ रही थी! तब हमें उस कराहने का कारण दिखाई दिया।

हमारे सेब के वृक्ष की एक डाली फूल रही थी, और वह कराह उस वृक्ष के बढ़ने के परिश्रम को प्रगट कर रही थी। अचानक चैन की ध्वनि हुई, क्योंकि वह सूजन फट पड़ी और एक सेब निकलकर उस डाली के सब सुन्दर फलों के बीच अपना स्थान लेने आ गया! हमारे चेरी और आलूबुखारे के वृक्ष भी वैसा ही कर रहे थे, यद्यपि उनकी कराह की ध्वनि भिन्न थी।

प्रगट था कि वे वृक्ष हमें प्रसन्न करने के लिये कितना कठिन परिश्रम कर रहे थे, कि जितना अच्छा फल दे सकें, दें!

निःसन्देह, आप में से कोई भी उस कहानी पर विश्वास न करेगा। यह सोचना मूर्खता है कि कोई वृक्ष अपने ही परिश्रम से फल ला सकता है! फिर भी, अपने जीवन में आत्मा का फल पाने की बात आने पर बहुत से विश्वासी ठीक यही सोचते हैं! मानो जब तक हम बहुत कठिन परिश्रम करके उसे उपजाएँ नहीं, और अधिक आत्मिक न बन जाएँ, तब तक हमें विश्वास का फल मिल ही नहीं सकता!

भजनकार दाऊद समझता था कि आत्मिक फल कैसे उपजता है, और उसने भजन संहिता 1:3 में लिखा कि “[धर्मी जन] उस वृक्ष के समान है, जो बहती पानी की धाराओं के किनारे लगाया गया है और अपनी ऋतु में फलता है।”

वृक्ष तो बस वहाँ खड़ा रहता है! वह अपनी डालियाँ सूर्य के सामने फैला देता है, वर्षा को पी लेता है, और नीचे की सींची हुई भूमि से अपना रस खींचता है। तब वृक्ष के भीतर के जीवन का स्वभाव उपयुक्त फल उपजा देता है। ठीक इसी रीति से आत्मिक फल भी उपजता है।

जैसे-जैसे हम दाखलता में — जो यीशु है — बने रहते हैं, हमारे हृदय परमेश्वर के ‘चमकते हुए मुख’ के सामने खुल जाते हैं, और हम परमेश्वर के आत्मा के कुओं से खींचते हैं। तब फल — अर्थात् हमारे भीतर के नये जीवन के लक्षण — अपनी ऋतु में उपजते हैं। यह रातों-रात नहीं होता। मसीही के रूप में परिपक्व होने में समय लगता है, छँटाई सहने की इच्छा लगती है, परमेश्वर के वचन की प्रतिज्ञाओं पर खड़े रहना पड़ता है, और लगातार भरोसा रखना पड़ता है। इसमें परिश्रम नहीं लगता!

बहुत से विश्वासी अपने आप को वृक्ष के समान तो देखते हैं, परन्तु फल का प्रमाण ढूँढ़ने में अपने ही को जाँचते हुए बहुत समय बिता देते हैं। ‘डालियों’ पर दृष्टि दौड़ाकर यह देखने के बदले कि फल दिखाई देता है या नहीं, कहीं अच्छा हो कि हम अपनी आँखें भीतर की ओर, वृक्ष के तने की ओर फेरें, जो उन सब पोषक तत्त्वों का स्रोत है जो डालियों को मिलते हैं। कहीं अच्छा हो कि हम अपनी आँखें यीशु पर टिकाएँ, उस सच्ची दाखलता पर जिसमें हम साटे गए हैं। तब फल बढ़ेगा, और दूसरे उसे उसकी ऋतु में देखेंगे।

वही उन सब में विश्वास का फल उपजाता है जो उसमें बने रहते हैं और, भजन 1 के वृक्ष के समान, पवित्र आत्मा के जल की धाराओं से खींचते हैं।

आत्मा के सारे फल के विषय में हम एक बात और समझ लें। हम बड़ी सरलता से उन्हें उन गुणों के साथ जोड़ देते हैं जो सब मनुष्यों में पाए जाते हैं, परन्तु वे केवल उन्हीं को मिलते हैं जिनका आत्मा से नया जन्म हुआ है। वही उन्हें हम में उपजाता है, और जो मसीही नहीं है वह उनके विषय में कुछ जान ही नहीं सकता!

“शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं, और न वह उन्हें जान सकता है क्योंकि उनकी जाँच आत्मिक रीति से होती है” (1 कुरिन्थियों 2:14)।

इस प्रकार, उदाहरण के लिये, धीरज का इस बात से बहुत कम लेना-देना है कि हम यातायात की बत्ती के बदलने की धीरज से बाट जोहें! बहुत से अविश्वासियों में विश्वासियों से कहीं अधिक धीरज होता है! जगत उस प्रेम के विषय में कुछ नहीं जान सकता जो विश्वासी के मन में डाला गया है, न उस आनन्द के विषय में जो तब भी बना रहता है जब चारों ओर सब कुछ बिगड़ रहा हो, न उस शान्ति के विषय में जो आँधी के बीच में मिलती है। ये भीतर बसे हुए आत्मा के फल हैं, और केवल परमेश्वर की सन्तान के लिये धन हैं।

इसी रीति से, विश्वास का फल केवल उसी विश्वासी के जीवन में दिखाई देगा जो परिपक्वता की ओर बढ़ रहा है।

इन नौ फलों का अध्ययन करते हुए मैं इस मत पर पहुँचा हूँ कि जैसे-जैसे मैं आगे पढ़ता जाता हूँ, वे और भी अनोखे या दुर्लभ होते जाते हैं। हर नये विश्वासी ने प्रेम, आनन्द और शान्ति का कुछ स्वाद चखा है। सचमुच, नये जन्म के क्षण से ही बहुत से लोग यह गवाही दे सकते हैं कि, “ऊपर का आकाश और भी कोमल नीला है, चारों ओर की पृथ्वी और भी मधुर हरी; हर रंग में कुछ ऐसा जीता है जिसे मसीह-रहित आँखों ने कभी नहीं देखा” (जी. वेड रॉबिन्सन)।

फिर, ज्यों-ज्यों समय बीतता है, आरम्भ का वह आनन्द और वह शान्ति जाती हुई जान पड़ती है, क्योंकि पिता हमें अपने पुत्र के स्वरूप में ढालने के लिये अनुशासन का काम आरम्भ कर देता है; परन्तु जैसे-जैसे हम उसमें बने रहते हैं, वह फल एक और भी धनी, और भी भरपूर अनुभव के रूप में लौट आता है। पहले हमने उसके प्रेम को अपने ऊपर उमड़ते हुए अनुभव किया था, परन्तु अब हम पाते हैं कि वह हमारे द्वारा होकर दूसरों तक पहुँच रहा है। उसका आनन्द पहले हमारे हृदयों में एक नये गीत के रूप में आया था, जिससे जीवन एक नये दिन के समान लगने लगा; परन्तु अब हम पाने लगते हैं कि वही गीत सबसे अंधेरी रातों में भी हमारे भीतर से फूट निकलता है।

पहले उसकी शान्ति ने उन आँधियों को थाम दिया था जो हमारे हृदयों में उठ रही थीं, परन्तु अब उसकी शान्ति जीवन की आँधियों के बीच एक गहरी सुरक्षा है।

परिपक्व होते हुए विश्वासी में हम जगत के उपहास को सहने में यीशु के चरित्र की और अधिक झलक देखने लगते हैं। हमारा धीरज उस पुराने मनुष्य के विद्रोही स्वभाव का स्थान ले लेता है जो कभी हम थे, और हम पाते हैं कि कठिन परिस्थितियों में हम पहले की तरह प्रतिक्रिया नहीं करते।

कहा गया है कि यदि आप यीशु की नम्रता देखना चाहते हैं, तो उसके कामों को देखिए; और यदि उसकी भलाई देखना चाहते हैं, तो उसके मनोभावों को देखिए। इसी प्रकार, जैसे-जैसे हम आत्मा के फल में बढ़ते हैं, हम अपने कामों और अपने मनोभावों, दोनों में परिपक्व होते जाते हैं।

तब विश्वास का जीवन प्रगट होने लगता है, क्योंकि विश्वासी आत्मा की प्रेरणाओं के आज्ञापालन में चलने लगता है, और प्रभु के हाथ को अपनी अगुवाई और मार्गदर्शन करते हुए देखता है। नम्र मनुष्य वह है जिसने अपने अधिकार त्याग दिए हैं और अपने आप को पूरी रीति से प्रभु की इच्छा के अधीन कर दिया है। वह लचीला और सिखाने योग्य है; ऐसा कि राजा के काम आने योग्य पात्र के रूप में ढाला जा सके।

अन्त में, सबसे दुर्लभ फल आ पाता है। यह वही फल है जिसकी लालसा प्रेरित पौलुस को थी: संयम। यही वह ‘मार डालना’ है जिसके विषय में उसने रोमियों 7:15-24 में लिखा। उसने पहचान लिया था कि अपने ऊपर यह अधिकार पाना उसके लिये कितना असम्भव होता, यदि यह सच न होता कि क्रूस के काम के द्वारा ऐसी जय सम्भव है।

“इसलिए अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं। क्योंकि जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मसीह यीशु में मुझे पाप की, और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया” (रोमियों 8:1-2)।

ऐसा फल केवल विश्वासी के भीतर बसे पवित्र आत्मा से ही आता है, और यही बात विश्वास के विषय में भी सच है। केवल वही उसे उपजा सकता है; मेरा कोई परिश्रम काम न आएगा!

आत्मा के फल के विषय में मैं एक और विचार सामने रखना चाहूँगा।

“फल” शब्द एकवचन है। ये अलग-अलग बढ़नेवाले अनेक फल नहीं हैं, वरन् एक ही फल है जो भिन्न-भिन्न रीतियों से प्रगट होता है। यह सुझाव दिया गया है कि पहले तीन (प्रेम, आनन्द, और शान्ति) विश्वासी में बने रहनेवाले पवित्र आत्मा का भीतरी अनुभव हैं; दूसरी तिकड़ी (धीरज, नम्रता, भलाई) एक बाहरी अभिव्यक्ति है, जैसे-जैसे हम अपने चारों ओर के मनुष्यों से व्यवहार करते हैं; और अन्तिम तिकड़ी (विश्वास, नम्रता, और संयम) परमेश्वर के साथ हमारी एकता से सम्बन्ध रखती है।

विश्वास का वरदान “सब के लाभ पहुँचाने के लिये हर एक को आत्मा का प्रकाश दिया जाता है… और किसी को उसी आत्मा से विश्वास…” (1 कुरिन्थियों 12:7, 9)।

बाइबल में मुझे जो तीसरे प्रकार का विश्वास मिलता है वह विश्वास का वरदान कहलाता है। प्रेरित पौलुस कुरिन्थुस की कलीसिया को उन “खरिस्मता” के विषय में लिख रहा है, (जिसका यूनानी से अनुवाद “अनुग्रह के वरदान” होता है) जो पवित्र आत्मा कलीसिया को देता है। ऐसे अनेक वरदानों की सूची हमारे लिये रोमियों 12 और 1 कुरिन्थियों 12 में दी गई है, और साथ ही इफिसियों 4:11 में सेवकाई के वरदानों के नाम भी दिए गए हैं।

वरदान व्यक्तियों को दिए जाते हैं — इसलिये नहीं कि वे उन पर गर्व या घमण्ड करें, वरन् इसलिये कि वे सब के लाभ के लिये हों। सच तो यह है कि वरदान कलीसिया को दिए जाते हैं, और व्यक्ति तो केवल वे साधन हैं जिन्हें आत्मा काम में लाना चाहता है। यह ध्यान देने योग्य है कि ऊपर बताए गए तीनों स्थानों में पौलुस मसीह की देह की एकता पर भी बल देता है। सब वरदानों का उद्देश्य यह है कि कलीसिया एकता में बढ़ सके, ताकि वह स्त्री-पुरुषों को प्रभु के पास लाने की अपनी सेवकाई में सफल हो।

तो फिर विश्वास का वरदान काम करते हुए किस रीति से दिखाई देता है?

किसी स्थानीय कलीसिया की प्राचीनों की सभा के इस दृश्य की कल्पना कीजिए। अभी-अभी यह प्रस्ताव रखा गया है कि पड़ोस में एक विस्तार-कार्य आरम्भ किया जाए, ताकि समाज के उन युवाओं तक पहुँचा जा सके जो किसी कलीसिया से जुड़े नहीं हैं। यह माना जाता है कि उस क्षेत्र में यही एकमात्र सुसमाचारी कलीसिया है, और वहाँ ऐसे युवाओं की संख्या बढ़ती जा रही है जो बेरोजगार और अभावग्रस्त हैं और संगी-साथियों की टोलियाँ बना रहे हैं।

कलीसिया के बहुत से सदस्यों ने अपनी भावनाएँ प्रगट की हैं — करुणा से लेकर भय तक — और इसीलिये यह प्रस्ताव रखा गया है।

न पासबान में, न किसी प्राचीन में इन युवाओं के साथ काम करने की शक्ति या योग्यता है, इसलिये यह माना जाता है कि एक नये युवा-सेवक को नियुक्त करना पड़ेगा। “परन्तु हम उसे वेतन कहाँ से देंगे, और इस सेवकाई का खर्च कैसे उठाएँगे?”

यह प्रश्न सच्चा है, क्योंकि पिछले वर्षों में कलीसिया आर्थिक कठिनाई से जूझती रही है। सरल उत्तर — और उसे देनेवाला कोई न कोई सदा रहता ही है — यह है कि ‘हमें और अधिक प्रार्थना करनी चाहिए, और परमेश्वर जुटा देगा।’ यह तब तक सच है जब तक यह काम आरम्भ करना और उस युवा-सेवक को नियुक्त करना परमेश्वर का उद्देश्य हो। परन्तु हम कैसे जानें कि यह उसी का उद्देश्य है? सुनने में तो अच्छा लगता है, परन्तु ऐसी अनेक योजनाएँ हैं जो हमें सुनने में अच्छी लगती हैं, पर उन्हें परमेश्वर की आशीष कभी मिलती नहीं दिखती।

प्राचीन निश्चय करते हैं कि इस बात पर ठहरे रहें, प्रार्थना करें, और एक सप्ताह बाद निर्णय लेने के लिये फिर इकट्ठे हों।

जब वे सभा-कक्ष में प्रवेश करते हैं, तो कल्पना कीजिए कि आप एक अदृश्य साक्षी हैं जो हर एक के मन के विचार पढ़ सकते हैं। “एक पक्ष में, एक विरोध में… दो पक्ष में, तीन पक्ष में, दो विरोध में… चार पक्ष में, चार विरोध में… और पासबान…” वे भला किसी सहमति तक कैसे पहुँच सकते हैं, जब उधर गलियों के युवा अपनी खोई हुई दशा में बने ही हुए हैं?!

वे लोग प्रार्थना से आरम्भ करते हैं और फिर अपने विचार बाँटने लगते हैं। अचानक एक व्यक्ति, जो ‘विरोध में’ होकर भीतर आया था, बोल उठता है। “जब मैं आज रात यहाँ आया, तो मेरा मत यह था कि नया काम आरम्भ करने का यह समय नहीं है; परन्तु पक्ष और विपक्ष के तर्क सुनते-सुनते मेरे भीतर कुछ हो गया है, और मेरा मत बदल गया है! मैं जानता हूँ कि प्रभु इसमें है! मेरा मत है कि हमें एक नया युवा-सेवक नियुक्त करना चाहिए!” दूसरे भी बोलने लगते हैं, और कुछ ही मिनटों में सर्वसम्मत निर्णय हो जाता है। हुआ क्या?

हर एक ने केवल दूसरों की बातें ही नहीं सुनीं, वरन् इसलिये कि वे सचमुच परमेश्वर की इच्छा ढूँढ़नेवाले लोग थे, उन्होंने उसे अपनी आत्मा में बोलते हुए सुना। उसने उनमें से हर एक के भीतर विश्वास करने का विश्वास बो दिया। यही विश्वास का वरदान है।

यद्यपि आर्थिक कठिनाइयाँ सचमुच थीं, तौभी उसने उन्हें ऐसा विश्वास दिया जिसने परिस्थितियों पर जय पाई। वह चाहे ‘राई के दाने’ भर ही रहा हो (मरकुस 4:30-32), परन्तु इसलिये कि उसे स्वयं परमेश्वर ने उनकी आत्मा में बोया था, उनका पहाड़ हट जाता। ऐसे विश्वास को परमेश्वर की आशीष का प्रतिफल सदा मिलता है। ऐसा विश्वास सदा पहाड़ों को हटा देता है!

मैंने विश्वास के वरदान को कई बार काम करते देखा है। मैंने ऐसे लोगों को देखा है जो परमेश्वर के लिये बड़े-बड़े काम कर रहे थे, जब कि उनके चारों ओर के सब लोग उसे असम्भव समझते थे। उन्होंने परिस्थितियों को देखना छोड़ दिया, क्योंकि वे उसकी प्रेरणा को पहचानते थे।

मेरा एक प्रिय मित्र था, योरी रिचर्ड्स, जो कभी इतनी बुरी तरह हकलाता था कि उसके लिये एक सीधा-सा वाक्य बोलना भी असम्भव था। वह प्रभु को तब जान पाया जब चोरी के मुकदमे में उसे न्यायालय का सामना करना पड़ रहा था। मुकदमे के न्यायी ने उसे चेतावनी दी थी कि “जो मार्ग तूने चलने के लिये चुना है वह भली भाँति फाँसी के तख्ते पर जाकर समाप्त हो सकता है”। सारा नगर उसके अपराध-भरे अतीत को जानता था, और बहुत से लोग उसके मन-परिवर्तन पर व्यंग्य कसते थे।

कुछ समय बाद योरी और मैं फिर मिले, और उसने मेरे सामने सबसे असम्भव बात रखी। वह अपने नगर का मुख्य सभा-भवन बुक करके उन सब लोगों को सुसमाचार सुनाना चाहता था जो उसकी जवानी में उसे जानते थे और इतने अविश्वासी रहे थे। मैंने उसे ऐसे साहस से रोकना चाहा, क्योंकि उससे निश्चय ही हमें बड़ी लज्जा उठानी पड़ती और सुसमाचार का शायद ही कोई भला होता। वह इस पर अड़ा रहा कि प्रभु ने यह बात उसके मन में डाली है, और उसका विश्वास था कि यह उसी की अगुवाई है।

हमने वह भवन बुक किया और सभा का प्रचार किया। परिचय के बाद मैं एक ओर हट गया, और योरी अपने श्रोताओं के सामने खड़ा हुआ। वह तुरन्त हकलाने लगा, और मुझे उसके लिये लज्जा अनुभव हुई। मुझसे तो सुना ही नहीं जा रहा था।

फिर उस कमरे पर एक विचित्र शान्ति छा गई, क्योंकि योरी का स्वर सँभलने लगा और वह अधिकार और भरोसे के साथ बोलने लगा, यह बताते हुए कि प्रभु ने क्या किया है। उस रात बहुत आँसू बहे, क्योंकि परमेश्वर ने हमारे बीच एक आश्चर्यकर्म किया — इसलिये कि उसके ‘निर्बलों और मूर्खों’ में से एक ने उसके विश्वास के वरदान का उत्तर दिया था। आज ब्रिटेन और कनाडा में हजारों लोग योरी रिचर्ड्स के अभिषिक्त प्रचार की गवाही दे सकते हैं।

इस प्रकार मैं आपके सामने तीन प्रकार का विश्वास रखता हूँ: उद्धार देनेवाला विश्वास, विश्वास का फल, और विश्वास का वरदान।

जो बात तुरन्त मन को छू जाती है वह यह है कि तीनों का स्रोत परमेश्वर में है, विश्वासी में नहीं! अपने भीतर विश्वास उपजाने के लिये मैं कुछ नहीं कर सकता; इसलिये जब आप मुझे रोगी या अपनी मसीही चाल में संघर्ष करते हुए देखें, तो कृपया मुझसे ‘और अधिक विश्वास रख’ मत कहिए। मुझे जिसे बढ़ाना है वह और अधिक भरोसा है, विश्वास नहीं।