विवाद

मैरी कई महीनों से एप्सटीन बार सिंड्रोम से बीमार थी, जिसे प्रायः “यप्पी फ़्लू,” या “नब्बे के दशक की बीमारी” कहा जाता है।

उसके चिकित्सकों ने अनेक औषधियाँ आज़माई थीं, ताकि वह फिर से वही स्वस्थ युवती बन जाए जो वह एक वर्ष पहले थी; परन्तु वे, और उनके साथ सारे चिकित्सा-विशेषज्ञ, इस रोग से चकित थे, जो शरीर की रोग-प्रतिरोधक प्रणाली पर आक्रमण करता है और अपने शिकार को अत्यन्त निर्बल तथा निरन्तर थकान से भरा हुआ छोड़ देता है।

इसका कोई ज्ञात उपचार न था, और इसके कारणों की अनभिज्ञता मैरी के अनेक मित्रों में भय उत्पन्न करने लगी। कुछ लोग इसे एड्स से जोड़ते थे, जो रोग-प्रतिरोधक प्रणाली को नष्ट करनेवाली एक और विपत्ति है। वह अपनी कलीसिया में बहुत सक्रिय रही थी, परन्तु अब वह दूर ही रहती थी, क्योंकि कोई निश्चय से नहीं जानता था कि यह रोग संक्रामक है या नहीं।

उसने इस रोग के विषय में अनेक पुस्तकें पढ़ीं और दूरदर्शन पर वृत्तचित्र देखे, यहाँ तक कि सुझाए गए कुछ प्रयोगात्मक ‘उपचार’ भी आज़माए। कुछ ही मित्र उससे मिलने आते थे, यद्यपि कुछ नियमित रूप से यह जानने के लिये दूरभाष करते थे कि वह कैसी है। वे उससे कहते थे कि कलीसिया उसके लिये प्रार्थना कर रही है और उसे प्रोत्साहित बने रहना चाहिए।

किशोरावस्था से ही मैरी प्रभु यीशु पर विश्वास करनेवाली रही थी; उसने कलीसिया की एक आराधना सभा में अपना जीवन उसे सौंप दिया था। वर्षों के बीतते-बीतते, जैसे-जैसे उसने पवित्रशास्त्र का अध्ययन किया, प्रार्थना की, और निष्ठा से आराधना सभाओं में उपस्थित हुई, वैसे-वैसे उसका मानना और भरोसा बढ़ता गया।

अपनी बीमारी के उन कठिन महीनों में उसने प्रभु पर अपना भरोसा थामे रखा, यह मानते हुए कि “जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं” (रोमियों 8:28)। यद्यपि वह समझ नहीं पाती थी, तौभी वह उस पर भरोसा रखती रही।

यद्यपि वह मेरी कलीसिया की नहीं थी, तौभी महीने में दो-एक बार मैरी से मिलने जाना मेरा नियम था। हम एक और सेवकाई के द्वारा मित्र बने थे जिसमें हम दोनों जुड़े हुए थे, इसलिये इस भयंकर रोग में उसे इतनी निर्बल देखकर मुझे चिन्ता होती थी। जब मैं उसे उसके बैंक या किसी दुकान तक ले जाता, तब वह सदा प्रसन्न और कृतज्ञ रहती; उस दुर्बल करनेवाली दशा में वह यह सब स्वयं न कर सकती थी।

परन्तु एक दिन, जब मैं उसके घर पहुँचा, मैंने उसे अत्यन्त व्याकुल पाया। स्वयं को इतना सँभालने में कि वह मुझे बता सके कि क्या हुआ था, उसे काफ़ी समय लगा। उसे कलीसिया की अपनी सबसे घनिष्ठ ‘मित्रों’ में से एक का दूरभाष आया था, जिसमें उसे बताया गया कि प्रार्थना-समूह ने उसके स्वस्थ होने के लिये प्रार्थना करना बन्द कर देने का निर्णय लिया है। इसका कारण यह बताया गया कि, “उसमें स्पष्टतः विश्वास नहीं है, नहीं तो अब तक वह चंगी हो चुकी होती।”

इसका आशय यह था कि चूँकि वह ‘विश्वासहीन’ थी, इसलिये वे अब उसे अपने परिवार का अंग नहीं मान सकते थे!

विश्वास के स्वभाव की, और वह हमारे जीवनों में किस रीति से कार्य करता है इसकी, कैसी भयानक भ्रान्ति! जब मैं पवित्रशास्त्र का अध्ययन करता हूँ, तो मुझे ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं देता जो उस कलीसियाई प्रार्थना-समूह के कार्यों या मान्यताओं को उचित ठहराए।

उनके लिये, स्पष्ट है, विश्वास कोई ऐसी वस्तु थी जिसे मनुष्य अपने ही प्रयत्न या परिश्रम से उभार सकता है। यदि मैरी विश्वास नामक इस रहस्यमय ‘सार’ को पर्याप्त मात्रा में उत्पन्न कर पाती, तो परमेश्वर उसकी चंगाई की आवश्यकता पूरी करने को विवश हो जाता! मूल रूप से, उनका मानना था कि विश्वास मात्रा में नापा जा सकता है और पर्याप्त मात्रा परमेश्वर को प्रसन्न करती है; इसलिये उसे केवल और अधिक विश्वास करने की आवश्यकता थी!

मैं ईश्वरीय चंगाई पर विश्वास करता हूँ, कि वह क्रूस की विजय में हमें दी गई सम्पत्तियों में से एक है; परन्तु मैंने यह भी पाया है कि उसे प्राप्त करने का कोई निश्चित सूत्र नहीं है। चंगाई और उत्तम स्वास्थ्य देने में परमेश्वर आज भी सर्वसत्ताधारी है, और मानने की कोई मात्रा, प्रार्थना के कितने ही घंटे, या आँसुओं की बालटियाँ उसके सर्वसत्ताधारी अनुग्रह के तुल्य नहीं हो सकतीं।

उस दुष्टात्माग्रस्त बालक के पिता के समान, जिसकी कथा मरकुस 9 में लिखी है, मैरी ने पुकारकर कहा, “हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ; मेरे अविश्वास का उपाय कर।”

उस कथा में, चेलों ने यह माना था कि वे उस बालक को चंगा कर सकते हैं, परन्तु वे असफल रहे। यीशु ने उन्हें दिखाया कि उन्हें विश्वास की आवश्यकता थी, केवल मान लेने की नहीं। कोई यह भी जोड़ सकता है, “दुष्टात्मा भी विश्वास रखते हैं!”

मानना विश्वास नहीं है पासबान जॉन चिन्तित थे! अभी दो वर्ष पहले ही उन्होंने अपनी छोटी कलीसिया की उपस्थिति को तेज़ी से बढ़ते देखा था, क्योंकि अनेक नए लोग संगति में आ रहे थे। पूरे-पूरे परिवार मन फिराकर प्रभु के पास आए थे और जागृति की चर्चा होने लगी थी। शीघ्र ही नियमित उपस्थिति दो सौ के आँकड़े को पार कर गई थी; आर्थिक भेंटें पिछले वर्षों की तुलना में 100% से अधिक बढ़ गई थीं, और हर सप्ताह आराधना-भवन में एक उमंग छाई रहती थी। प्रचार करना सहज हो गया था, और कलीसिया के हर विभाग में उठ रही अनेक सेवकाइयों को सँभालने के लिये सदा स्वयंसेवक उपलब्ध रहते थे।

“पासबान जी, हमें एक बड़ा आराधना-भवन बनाना चाहिए,” उनके प्राचीनों ने कहा।

“स्पष्ट है कि परमेश्वर हमारे समाज में एक बड़ा काम कर रहा है।” कलीसिया को इस बात के लिये राज़ी करना कठिन न था, और शीघ्र ही ऐसे आराधना-भवन की योजनाएँ बनने लगीं जिसमें एक हज़ार से अधिक आराधक समा सकें। जिस किसी ने इन भव्य योजनाओं पर आशंका व्यक्त की, उस पर ‘विश्वास की कमी’ का ठप्पा लगा दिया गया। सचमुच, चूँकि परमेश्वर स्पष्ट रूप से इसमें था, इसलिये और बड़ा विश्वास दिखाया जाना चाहिए था। सो योजनाएँ बढ़ती ही गईं, यहाँ तक कि एक ऐसे भवन की योजना बनी जिसकी अन्ततः लागत तीस लाख डॉलर से अधिक होती!

जॉन ने जिसकी योजना न बनाई थी वह यह थी कि ठीक उसी समय बंधक-ऋण की ब्याज-दरें बहुत बढ़ गईं, और एक बड़ा नियोक्ता उस छोटे नगर से चला गया, जिससे अनेक लोग बेरोज़गार हो गए, जिनमें से कई जॉन की कलीसिया के सदस्य थे।

शीघ्र ही ब्याज की किश्तें कलीसिया के लिये बहुत भारी हो गईं, और समस्या तब और बढ़ गई जब लोग उस संगति को छोड़ने लगे, इसके बजाय कि वे ऐसी कलीसिया में बने रहें जो एक बड़े आर्थिक बोझ से जकड़ी हुई थी, और जो, उनकी दृष्टि में, उनका अपना खड़ा किया हुआ न था।

क्या ग़लत हो गया था? क्या परमेश्वर ने उन्हें विफल कर दिया, जबकि उन्होंने ऐसा बड़ा विश्वास दिखाया था? या क्या जॉन ने - और उनके प्राचीनों ने - विश्वास को धृष्टता समझ लिया था? सचमुच, क्या उन्होंने कभी समझा भी था कि विश्वास है क्या? उनके लिये विश्वास पवित्र किया हुआ जोखिम उठाना था, जिसके साथ यह अनकही शर्त लगी थी कि यदि बात न बने, तो दोष अवश्य परमेश्वर का होगा।

शैतान के द्वारा अपनी परीक्षाओं में, जो हमारे लिये लूका 4:1-13 में लिखी गई हैं, यीशु हमें विश्वास और धृष्टता का अन्तर स्पष्ट रूप से दिखाता है।

यीशु को एक सच्ची आवश्यकता थी; जंगल में लगभग छह सप्ताह बिताने के बाद वह भूखा था। यरदन में अपने बपतिस्मे के बाद पवित्र आत्मा उसे वहाँ ले गया था।

यद्यपि पवित्रशास्त्र इस विषय में मौन है, तौभी मैं मानता हूँ कि वहीं उसने अपने स्वर्गीय पिता के साथ उन बातों के विषय में संगति की जो उस पर बीतनेवाली थीं। वह जानता था कि उसका कटोरा कड़वा होगा। वह यह भी जानता था कि उसके सामने एक चुनाव है - अपनी इच्छा, या पिता की। उन दिनों के बाद शैतान उसे सच्ची परीक्षा से ललकारता है।

“यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो इस पत्थर से कह, कि रोटी बन जाए” (लूका 4:3)।

यदि वह ऐसा करता, तो उसकी भूख शान्त हो जाती और वह स्वयं को अपने बैरी से अधिक सामर्थी सिद्ध कर देता; निश्चय ही इससे यह प्रकट होता कि वह सचमुच परमेश्वर का पुत्र है। वह जानता था कि वह ऐसा कर सकता है! तो फिर नाम लेकर थाम क्यों न ले? वह कर सकता था, परन्तु वह विश्वास न होता - वह धृष्टता होती, और अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध होती।

तीसरी परीक्षा में शैतान यीशु के सामने पवित्रशास्त्र तक उद्धृत करता है।

“तू जानता है कि परमेश्वर तुझे हानि नहीं पहुँचने देगा। यदि तू अपने आपको मन्दिर के सबसे ऊँचे स्थान से नीचे गिरा भी दे, तौभी तुझे कोई हानि न होगी। स्वर्गदूत तुझे उठा लेंगे। ज़रा सोच, यदि तू ऐसा करे तो लोग क्या सोचेंगे!

वे सब दौड़कर तेरे पीछे हो लेंगे, इसलिये तुझे क्रूस पर दुःख उठाकर मरने की आवश्यकता ही नहीं” (लूका 4:9-11)।

यीशु परमेश्वर के वचन की प्रतिज्ञाओं पर दावा करते हुए वह चमत्कार कर सकता था, परन्तु वह विश्वास न होता; वह धृष्टता होती, और फिर से अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध होती।

धृष्टता विश्वास नहीं है शैतान के समान, ऐसे अनेक विश्वासी हैं जो अपने ‘विश्वास’ के आधार के रूप में पवित्रशास्त्र उद्धृत करेंगे। उदाहरण के लिये, अभी पिछले ही सप्ताह मैंने अपने दूरदर्शन पर याकूब 3:2 की शिक्षा सुनी।

“याकूब की पत्री यह घोषित करती है कि यदि कोई मनुष्य अपनी जीभ पर नियंत्रण रख सके, तो वह सारी देह पर भी लगाम लगा सकता है। इसलिये, ध्यान रखो कि तुम केवल सकारात्मक बातें ही बोलो। यदि तुम ऐसा करोगे, तो तुम कभी बीमार न पड़ोगे!”

ऐसे शिक्षक विश्वास की उक्तियों से अपनी बात को उचित ठहराते हैं।

“बाइबल यह कहती है, मैं इसे मानता हूँ, बस इतना ही!”

मैं ऐसे बड़े पन्थों को जानता हूँ जो अपने सिद्धान्तों को विश्वास की इसी भ्रान्ति पर खड़ा करते हैं। वे स्वयं को “विश्वास के वचन” की कलीसियाएँ कहकर एक साथ रखेंगे, जिन्हें और अधिक व्यंग्य से “नाम लो, थाम लो!” या “बक लो, पकड़ लो!” या “अंगीकार करो, अधिकार करो!” जैसे नामों से पुकारा जाता है। मैं मसीही दूरदर्शन कभी-कभार ही देखता हूँ, परन्तु जब कभी रविवार की भोर को मैं अपना सेट चालू करता हूँ, तो मुझे अनिवार्य रूप से कोई न कोई ऐसा प्रसारण मिल ही जाता है जहाँ ऐसा ही सन्देश सुनाया जा रहा होता है।

मुझे यह स्वीकार करना ही होगा कि जो वे कहते हैं उसमें बहुत कुछ अच्छी शिक्षा भी है। हमें ऐसे लोग होना चाहिए जो अपने जीवन परमेश्वर के वचन की दृढ़ नींव पर खड़े कर सकें, उन अनेक अद्भुत प्रतिज्ञाओं और सम्पत्तियों समेत जो मसीह में हमारी हैं; तथापि, हमें बड़ी सावधानी से वचन की सही व्याख्या करनी चाहिए, केवल उन्हीं प्रतिज्ञाओं पर दावा करते हुए जो हम पर लागू होती हैं, और जहाँ शर्तें लगी हैं वहाँ उन शर्तों के प्रति आज्ञाकारी रहते हुए।

यह दावा करना कि कोई भी वस्तु हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग नहीं कर सकती, सब विश्वासियों के लिये बिना शर्त की आशीष है। तथापि, अटारी की प्रतिज्ञाएँ - वह शान्ति जो संसार न दे सकता है न ले सकता है, वह आनन्द जो पूरा है - अटारी की वाचा पर निर्भर हैं। वहाँ चेलों ने यह वाचा बाँधी कि वे एक दूसरे को प्रोत्साहित और तरोताज़ा करें (एक दूसरे के पाँव धोएँ), उसकी आज्ञा मानें, एक दूसरे से प्रेम रखें, और उसके वचन के आज्ञाकारी रहें।

मुझे विश्वास है कि विश्वास की उनकी समझ में एक और भूल है। वास्तव में, उन्हें स्वयं को “आशा के वचन” की कलीसियाएँ कहना चाहिए, क्योंकि आशा का सम्बन्ध मानने से कहीं अधिक है, विश्वास का उतना नहीं! यह आशा ही है जो कहती है, “परमेश्वर ने यह कहा! मैं इसे मानता हूँ! मेरे लिये इतना ही बहुत है!”

हम मसीही आशा के विषय में इतना कम बोलते हैं, क्योंकि हमने उसे संसारी आशा के साथ गड्डमड्ड कर दिया है। जब कभी संसार आशा की बात करता है, तब उसके साथ एक नकारात्मक सम्भावना जुड़ी रहती है। “मुझे आशा है कि कल वर्षा न होगी।” (हो भी सकती है!) “मुझे आशा है कि मैं अपनी परीक्षा में उत्तीर्ण हो जाऊँगा!”

(मैं असफल भी हो सकता हूँ!) “मुझे आशा है कि तुम अपने विवाह में सुखी रहोगे।”

(तलाक़ भी हो सकता है!) मसीही आशा में ऐसा कोई नकारात्मक भाव नहीं है। वह उसकी उत्सुक प्रतीक्षा है जो निश्चित है! सो जब हम परमेश्वर के वचन की सच्चाइयाँ बोलते हैं, और जब हम उसकी प्रतिज्ञाओं पर दावा करते हैं, तब हम आशा प्रकट कर रहे होते हैं, विश्वास नहीं।

आशा मन का गुण है और निश्चय में प्रकट होती है। विश्वास हृदय का गुण है और आज्ञाकारिता में प्रकट होता है।

आशा विश्वास नहीं है मानने की सामर्थ्य का एक और पहलू सकारात्मक चिन्तन के क्षेत्र में दिखाई देता है। संसार यह समझता है कि ‘तुम स्वयं को जो मानते हो, तुम वही हो,’ इसलिये कम्पनियों के अधिकारी नियमित रूप से सकारात्मक चिन्तन के पाठ्यक्रमों में भाग लेते हैं। “सोच-सोचकर सफलता तक कैसे पहुँचें।” अब हमारे पास कलीसिया के अगुवों के लिये भी उन्हीं आधारों और रीतियों पर बनी संगोष्ठियाँ हैं।

दुःख की बात है कि ऐसी अनेक कलीसियाएँ हैं, जिनमें से कुछ बहुत बड़ी हैं और दूरदर्शन की सेवकाइयाँ चलाती हैं, जो विश्वास के विषय में प्रचार तो करेंगी, परन्तु वास्तव में सकारात्मक चिन्तन ही सिखाती हैं। हाल के वर्षों में हमने बीमारी से चंगाई उत्पन्न करने के लिये ‘कल्पना-दर्शन की विधियों’ जैसी नए युग की रीतियाँ तक अपना ली हैं, और भूल से कल्पना-दर्शन के सकारात्मक चिन्तन को विश्वास के बराबर ठहरा दिया है।

यह जितना भी अनोखा लगे, आज ऐसे अनेक लोग हैं जो तुम्हें यह गवाही देंगे कि प्रभु ने उनके लिये ऐसी ही चंगाई की है। वे दावा करेंगे कि यह विश्वास का फल है - जो कल्पना-दर्शन में काम में लाया गया।

मैं स्वयं उस छोटे समूह में उपस्थित था जहाँ उन्होंने प्रार्थना के लिये आगे आई एक स्त्री पर यह प्रार्थना की: “अपनी देह के भीतर के कैंसर की कल्पना करो। क्या तुम उसे देख पा रही हो? अब यीशु के हाथ की कल्पना करो, जो उस रोगी स्थान में पहुँचकर कैंसर की कोशिकाओं को बाहर खींच रहा है। जैसे-जैसे तुम उसे देख रही हो, वह इसी क्षण ऐसा कर रहा है!

हालेलूय्याह! अब तुम चंगी हो गई हो!”

सकारात्मक चिन्तन विश्वास नहीं है जब कभी लोग विश्वास के विषय में बोलते हैं, तब बड़े विवाद खड़े हो जाते हैं। आख़िर विश्वास है क्या? 1 थिस्सलुनीकियों 1:3 में बताया गया विश्वास का काम क्या है, और आगे, 2 कुरिन्थियों 5:7 में उल्लिखित विश्वास की चाल क्या है? चूँकि “विश्वास बिना उसे प्रसन्न करना अनहोना है” (इब्रानियों 11:6), इसलिये हर विश्वासी की अभिलाषा यही होनी चाहिए कि वह समझे कि विश्वास क्या है।

पौलुस कई बार यह घोषित करता है कि हम “विश्वास से धर्मी ठहराए गए हैं” (इफिसियों 2:8-9 और रोमियों), और याकूब यह तर्क करता है कि “विश्वास, यदि कर्म सहित न हो तो अपने स्वभाव में मरा हुआ है” (याकूब 2:17)। कुछ लोग जो पौलुस का पक्ष लेते हैं (या यों कहें, पौलुस की अपनी व्याख्या का), यह समझते हैं कि पवित्र लेखों में याकूब का कोई स्थान ही नहीं! मार्टिन लूथर ने, जो सुधार का एक महान साधन था, यह घोषित किया कि याकूब की पुस्तक “भूसे की पुस्तक” है, और उसे पवित्रशास्त्र में नहीं होना चाहिए! दूसरे याकूब का पक्ष लेंगे (या याकूब की अपनी व्याख्या का), और सब पौलुसीय विश्वासियों को “मूलतत्ववादी” जैसे अपमानजनक नामों से वर्गीकृत करेंगे।

यहाँ तक कि यीशु के वचन भी इस विवाद में आ जाते हैं!

नीकुदेमुस से उसने वे अद्भुत वचन कहे, “क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए” (यूहन्ना 3:16)। परन्तु जब उसने अपने चेलों को सारे जगत में जाकर सुसमाचार सुनाने के लिये भेजा, तब उसने यह भी कहा, “जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा” (मरकुस 16:16)।

पौलुस उलझन को और भी बढ़ा देता है। “यदि तू अपने मुँह से यीशु को प्रभु जानकर अंगीकार करे और अपने मन से विश्वास करे, कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू निश्चय उद्धार पाएगा” (रोमियों 10:9)।

तो क्या हम विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं? यदि हाँ, तो क्या विश्वास का अर्थ मानना है? या भरोसा करना, या शायद अंगीकार करना, या फिर बपतिस्मा लेना? या कहीं वह कुछ और तो नहीं?

किंग जेम्स संस्करण के अनुवादकों ने भी अपनी उलझन दिखा दी, जब इब्रानियों 10:23 में उन्होंने लिखा, “हम अपने विश्वास के अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहें,” और यूनानी शब्द ‘एल्पिस’ का अनुवाद ‘विश्वास’ किया, जबकि हर दूसरे प्रसंग में उसका अनुवाद ‘आशा’ किया जाता है। सचमुच, मुझे तो ऐसा लगता है कि साधारण विश्वासी विश्वास और आशा को नित्य ही गड्डमड्ड करता रहता है! आशा का सम्बन्ध मानने से कहीं अधिक है, विश्वास का उतना नहीं!

मैं फिर कहता हूँ, आशा मन का गुण है और निश्चय में प्रकट होती है, जबकि विश्वास हृदय का गुण है और आज्ञाकारिता में प्रकट होता है।