Quatrième entretien

Il s’entretint avec moi très souvent, et avec une grande ouverture de cœur, de sa manière d’aller à Dieu, dont une partie a déjà été rapportée.

Il me dit que tout consiste en un renoncement sincère à tout ce que nous sentons ne pas mener à Dieu, afin que nous puissions nous accoutumer à une conversation continuelle avec lui, avec liberté et en simplicité. Qu’il nous suffit de reconnaître Dieu intimement présent en nous, pour nous adresser à lui à chaque instant, afin de lui demander son secours pour connaître sa volonté dans les choses douteuses, et pour bien faire celles que nous voyons clairement qu’il demande de nous, les lui offrant avant de les faire, et lui rendant grâces quand nous les avons faites.

Que, dans cette conversation avec Dieu, nous sommes aussi occupés à le louer, à l’adorer et à l’aimer sans cesse, pour sa bonté et sa perfection infinies.

Que, sans nous décourager à cause de nos péchés, nous devions demander sa grâce avec une parfaite confiance, en nous appuyant sur les mérites infinis de notre Seigneur Jésus-Christ. Que Dieu ne manquait jamais de nous offrir sa grâce à chaque action ; qu’il l’apercevait distinctement, et qu’elle ne lui manquait jamais, sauf lorsque ses pensées s’étaient écartées du sentiment de la présence de Dieu, ou qu’il avait oublié de lui demander son secours.

Que Dieu nous donnait toujours la lumière dans nos doutes, lorsque nous n’avions d’autre dessein que de lui plaire.

Que notre sanctification ne dépendait pas de changer nos œuvres, mais de faire pour Dieu ce que nous faisons d’ordinaire pour nous-mêmes. Qu’il était déplorable de voir combien de gens prenaient les moyens pour la fin, s’attachant à certaines œuvres qu’ils accomplissaient très imparfaitement, à cause de leurs considérations humaines ou intéressées.

Que la plus excellente méthode qu’il eût trouvée pour aller à Dieu était de faire nos occupations ordinaires sans aucune vue de plaire aux hommes,^* et (autant que nous en sommes capables) purement pour l’amour de Dieu.

Que c’était une grande illusion de croire que les temps de l’oraison doivent être différents des autres temps ; que nous sommes aussi étroitement obligés de nous attacher à Dieu par l’action dans le temps de l’action que par la prière dans le temps de la prière.

Que son oraison n’était rien d’autre qu’un sentiment de la présence de Dieu, son âme étant alors insensible à tout, sauf à l’amour divin ; et que, lorsque les temps fixés pour l’oraison étaient passés, il n’y trouvait aucune différence, parce qu’il demeurait toujours avec Dieu, le louant et le bénissant de toutes ses forces, de sorte qu’il passait sa vie dans une joie continuelle ; il espérait pourtant que Dieu lui donnerait quelque chose à souffrir quand il serait devenu plus fort.

Que nous devions, une fois pour toutes, mettre de tout cœur toute notre confiance en Dieu, et faire de nous-mêmes un abandon total entre ses mains, assurés qu’il ne nous tromperait pas.

Que nous ne devions pas nous lasser de faire de petites choses pour l’amour de Dieu, qui ne regarde pas la grandeur de l’œuvre, mais l’amour avec lequel elle est faite. Que nous ne devions pas nous étonner si, au commencement, nous échouions souvent dans nos efforts, mais qu’à la fin nous acquerrions une habitude qui produirait naturellement ses actes en nous, sans que nous y prenions garde, et pour notre plus grande joie.

Que toute la substance de la religion était la foi, l’espérance et la charité, par la pratique desquelles nous devenons unis à la volonté de Dieu ; que tout le reste est indifférent, et doit servir de moyen pour parvenir à notre fin et nous y perdre, par la foi et la charité.

Que tout est possible à celui qui croit, que tout est moins difficile à celui qui espère, que tout est plus facile à celui qui aime, et plus facile encore à celui qui persévère dans la pratique de ces trois vertus.

Que la fin que nous devons nous proposer est de devenir, en cette vie, les plus parfaits adorateurs de Dieu qu’il nous soit possible d’être, comme nous espérons l’être pendant toute l’éternité.

Que, lorsque nous entrons dans la vie spirituelle, nous devions considérer et examiner à fond ce que nous sommes. Et alors nous nous trouverions dignes de tout mépris, et ne méritant pas vraiment le nom de chrétiens ; sujets à toutes sortes de misères et à des accidents sans nombre, qui nous troublent et causent de perpétuelles vicissitudes dans notre santé, dans nos humeurs, dans nos dispositions intérieures et extérieures ; enfin, des personnes que Dieu veut humilier par beaucoup de peines et de travaux, tant au-dedans qu’au-dehors. Après cela, nous ne devions pas nous étonner que des troubles, des tentations, des oppositions et des contradictions nous viennent de la part des hommes. Nous devions, au contraire, nous y soumettre, et les supporter aussi longtemps qu’il plaît à Dieu, comme des choses qui nous sont très avantageuses.

Que plus une âme aspire à une grande perfection, plus elle dépend de la grâce divine.

^†Un frère de sa communauté (auquel il était obligé de s’ouvrir) lui ayant demandé par quel moyen il était parvenu à un sentiment si habituel de Dieu, il lui répondit que, depuis son entrée au monastère, il avait considéré Dieu comme la fin de toutes ses pensées et de tous ses désirs, comme le but vers lequel elles devaient tendre, et en lequel elles devaient se terminer.

Qu’au commencement de son noviciat, il passait les heures destinées à l’oraison particulière à penser à Dieu, de manière à convaincre son esprit de l’existence divine et à l’imprimer profondément dans son cœur, plutôt par de pieux sentiments et par la soumission aux lumières de la foi que par des raisonnements étudiés et des méditations recherchées. Que, par cette méthode courte et sûre, il s’exerça dans la connaissance et l’amour de Dieu, résolu à faire tous ses efforts pour vivre dans un sentiment continuel de sa présence et, s’il était possible, pour ne plus jamais l’oublier.

Que, lorsqu’il avait ainsi rempli son esprit, dans l’oraison, de grands sentiments de cet Être infini, il allait à son travail à la cuisine (car il était cuisinier de la communauté) ; que là, après avoir d’abord considéré une à une les choses que demandait son office, et quand et comment chacune devait se faire, il passait en prière tous les intervalles de son temps, aussi bien avant qu’après son travail.

Que, lorsqu’il commençait son ouvrage, il disait à Dieu, avec une confiance filiale : « Ô mon Dieu, puisque vous êtes avec moi, et que je dois maintenant, pour obéir à vos commandements, appliquer mon esprit à ces choses extérieures, je vous supplie de m’accorder la grâce de demeurer en votre présence ; et pour cela, faites-moi prospérer par votre secours, recevez toutes mes œuvres et possédez toutes mes affections. »

Tandis qu’il avançait dans son travail, il continuait sa conversation familière avec son Créateur, implorant sa grâce et lui offrant toutes ses actions.

Quand il avait fini, il examinait comment il s’était acquitté de son devoir ; s’il trouvait que c’était bien, il en rendait grâces à Dieu ; sinon, il en demandait pardon ; et, sans se décourager, il redressait son esprit et continuait son exercice de la présence de Dieu, comme s’il ne s’en était jamais écarté. « Ainsi, disait-il, en me relevant après mes chutes, et par des actes de foi et d’amour souvent renouvelés, je suis parvenu à un état où il me serait aussi difficile de ne pas penser à Dieu qu’il me l’a été au commencement de m’y accoutumer. »

Comme le Frère Laurent avait trouvé un si grand avantage à marcher en la présence de Dieu, il était naturel qu’il la recommandât instamment aux autres ; mais son exemple était un encouragement plus fort que tous les arguments qu’il pouvait proposer. Son visage même édifiait, tant il y paraissait une dévotion douce et calme qui ne pouvait manquer de toucher ceux qui le voyaient. Et l’on remarqua que, dans le plus grand empressement des affaires de la cuisine, il conservait toujours son recueillement et son esprit tourné vers le ciel. Il n’était jamais ni précipité ni lent, mais faisait chaque chose en son temps, avec une égalité d’âme et une tranquillité d’esprit constantes et ininterrompues. « Le temps des occupations, disait-il, n’est pas différent pour moi du temps de l’oraison ; et dans le bruit et le fracas de ma cuisine, tandis que plusieurs personnes me demandent en même temps des choses différentes, je possède Dieu dans une aussi grande tranquillité que si j’étais à genoux devant le saint sacrement. »

^* Gal. i, 10 ; Éph. vi, 5, 6.

^† Les détails qui suivent sont tirés d’autres récits concernant le Frère Laurent.