Introduction

Que faut-il entendre par la prière de la foi ? Telle est la question qui commence à retenir, à un degré inaccoutumé, l’attention des chrétiens. Quelle est la portée des passages du Nouveau Testament et de l’Ancien qui s’y rapportent ? Dans quelles limites peut-on les recevoir sans danger comme le fondement d’une confiance pratique ? Ces promesses étaient-elles réservées aux temps des prophètes et des apôtres, ou bien ont-elles été laissées en héritage à tous les croyants jusqu’à ce que vienne la fin ?

D’une manière ou d’une autre, ces questions sont rarement débattues, que ce soit en chaire ou dans la presse. Je ne me souviens pas d’avoir entendu l’une d’elles traitée nettement dans un sermon. Je ne connais aucun ouvrage où ce sujet soit expliqué en théorie ou inculqué dans la pratique. On dirait vraiment que cette partie de la Révélation est, d’un commun accord, passée sous silence dans tout notre enseignement public. Les hommes ne croient-ils pas que Dieu pense ce qu’il paraît avoir clairement affirmé ? ou bien, si nous croyons qu’il le pense, craignons-nous l’accusation de fanatisme en avouant ouvertement que nous le prenons au mot ?

Le silence public sur ce sujet n’empêche pas, cependant, qu’on s’interroge très souvent en privé à son égard. Le chrétien réfléchi, lorsque, dans sa lecture quotidienne des Écritures, il rencontre l’une de ces merveilleuses promesses faites à la prière de la foi, s’arrête souvent pour se demander : Que peuvent bien signifier ces paroles ? Se peut-il que Dieu ait fait de telles promesses à moi et à des hommes tels que moi ? Ai-je réellement la permission de confier toutes mes petites affaires à un Dieu d’une sagesse infinie, en croyant qu’il s’en chargera et les dirigera selon les inspirations d’un amour sans bornes et d’une omniscience absolue ? La prière est-elle réellement une puissance auprès de Dieu, ou n’est-elle qu’un moyen par lequel notre propre piété peut être cultivée ? N’est-elle pas seulement une puissance (c’est-à-dire un antécédent constant accompagné de l’idée de causalité), mais une puissance transcendante, accomplissant ce qu’aucune autre puissance ne peut accomplir, dominant tous les autres agents et les faisant servir à sa propre et merveilleuse efficacité ? Il y a peu, je pense, de lecteurs pieux de la Bible à qui ces questions ne viennent pas souvent à l’esprit. Nous les posons, mais nous attendons rarement la réponse. Ces promesses nous semblent adressées soit à un âge passé, soit à un âge à venir, mais non à nous, au temps présent. Pourtant de telles vues ne satisfont nullement l’âme pieuse. Si un trésor inestimable est ici réservé au croyant, se demande-t-il, pourquoi n’en recevrais-je pas ma part ? Il ne peut douter que Dieu ait, d’une manière remarquable, à diverses reprises, exaucé ses prières ; pourquoi ne les exaucerait-il pas toujours ? et pourquoi le croyant ne s’approcherait-il pas toujours de Dieu avec la pleine assurance qu’il fera ce qu’il a dit ? Il se rappelle peut-être que la prière manifestement exaucée était née d’une profonde humilité, du sentiment de son indignité, d’un entier renoncement à soi-même et d’une confiance simple et ardente dans les promesses de Dieu par la médiation de Christ. Pourquoi ses prières ne seraient-elles pas toujours de ce même caractère ? Avec les apôtres d’autrefois, il répand son âme dans cette requête : « Seigneur, augmente-nous la foi. »

Et pourtant on ne saurait guère nier que la volonté de Dieu ait été clairement révélée sur ce sujet. Les promesses faites à la prière de la foi sont explicites, nombreuses et variées. Si nous les prenons dans leur sens simple et littéral, ou même si nous leur donnons une interprétation raisonnable quelle qu’elle soit, elles semblent faciles à comprendre. Notre difficulté paraît être celle-ci : la promesse est « des plus grandes », au point que nous ne pouvons concevoir que Dieu pense réellement ce qu’il paraît avoir clairement révélé. La bénédiction semble trop vaste pour notre intelligence ; nous « doutons, par incrédulité, au sujet des promesses », et ainsi nous manquons de nous assurer le trésor que Jésus-Christ a acquis pour nous.

Il peut être à propos de passer en revue quelques-uns des passages qui se rapportent le plus directement à ce sujet :—

« Demandez, et l’on vous donnera; cherchez, et vous trouverez; frappez, et l’on vous ouvrira. Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et l’on ouvre à celui qui frappe. » « Si donc, méchants comme vous l’êtes, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent. »

Dans l’Évangile de Luc, les mêmes paroles sont répétées, avec une seule différence à la fin. « Si donc, méchants comme vous l’êtes, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison le Père céleste donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent. »

« Je vous dis encore que, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour demander une chose quelconque, elle leur sera accordée par mon Père qui est dans les cieux. Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux. »

« Jésus leur répondit: Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi et que vous ne doutiez point, non seulement vous feriez ce qui a été fait à ce figuier, mais quand vous diriez à cette montagne: Ote-toi de là et jette-toi dans la mer, cela se ferait. Tout ce que vous demanderez avec foi par la prière, vous le recevrez. »

La même promesse, sous une forme légèrement différente, se trouve dans l’Évangile de Marc. « Ayez foi en Dieu. Je vous le dis en vérité, si quelqu’un dit à cette montagne: Ote-toi de là et jette-toi dans la mer, et s’il ne doute point en son cœur, mais croit que ce qu’il dit arrive, il le verra s’accomplir. C’est pourquoi je vous dis: Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l’avez reçu, et vous le verrez s’accomplir. »

Je ne prétends pas que nous soyons obligés de recevoir ces paroles à la lettre. Toutefois, à moins de croire que le Sauveur a parlé à plusieurs reprises du même sujet au hasard et sans intention précise, nous devons comprendre qu’il a affirmé que des choses impossibles selon les lois ordinaires de la causalité matérielle sont possibles par la foi en Dieu. Je ne vois pas, si nous accordons à ces paroles un sens quelconque, que nous puissions leur attribuer une autre signification.

« En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m’en vais au Père; et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai. »

« En vérité, en vérité, je vous le dis, ce que vous demanderez au Père, il vous le donnera en mon nom. Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite. »

« La prière fervente du juste a une grande efficace » ; c’est-à-dire qu’elle est une puissance réelle, une énergie positive. L’apôtre illustre ce qu’il entend par une prière efficace par l’exemple d’Élie, un homme de la même nature que nous : « Il pria avec instance pour qu’il ne plût point, et il ne tomba point de pluie sur la terre pendant trois ans et six mois. Puis il pria de nouveau, et le ciel donna de la pluie, et la terre produisit son fruit. »

Les conditions auxquelles la prière sera exaucée sont précisées en divers endroits, mais particulièrement en Jean 15:7 : « Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez, et cela vous sera accordé. » C’est-à-dire, si je comprends bien le passage, que la puissance dans la prière est conditionnée par la conformité de notre âme à la volonté de Dieu : « si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous ». À cette condition, et à cette condition seulement, nous pouvons demander ce que nous voudrons, avec l’assurance que cela nous sera accordé. La foi, dans son sens le plus simple, est cette disposition d’esprit de la créature qui répond à chacune des perfections révélées du Créateur. C’est exactement dans la mesure où cette correspondance existe que nous est faite la promesse de recevoir tout ce que nous demandons.

Il ressort du onzième chapitre de l’épître aux Hébreux que les vues de l’apôtre Paul sur la foi étaient en parfaite harmonie avec les passages cités plus haut. Il passe en revue la vie des saints les plus éminents, dans le dessein exprès de montrer que les événements marquants de leur histoire, qu’ils fussent d’ordre physique ou moral, furent entièrement gouvernés par la foi. Il résume le tout en ces termes remarquables :—

« Et que dirai-je encore? Car le temps me manquerait pour parler de ceux qui, par la foi, vainquirent des royaumes, exercèrent la justice, obtinrent des promesses, fermèrent la gueule des lions, éteignirent la puissance du feu, échappèrent au tranchant de l’épée, guérirent de leurs maladies, furent vaillants à la guerre, mirent en fuite des armées étrangères. Des femmes recouvrèrent leurs morts par la résurrection; d’autres furent livrés aux tourments, et n’acceptèrent point de délivrance, afin d’obtenir une meilleure résurrection. » Ce passage nous enseigne, je pense, que l’apôtre croyait la foi être une puissance capable de dépasser et de modifier tout autre agent, et par laquelle devenaient possibles des changements qui étaient impossibles à toute autre puissance connue. Nous voyons que, dans ce catalogue des victoires de la foi, il comprend l’assujettissement de presque toutes les formes de ce que nous appelons les lois naturelles. Le passage tout entier semble illustrer la pensée de notre Seigneur lorsqu’il dit : « Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à ce sycomore: Déracine-toi, et plante-toi dans la mer; et il vous obéirait. »

Il paraît donc évident que la doctrine de la puissance particulière et merveilleuse de la prière de la foi est aussi clairement révélée dans les Écritures que toute autre doctrine. Il semblerait évident, en tout cas, d’après les passages qui viennent d’être cités, que l’apôtre Paul comprenait que les enseignements de notre Sauveur veulent dire ce qu’ils disent. De la teneur générale des Écritures, nous pouvons, je pense, tirer deux vérités importantes : la première, qu’il existe dans une âme pieuse un certain état d’esprit auquel Dieu a promis tout ce qu’elle demande, sous réserve toutefois, quant à la manière de l’exaucement, de ce que dictent sa sagesse et sa bonté infinies ; et la seconde, qu’en accordant de telles requêtes il ne borne pas toujours son action aux lois ordinaires ou reconnues de la matière ou de l’esprit. Je ne vois pas comment nous pourrions interpréter les passages cités plus haut, ainsi que beaucoup d’autres, sans leur donner un sens au moins aussi étendu que celui-là.

D’où vient donc que tout ce domaine de la vérité révélée ait été si généralement considéré comme une région inconnue et inexplorée ? Pourquoi bornerions-nous la bonté ou la puissance de Dieu à notre propre connaissance de ce que nous appelons les lois de la nature ? Pourquoi n’admettrions-nous pas qu’« il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre qu’il n’en est rêvé dans notre philosophie » ? Dans un univers gouverné par la loi morale, pourquoi les lois morales n’auraient-elles pas le pas sur toutes les autres ? Pourquoi nierions-nous qu’il y ait dans la prière une puissance à laquelle nous ne sommes pas communément parvenus ? Nous sommes à l’étroit en nous-mêmes, et nous supposons que nous sommes à l’étroit en Dieu. Nous interprétons les promesses pleines de grâce de notre Père céleste, si plein d’amour, d’après la règle de notre propre piété imparfaite et incrédule. Nous demandons la lumière du dehors, alors que la lumière ne peut venir que d’une piété plus élevée au-dedans. Nous demandons qu’on nous montre, de nos jours, des exemples des effets de la foi qui correspondent à ceux dont parlent les saintes Écritures. Des hommes réfléchis reconnaissent qu’il doit y avoir dans ces promesses un sens qu’ils n’ont pas encore compris, et ils voient clairement que le royaume de Dieu ne pourra jamais venir avec puissance tant que cette efficacité dans la prière ne sera pas devenue le partage de tous ; et pourtant c’est à peine s’ils osent croire que Dieu est aussi bon qu’il s’est révélé.

Il s’est néanmoins produit de temps à autre ce qui paraît clairement être de remarquables exemples de prières exaucées. Beaucoup d’entre eux se sont effacés de la mémoire avec la génération qui les a vus ; ceux dont on se souvient semblent pourtant nous enseigner que Dieu est un Dieu vivant aujourd’hui aussi véritablement que par le passé. L’histoire des persécutions est toujours remplie de remarquables exaucements. La délivrance de Pierre, arraché une fois au pouvoir du sanhédrin et une autre fois au pouvoir d’Hérode, s’est répétée mille fois dans l’histoire de l’Église de Christ. L’exaucement de la prière pour obtenir une direction divine quant au moment et à la manière d’accomplir quelque service chrétien auquel on se sentait spécialement appelé a souvent été très remarquable. Les biographies des premiers Amis, et de beaucoup de ceux qui les suivirent, abondent en exemples de ce genre. Quiconque lira les édifiants mémoires de George Fox, de John Woolman, de William Allen et de Stephen Grellet trouvera abondamment illustré ce à quoi j’ai fait allusion. Les récits bien attestés des récents réveils dans ce pays et en Irlande nous apprennent que des exemples très remarquables de prières exaucées se produisaient presque chaque jour. Au siècle dernier, un exemple mérite particulièrement qu’on s’en souvienne : la fondation de la maison des orphelins de Franke à Halle. Il lui parut que c’était un devoir chrétien de tenter quelque chose pour le soulagement des orphelins, et il commença l’entreprise. De temps à autre, à mesure que le nombre des demandes augmentait, les moyens de les entretenir furent fournis, en réponse, comme il le croyait fermement, à une prière fervente et incessante. Ainsi s’éleva un vaste établissement, qui subsiste encore aujourd’hui, donnant l’instruction et l’entretien à des milliers de pauvres et d’indigents, et qui a été, pendant un siècle et demi, l’une des institutions charitables les plus honorées du continent européen.

L’exemple le plus remarquable de l’efficacité de la prière que je connaisse est celui que rapportent les pages qui suivent. Il semble être, en fait, une illustration pratique du sens des passages de l’Écriture que j’ai déjà cités. Un jeune chrétien allemand, sans amis et inconnu, a conscience de ce qu’il croit être un appel du Seigneur à tenter quelque chose pour le bien des pauvres enfants vagabonds de Bristol. Il prêche alors l’Évangile à une petite assemblée de croyants dont, à sa propre suggestion, il ne reçoit aucun salaire, étant soutenu au jour le jour par les offrandes volontaires de ses frères. Sans la promesse d’aucune aide de la part d’aucun être hormis Dieu, il commence son œuvre. En réponse à la prière, des fonds sont reçus à mesure qu’on en a besoin, et l’entreprise réussit au-delà de ses espérances. Au bout de quelques années, il est amené à croire que Dieu l’a appelé à fonder une maison pour l’entretien et l’éducation des orphelins. Il fut poussé à cet effort non seulement par des motifs de bienfaisance, mais par le désir de convaincre les hommes que Dieu était un Dieu vivant, aussi prêt aujourd’hui que jamais à exaucer la prière ; et que, dans l’accomplissement de tout devoir auquel il nous appelle, nous pouvons compter implicitement sur son secours tout-suffisant dans chaque circonstance critique.

M. Müller fut amené à entreprendre cette œuvre de telle manière qu’il ne pouvait attendre de secours d’aucun être hormis Dieu. Il ne s’attendait évidemment pas à ce que Dieu crée de l’or et de l’argent pour les lui mettre entre les mains. Il savait cependant que Dieu pouvait incliner le cœur des hommes à l’aider, et il croyait que, si ce qu’il entreprenait venait de lui, il les y inclinerait, en réponse à la prière, selon que ses besoins l’exigeraient. La plupart des hommes, en tentant une telle entreprise, auraient exposé la chose au public, employé des agents pour solliciter en sa faveur, et n’auraient rien entrepris avant que des fonds suffisants pour assurer le succès de l’œuvre ne fussent déjà réunis. Mais M. Müller, fidèle à ses principes, ne voulut rien faire de tel. Depuis le premier jour jusqu’à ce moment, il n’a jamais sollicité, ni directement ni indirectement, ni du public ni d’un particulier, un seul penny. À mesure que les besoins se présentaient, il a simplement exposé son cas à Dieu et lui a demandé tout ce qui lui était nécessaire, et la provision est toujours venue à propos et n’a jamais fait défaut.

Ceux qui dirigent des entreprises de bienfaisance jugent en général important de publier le nom des donateurs, faisant ainsi appel à ce qu’on regarde comme un désir innocent chez l’homme de faire connaître ses bonnes actions, et stimulant aussi par là d’autres personnes à faire de même. Ne tenant aucun compte d’un motif de ce genre, M. Müller s’imposa pour règle de ne publier le nom d’aucun donateur. Lorsque le nom lui était connu, ce qui, du reste, n’était pas souvent le cas, il en accusait réception en privé ; tandis que, dans son compte rendu imprimé, il ne faisait connaître que la somme reçue et la date de sa réception. De cette manière, renonçant à tout autre appui que Dieu, et regardant à lui seul, avec une simplicité d’enfant, pour qu’il pourvoie à chaque besoin, tout ce qui lui était nécessaire lui fut fourni aussi ponctuellement que si, possédant des millions, il avait tiré de temps à autre sur son banquier.

Il a continué ainsi depuis l’année 1834, je crois. Peu à peu l’établissement s’agrandit, et il fallut quitter les maisons louées où les enfants avaient été logés jusque-là. On acheta un terrain, et un bâtiment fut construit dans les environs de Bristol. Celui-ci fut bientôt rempli au point de déborder, et un autre bâtiment devint nécessaire. On le construisit, et il fut lui aussi très vite rempli. Ces bâtiments suffisaient à loger sept cents orphelins. En ce moment même, un troisième bâtiment, plus grand que chacun des deux autres, est en cours de construction et doit être achevé dans le courant de l’été prochain. Lorsqu’il sera terminé, on aura pourvu au logement de onze cent cinquante orphelins. Ces bâtiments coûteux ont été élevés ; le terrain sur lequel ils se dressent a été acheté ; cette multitude d’enfants a été vêtue, nourrie et instruite ; l’entretien et la rémunération de tous les maîtres et aides nécessaires ont été assurés ; et tout cela a été fait par un homme qui ne possède pas un dollar. Il n’a jamais demandé à personne d’autre qu’à Dieu quoi que ce soit dont ils eussent besoin, et depuis le commencement ils n’ont jamais manqué d’un repas, et ils ne se sont jamais permis d’avoir des dettes. Il y a là, semble-t-il, quelque chose d’aussi remarquable que si M. Müller avait ordonné à un sycomore de se déraciner et de se planter dans la mer, et qu’il lui eût obéi.

Mais ce n’est pas tout. M. Müller vit qu’il existait une grande demande d’exemplaires des saintes Écritures, tant en Grande-Bretagne que sur le Continent, et il entreprit l’œuvre de la diffusion de la Bible. Cette œuvre prit si rapidement de l’extension qu’il fut bientôt obligé d’ouvrir à Bristol un grand dépôt de Bibles. Il croyait qu’on pouvait faire beaucoup de bien par la diffusion de traités religieux, et il a poursuivi cette œuvre sur une grande échelle. Il fut poussé à tenter d’aider et même d’entretenir des missionnaires parmi les païens, ainsi que d’autres hommes de bien, de diverses dénominations, qui, avec des moyens d’existence très insuffisants, prêchaient l’Évangile aux pauvres et aux indigents dans leur propre pays. Il commença à les aider à mesure que leurs besoins venaient à sa connaissance, et aujourd’hui cent hommes de cette sorte dépendent de lui, entièrement ou en partie, pour leur subsistance.

Voici donc, à coup sûr, un phénomène remarquable. Un homme seul, entièrement dépourvu de fonds, entretient et instruit sept cents orphelins, leur fournit tout ce qui est nécessaire à leur éducation, est à lui seul une vaste Société biblique, une Société de traités et une Société de missions ; l’œuvre grandit de jour en jour, et les moyens de la poursuivre sont abondamment fournis, alors qu’il n’est rattaché à aucune dénomination particulière, qu’il n’est aidé par aucune association volontaire, et qu’il n’a sollicité l’aide d’aucun individu. Il n’a rien demandé à personne d’autre qu’à Dieu, et tous ses besoins ont été régulièrement satisfaits. Dans ces travaux d’amour, il a dépensé jusqu’à ce jour près d’un million de dollars. C’est ainsi qu’il s’est efforcé de montrer à un monde incrédule que Dieu est un Dieu vivant, et qu’il pense ce qu’il a dit dans chacune de ses promesses.

J’ai parlé de M. Müller comme s’il était le seul agent de cette œuvre. Ce n’est pourtant nullement le cas. Ses collaborateurs dans l’Institution sont tous animés du même esprit que lui. M. Craik, un monsieur venu d’Écosse, est avec lui depuis le commencement ; il a partagé tous les travaux et toutes les responsabilités de ces vastes entreprises, et il a été tout particulièrement béni comme prédicateur de l’Évangile. La rémunération de tous les aides dépend des moyens reçus en réponse à la prière. Lorsqu’il faut faire des sacrifices, tous sont prompts à les faire, et ils n’attendent pas d’exaucement avant d’avoir eux-mêmes donné, sur leurs maigres gages, tout ce qu’ils peuvent épargner après avoir pourvu à leurs besoins réels.

Le dernier Rapport sur les travaux de M. Müller vient de nous parvenir. Nous y apprenons un autre fait intéressant. Il semble que le récent réveil d’Irlande soit indirectement lié à ces travaux de Bristol. Un jeune Irlandais pieux lut « Les voies du Seigneur envers George Müller », et en reçut des vues nouvelles sur la puissance de la prière de la foi. Il sentit le besoin de prier pour ceux qui périssaient autour de lui, et résolut de travailler à leur salut par la prière et par la conversation. Mais d’abord il demanda à Dieu de lui donner un compagnon. Cette prière fut exaucée. Tous deux s’unirent alors dans une prière fervente pour que leur nombre s’accroisse. Cette prière fut exaucée. De cette manière, une petite troupe se trouva unie pour demander une effusion du Saint-Esprit sur leur voisinage. Ils se consacrèrent à la prière et au travail parmi les gens qui les entouraient. Leurs prières furent exaucées. L’Esprit fut répandu ; vingt-cinq âmes furent converties. Des multitudes s’unirent à eux dans la supplication. Ils allèrent de lieu en lieu, priant et travaillant à la conversion des hommes ; et ainsi l’œuvre s’étendit, jusqu’à ce que tout le district d’Ulster fût visité par cette remarquable effusion du Saint-Esprit.

Tout cela, nous le tenons pour des faits incontestables. Si, à quelque égard, il y a eu une inexactitude, ou même une exagération, les moyens ne manquent pas de la découvrir. Toute l’œuvre s’est accomplie sous les yeux et sous le contrôle de la ville entière de Bristol. Ils sont là, ces grands et coûteux bâtiments. On y voit les sept cents orphelins, admirablement soignés à tous égards. Tout a été payé, car M. Müller n’a jamais de dettes. Sa pauvreté est bien connue, et il n’accepte aucun argent destiné à pourvoir à ses besoins futurs. Ses comptes ont été vérifiés chaque année par un comité compétent. Il n’existe pas d’homme vivant qui puisse contredire cette affirmation : « Je n’ai jamais demandé d’aide à un seul individu. » Des centaines de personnes visitent chaque semaine l’Institution, et personne n’y a jamais rien trouvé qui fût en désaccord avec les déclarations publiées par M. Müller. Enfin, le révérend Dr Sawtelle, un homme connu de milliers de personnes dans ce pays, a ajouté son témoignage indépendant à la vérité de tout ce qui est rapporté ici. On ne saurait désirer de preuve plus concluante de la vérité des faits.

Rendre compte d’un fait, c’est le rapporter à quelque loi générale dont l’existence est déjà établie. Lors donc qu’on demande : Comment rendre compte de ces faits ? nous cherchons à quelle loi connue on peut les rapporter. On ne peut certainement les rapporter à aucune loi connue de l’action humaine. Comment trancherions-nous si un cas semblable se présentait en physique ? Supposons qu’une série d’expériences soit faite chaque jour pendant vingt-cinq ans en chimie ou en mécanique, avec le même résultat invariable, et que ce résultat ne puisse être rapporté à aucune loi précédemment établie,— à quelle conclusion arriverions-nous ? Il ne pourrait y avoir qu’une seule conclusion, à laquelle tous les savants se rallieraient. Ils déclareraient tous qu’une loi nouvelle a été découverte, et modifieraient leurs systèmes en conséquence. Il me semble que, d’après tous les principes philosophiques sains, nous sommes tenus d’arriver à la même conclusion dans le cas présent. Nous ne pouvons rapporter ces faits à aucune autre loi qu’à celle qu’a énoncée le Sauveur dans sa promesse d’exaucer la prière de la foi. Il n’y a aucune raison de supposer qu’il y ait, dans le cas de M. Müller et de ses compagnons, quoi que ce soit d’exceptionnel ou de particulier. Ce que Dieu a fait pour eux, nous ne pouvons douter que, dans les mêmes conditions, il le fera pour tout autre disciple de Christ qui croit.

Quelles sont donc les conditions de cette remarquable expérience, si nous pouvons l’appeler ainsi ? Elles sont à peu près les suivantes. Un homme pauvre et inconnu est convaincu qu’il est de son devoir, comme serviteur de Christ, de travailler de diverses manières au soulagement des besoins temporels et spirituels des ignorants et des indigents. Il se consacre à cette œuvre en y vouant son temps, son travail et tous les moyens pécuniaires qui pourraient venir en sa possession. Il résolut de ne faire appel à aucun des motifs ordinaires qui disposent les hommes à l’humanité, et même de ne solliciter l’aide d’aucun être humain, mais de faire simplement connaître ses besoins à Dieu, croyant que, s’il faisait l’œuvre de Dieu, la promesse divine était engagée en sa faveur. Non seulement il se confia en Dieu pour que lui soit fournie toute l’aide pécuniaire dont il aurait besoin, mais aussi pour que, en réponse à la prière, toute la sagesse nécessaire lui soit donnée dans la conduite de ses entreprises compliquées et ardues. Le résultat a répondu à ses espérances les plus hardies. L’institution s’est développée jusqu’à devenir une œuvre de charité des plus magnifiques, sans parler de ses activités missionnaires, bibliques et de traités ; il a été pourvu de temps à autre à tous ses besoins ; et elle est, en ce moment même, conduite exactement d’après les mêmes principes que ceux sur lesquels elle a commencé. Nous ne pouvons échapper à la conclusion que, si quelqu’un entreprend une autre œuvre chrétienne dans un esprit semblable et d’après les mêmes principes, son travail sera suivi d’un résultat semblable.

Tout en croyant cela, cependant, nous ne prétendons pas affirmer qu’on verra toujours des résultats aussi immédiats. Ce serait borner l’omniscience de Dieu par l’ignorance à courte vue de l’homme. Il peut convenir davantage aux desseins de la bonté infinie d’exaucer la prière de la foi par des croix et des déceptions ; mais, à la fin, celles-ci se révéleront avoir servi de la manière la plus éclatante l’objet à atteindre. Tandis que les disciples priaient et travaillaient à l’extension du royaume de Christ à Jérusalem, ce parut une étrange réponse à leur prière qu’ils fussent chassés de la ville ; mais le sens en devint évident lorsque des Églises s’élevèrent en Phénicie, à Chypre et à Antioche, et qu’il devint manifeste que l’Évangile était destiné non aux Juifs seuls, mais à toute la famille humaine. Paul se consacra avec un zèle inextinguible au salut des hommes, et, avec une ardente éloquence qui lui a valu une place parmi les plus nobles orateurs de l’Antiquité, il se plut à passer sa vie à persuader les hommes de se réconcilier avec Dieu. C’était un homme dont la confiance en Dieu était aussi inébranlable que celle de quiconque dont l’histoire a été rapportée par la plume de l’inspiration. Ce fut sans doute pour les disciples de ce temps-là, comme pour lui-même, une dispensation des plus inexplicables qu’il fût entravé dans sa grande œuvre par la nécessité d’apaiser les dissensions et de corriger les erreurs qui surgissaient sans cesse dans les Églises qu’il avait fondées, et, surtout, que tant d’années de sa vie se soient passées en prison. Pourtant c’est à ces circonstances, alors contraires, que nous devons la rédaction de ces épîtres qui occupent une si grande partie du volume inspiré, et sans lesquelles le message de Dieu à l’homme n’aurait pas été complet. D’aucune autre manière sa prière d’être utile à la cause de Christ n’aurait pu être aussi pleinement exaucée.

Avec cette manière de comprendre la promesse accordée à la prière de la foi, je ne vois pas pourquoi nous ne prendrions pas le cas de M. Müller comme un exemple à imiter. Quiconque parvient à ce même désir simple de faire en toutes choses la volonté de Dieu, et à la même confiance d’enfant en ses promesses, peut, je pense, espérer une bénédiction semblable. Dieu ne fait point acception de personnes. « Si quelqu’un fait sa volonté, c’est celui là qu’il exauce. » Et tout l’enseignement des Écritures nous confirme dans cette croyance. Les passages que nous avons cités au début de cet écrit, avec des centaines d’autres, conduisent tous à la même conclusion. Dans les Écritures, toutes les formes d’illustration sont employées pour graver en nous la conviction que Dieu est vraiment notre Père, qu’il se plaît à accorder nos requêtes pour tout ce qui est à notre avantage, et spécialement qu’il s’engage à diriger par son conseil et à aider par sa providence quiconque travaille honnêtement à faire avancer la cause de la vraie bienfaisance et de la vraie religion.

S’il en est ainsi, combien ce sujet est important dans sa portée sur l’effort individuel ! Aucun chrétien, fût-il le plus pauvre et le plus humble, n’a jamais besoin de désespérer d’accomplir une noble œuvre pour Dieu. Il n’a jamais besoin d’attendre de pouvoir obtenir le concours de la multitude ou des riches. Qu’il entreprenne ce qu’il croit être son devoir, sur une échelle aussi petite que l’on voudra, et qu’il regarde directement à Dieu pour obtenir aide et direction. Si c’est une semence que Dieu a plantée, elle prendra racine, croîtra et portera du fruit, « ayant en elle sa semence ». « Mieux vaut chercher un refuge en l’Éternel Que de se confier à l’homme; Mieux vaut chercher un refuge en l’Éternel Que de se confier aux grands. » On peut citer une multitude de cas qui prouvent que cette manière d’agir est en harmonie avec les desseins de Dieu. Cela est abondamment démontré dans le cas de M. Müller. Prenez le cas de Robert Raikes. Supposez qu’il n’ait fondé aucune école avant qu’une puissante association, formée de dignitaires ecclésiastiques, de millionnaires et de la multitude, se soit unie pour le soutenir : son effort aurait difficilement échappé à un échec ridicule. Au contraire, il fonda tout simplement une école, à lui seul. C’était une semence que Dieu avait plantée, et son fruit s’agite aujourd’hui comme les arbres du Liban.

Sur le contraste que l’on observe entre le plan de M. Müller et les plans d’après lesquels sont conduites nos œuvres missionnaires et nos autres œuvres de bienfaisance, il est inutile de s’étendre. Si M. Müller a raison, il est évident, je pense, que nous avons tous tort. Nous ne pouvons entrer dans le détail de ce sujet. Qu’il nous soit permis toutefois de faire remarquer que les moyens fréquemment employés pour s’assurer l’approbation et l’aide pécuniaire des hommes du monde, afin de faire avancer la cause de Christ, sont profondément humiliants. On dirait que Dieu est le dernier sur qui l’on doive compter pour faire avancer l’œuvre qu’il nous a donnée à faire.

Mais il est temps de conclure ces remarques. Nous recommandons ce récit, le plus modeste qui soit, à l’attention réfléchie des chrétiens de toutes les dénominations. Nous aurons grandement surestimé l’enseignement de ces faits s’ils ne fournissent pas de puissants encouragements à une vie de sainte activité, et s’ils ne donnent pas un motif inaccoutumé et puissant à une prière ardente et pleine de foi.

Providence, 17 décembre 1860.

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Une vie de confiance

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