La prière, le caractère et la conduite

« Le général Charles James Gordon, le héros de Khartoum, était un soldat vraiment chrétien. Enfermé dans la ville soudanaise, il tint vaillamment pendant un an, mais il fut finalement vaincu et tué. Sur son monument à l’abbaye de Westminster figurent ces mots : “Il donna son argent aux pauvres ; sa compassion aux affligés ; sa vie à son pays et son âme à Dieu.” » — HOMER W. HODGE.

LA PRIÈRE gouverne la conduite, et la conduite forme le caractère. La conduite, c’est ce que nous faisons ; le caractère, c’est ce que nous sommes. La conduite est la vie extérieure. Le caractère est la vie invisible, cachée au-dedans, et pourtant attestée par ce qui est vu. La conduite est extérieure, vue du dehors ; le caractère est intérieur — il agit au-dedans. Dans l’économie de la grâce, la conduite est l’enfant du caractère. Le caractère est l’état du cœur, la conduite en est l’expression extérieure. Le caractère est la racine de l’arbre, la conduite, le fruit qu’il porte.

La prière est liée à tous les dons de la grâce. Envers le caractère et la conduite, son rôle est celui d’une aide. La prière aide à affermir le caractère et à façonner la conduite, et l’un comme l’autre dépendent de la prière pour se maintenir avec succès. Il peut exister un certain degré de caractère moral et de bonne conduite indépendamment de la prière, mais il ne peut rien y avoir qui ressemble à un caractère proprement religieux et à une conduite chrétienne sans elle. La prière aide là où tous les autres secours échouent. Plus nous prions, meilleurs nous sommes, plus nos vies sont pures et bonnes.

Le but même, le dessein même de l’œuvre expiatoire du Christ, c’est de créer un caractère religieux et de produire une conduite chrétienne.

« Qui s’est donné lui-même pour nous, afin de nous racheter de toute iniquité, et de se faire un peuple qui lui appartienne, purifié par lui et zélé pour les bonnes œuvres. »

Dans l’enseignement du Christ, ce sur quoi il insiste, ce n’est pas simplement les œuvres de charité et les actes de miséricorde, mais le caractère spirituel intérieur. C’est cela qui est exigé, et rien de moins ne suffira.

Quand on étudie les Épîtres de Paul, une chose ressort clairement et sans équivoque possible — l’insistance sur la sainteté du cœur et la justice de la vie. Paul ne cherche pas tant à promouvoir ce qu’on appelle le « travail personnel », et le thème principal de ses lettres n’est pas non plus les œuvres de charité. C’est l’état du cœur humain et l’irréprochabilité de la vie personnelle qui forment le fardeau des écrits de saint Paul.

Ailleurs dans les Écritures, aussi, ce sont le caractère et la conduite qui occupent la première place. La religion chrétienne s’adresse à des hommes dépourvus de caractère spirituel et impies dans leur vie, et elle vise à les changer de telle sorte qu’ils deviennent saints de cœur et justes dans leur vie. Elle vise à changer des hommes mauvais en hommes bons ; elle s’attaque à la méchanceté intérieure et travaille à la changer en bonté intérieure. Et c’est précisément ici que la prière intervient et démontre son efficacité et son fruit merveilleux. La prière tend vers ce but précis. En fait, sans la prière, aucun changement surnaturel de ce genre dans le caractère moral ne peut jamais s’accomplir. Car le passage de la méchanceté à la bonté ne s’opère pas « à cause des œuvres de justice que nous aurions faites », mais selon la miséricorde de Dieu, qui nous sauve « par le baptême de la régénération ». Et ce changement merveilleux s’accomplit par une prière ardente, persévérante et fidèle. Toute prétendue forme de christianisme qui n’opère pas ce changement dans le cœur des hommes est une illusion et un piège.

La fonction de la prière est de changer le caractère et la conduite des hommes, et, dans des cas innombrables, la prière l’a accompli. Sur ce point, la prière, par ses lettres de créance, a prouvé sa divinité. Et de même que c’est la fonction de la prière d’accomplir cela, de même c’est l’œuvre première de l’Église de saisir des hommes mauvais et de les rendre bons. Sa mission est de changer la nature humaine, de changer le caractère, d’influer sur le comportement, de révolutionner la conduite. L’Église est censée être juste, et elle devrait s’employer à tourner les hommes vers la justice. L’Église est la manufacture de Dieu sur la terre, et son premier devoir est de créer et de cultiver la justice du caractère. C’est là sa toute première affaire. Son œuvre n’est pas, avant tout, d’acquérir des membres, ni d’accumuler des effectifs, ni de viser à gagner de l’argent, ni de s’engager dans des œuvres de charité et des actes de miséricorde, mais de produire la justice du caractère et la pureté de la vie extérieure.

Un produit reflète le caractère de la manufacture qui le fabrique et y participe. Une Église juste, animée d’un dessein juste, produit des hommes justes. La prière produit la netteté du cœur et la pureté de la vie. Elle ne peut rien produire d’autre. La conduite injuste naît de l’absence de prière ; les deux vont de pair. La prière et le péché ne peuvent faire route ensemble. L’un ou l’autre doit nécessairement cesser. Amenez les hommes à prier, et ils cesseront de pécher, car la prière crée le dégoût du péché, et elle agit sur le cœur de telle sorte que faire le mal devient répugnant, et que toute la nature est élevée vers une contemplation respectueuse des choses hautes et saintes.

La prière repose sur le caractère. Ce que nous sommes devant Dieu mesure notre crédit auprès de lui. C’était le caractère intérieur, et non l’apparence extérieure, d’hommes tels qu’Abraham, Job, David, Moïse et tous les autres, qui avaient un si grand crédit auprès de Dieu aux jours d’autrefois. Et aujourd’hui, ce ne sont pas tant nos paroles que ce que nous sommes réellement qui a du poids devant Dieu. La conduite influe sur le caractère, bien sûr, et compte beaucoup dans notre prière. En même temps, le caractère influe sur la conduite dans une mesure bien plus grande, et il exerce une influence supérieure sur la prière. Notre vie intérieure ne donne pas seulement sa couleur à notre prière, mais aussi sa substance. Une mauvaise vie signifie une mauvaise prière et, à la fin, plus de prière du tout. Nous prions faiblement parce que nous vivons faiblement. Le courant de la prière ne peut s’élever plus haut que la source de la vie. La force du cabinet secret est faite de l’énergie qui jaillit des courants confluents de la vie. Et la faiblesse de la vie provient de la superficialité et de la médiocrité du caractère.

La faiblesse de la vie reflète sa débilité et sa langueur aux heures de prière. Nous ne pouvons tout simplement pas parler à Dieu avec force, intimité et assurance, à moins de vivre pour lui, fidèlement et sincèrement. Le cabinet de prière ne peut être sanctifié pour Dieu quand la vie est étrangère à ses préceptes et à son dessein. Il nous faut bien apprendre cette leçon — un caractère juste et une conduite semblable à celle du Christ nous donnent une position particulière et privilégiée dans la prière devant Dieu. Sa sainte Parole met tout spécialement l’accent sur la part de la conduite dans la valeur qu’elle donne à notre prière, lorsqu’elle déclare :

« Alors tu appelleras, et l’Éternel répondra; Tu crieras, et il dira: Me voici! Si tu éloignes du milieu de toi le joug, Les gestes menaçants et les discours injurieux. »

La méchanceté d’Israël et ses pratiques odieuses furent expressément citées par Ésaïe comme la raison pour laquelle Dieu détournerait ses oreilles de leurs prières :

« Et quand vous étendez vos mains, je détourne de vous mes yeux; Quand vous multipliez les prières, je n’écoute pas: Vos mains sont pleines de sang. »

La même triste vérité fut déclarée par le Seigneur par la bouche de Jérémie :

« Et toi, n’intercède pas en faveur de ce peuple, N’élève pour eux ni supplications ni prières; Car je ne les écouterai pas, Quand ils m’invoqueront à cause de leur malheur. »

Ici, il est clairement affirmé qu’une conduite impie fait obstacle à une prière exaucée, tout comme il est nettement donné à entendre que, pour avoir plein accès auprès de Dieu dans la prière, il faut un abandon total du péché conscient et prémédité.

Il nous est ordonné de prier « en élevant des mains pures, sans colère ni mauvaises pensées », et nous devons passer le temps de notre séjour ici-bas à nous abstenir rigoureusement du mal, si nous voulons garder notre privilège d’invoquer le Père. Nous ne pouvons, par aucun moyen, séparer la prière de la conduite.

« Quoi que ce soit que nous demandions, nous le recevons de lui, parce que nous gardons ses commandements et que nous faisons ce qui lui est agréable. »

Et Jacques déclare tout net que les hommes demandent et ne reçoivent pas, parce qu’ils demandent mal, et ne cherchent que la satisfaction de désirs égoïstes.

L’injonction de notre Seigneur : « Veillez et priez en tout temps », doit couvrir et garder toute notre conduite, afin que nous puissions venir à notre cabinet secret avec toute sa force assurée par une garde vigilante tenue sur nos vies.

« Et prenez garde à vous-mêmes, de crainte que vos cœurs ne s’appesantissent par les excès du manger et du boire, et par les soucis de la vie, et que ce jour ne vienne sur vous à l’improviste. »

Bien souvent, l’expérience chrétienne fait naufrage sur l’écueil de la conduite. De belles théories sont gâtées par des vies laides. Ce qu’il y a de plus difficile dans la piété, comme c’est aussi ce qu’il y a de plus impressionnant, c’est de pouvoir la vivre. C’est la vie qui compte, et notre prière souffre d’une mauvaise vie, comme en souffrent les autres aspects de notre expérience religieuse.

Aux temps primitifs, on enjoignait aux prédicateurs de prêcher par leur vie, ou de ne pas prêcher du tout. De même, aujourd’hui, il faudrait enjoindre aux chrétiens, partout, de prier par leur vie, ou de ne pas prier du tout. La prédication la plus efficace n’est pas celle qu’on entend du haut de la chaire, mais celle qui est proclamée tranquillement, humblement et avec constance ; celle qui fait voir ses excellences au foyer et dans la communauté. L’exemple prêche un sermon bien plus efficace que le précepte. La meilleure prédication, même en chaire, est celle que fortifie une vie pieuse chez le prédicateur lui-même. L’œuvre la plus efficace accomplie par les bancs de l’église est précédée et accompagnée de la sainteté de vie, de la séparation d’avec le monde, de la rupture avec le péché. Certains des appels les plus puissants sont lancés par des lèvres muettes — par des pères pieux et des mères saintes qui, au coin du feu, craignaient Dieu, aimaient sa cause, et montraient chaque jour à leurs enfants et à ceux qui les entouraient les beautés et les excellences de la vie et de la conduite chrétiennes.

Le sermon le mieux préparé, le plus éloquent, peut être gâté et rendu inefficace par des pratiques douteuses chez le prédicateur. Le plus actif des ouvriers de l’Église peut voir le travail de ses mains corrompu par un esprit mondain et une vie inconséquente. Les hommes prêchent par leur vie, non par leurs paroles, et les sermons sont prononcés, non pas tant dans une chaire et du haut d’une chaire, que dans l’humeur, les actes et les mille et un incidents qui se pressent sur le chemin de la vie quotidienne.

Bien sûr, la prière de repentance est agréable à Dieu. Il prend plaisir à entendre les cris des pécheurs pénitents. Mais la repentance n’implique pas seulement la douleur du péché ; elle implique aussi de se détourner du mal et d’apprendre à faire le bien. Une repentance qui ne produit pas de changement dans le caractère et la conduite n’est qu’un simulacre, qui ne devrait tromper personne. Les choses anciennes doivent passer, toutes choses doivent devenir nouvelles.

Une prière qui n’aboutit pas à penser juste et à vivre juste est une farce. Nous avons manqué toute la fonction de la prière si elle ne purifie pas le caractère et ne redresse pas la conduite. Nous n’avons absolument pas saisi la vertu de la prière si elle n’amène pas la transformation radicale de la vie. Dans la nature même des choses, il nous faut cesser de prier, ou cesser notre mauvaise conduite. Une prière froide et formaliste peut coexister avec une mauvaise conduite, mais une telle prière, au jugement de Dieu, n’est pas du tout une prière. Notre prière croît en puissance dans la mesure exacte où elle redresse la vie. Croître en pureté et en consécration à Dieu, ce sera une vie de plus de prière.

Le caractère de la vie intérieure est une condition de la prière efficace. Telle est la vie, telle sera la prière. Une vie inconséquente fait obstacle à la prière et neutralise le peu de prière que nous pouvons faire. C’est toujours « la prière du juste qui a une grande efficace ». En vérité, on peut aller plus loin et affirmer que seule la prière du juste a quelque efficace — en quelque temps que ce soit. Avoir en vue la gloire de Dieu ; être possédé d’un ardent désir de lui plaire en toutes nos voies ; avoir des mains occupées à son service ; avoir des pieds prompts à courir dans la voie de ses commandements — voilà ce qui donne poids, crédit et puissance à la prière, et assure une audience auprès de Dieu. Le fardeau qui oppresse nos vies brise souvent la force de notre prière, et, assez fréquemment, se dresse comme des portes d’airain devant la prière.

La prière doit sortir d’un cœur purifié, et être présentée et pressée « en élevant des mains pures ». Elle doit être fortifiée par une vie qui vise, sans relâche, à obéir à Dieu, à se conformer à la loi divine, et à se soumettre à la volonté divine.

Qu’on ne l’oublie pas : si la vie est une condition de la prière, la prière est aussi la condition d’une vie juste. La prière favorise une vie juste, et c’est le grand secours de la droiture du cœur et de la vie. Le fruit de la vraie prière, c’est une vie droite. La prière met celui qui prie à la grande affaire de « travailler à son salut avec crainte et tremblement » ; elle l’amène à veiller sur son humeur, ses propos et sa conduite ; elle le pousse à « se conduire avec circonspection, rachetant le temps » ; elle le rend capable de « marcher d’une manière digne de la vocation qui lui a été adressée, en toute humilité et douceur » ; elle lui donne un puissant motif de poursuivre son pèlerinage avec constance, « en fuyant toute mauvaise voie et en marchant dans le bien ».