David Brainerd — La flamme qui brûla vive et brève

Qui il était

David Brainerd naquit le 20 avril 1718 à Haddam, dans le Connecticut, au sein d’une famille puritaine marquée très tôt par le deuil : son père et sa mère moururent tous deux avant qu’il eût quinze ans. Il entra à Yale en 1739, au plus fort du Grand Réveil, en fut renvoyé en 1742 pour une remarque malheureuse faite dans une période de controverse religieuse, et se vit refuser l’ordination par les congrégationalistes.

Mandaté par la Société écossaise pour la propagation de la connaissance chrétienne, il servit comme missionnaire auprès des peuples amérindiens de New York, du New Jersey et de Pennsylvanie jusqu’à sa mort de la tuberculose en 1747, à vingt-neuf ans, dans la maison de Jonathan Edwards, qui édita et publia son journal. Ce journal a depuis envoyé en mission plus de personnes que peut-être n’importe quel autre texte non biblique de l’histoire de l’Église ; il fut lu et chéri par William Carey, John Wesley, Jim Elliot et des millions de chrétiens ordinaires au fil de trois siècles.

Son enseignement essentiel sur la prière

Le journal de Brainerd est, au fond, une théologie de la prière écrite non en propositions, mais en expérience vécue.

Ce n’est pas un livre confortable. C’est le récit brut, sans fard, d’une âme dans une angoisse presque constante : une dépression si profonde qu’il se décrivait parfois comme incapable de se lever de son lit, une solitude si aiguë qu’il avait le sentiment de vivre « comme une créature bannie du monde », et une faiblesse physique si grave qu’il lui arrivait de prêcher alors que ses poumons saignaient.

Pourtant, à travers tout cela, et en grande partie à cause de tout cela, il fut poussé vers une profondeur de prière que ses contemporains plus à l’aise n’atteignirent jamais.

La note dominante de la théologie de la prière de Brainerd était la suffisance absolue de Dieu face à l’insuffisance absolue de celui qui prie. Il n’avait rien à apporter à Dieu : ni la santé, ni l’éloquence, ni un charisme naturel, ni des ressources d’organisation. Ce qu’il avait, c’était un esprit brisé et un besoin désespéré. Et il découvrit que c’était là, dans l’économie de Dieu, précisément ce qui était requis : « Les sacrifices qui sont agréables à Dieu, c’est un esprit brisé: O Dieu! Tu ne dédaignes pas un cœur brisé et contrit. » (Psaume 51:19). Sa brisure n’était pas un handicap spirituel à surmonter. C’était une qualification spirituelle que Dieu honorait tout particulièrement. Chaque réveil de l’histoire de l’Église a été précédé de ce genre de prière : la prière de gens à qui il ne restait plus que Dieu et qui avaient découvert que Dieu, en réalité, suffisait.

Brainerd passait des jours entiers dans les terres sauvages qui entouraient sa petite cabane, prosterné sur le sol gelé, à prier pour les peuples autochtones parmi lesquels il vivait. Il décrivit ces temps avec une telle intensité que le lecteur sent sous lui le sol froid et, au-dessus de lui, le poids du ciel. Il ne jouait pas la sainteté devant un public ; il n’y avait pas de public. C’était un jeune homme malade, seul dans la nature sauvage, qui se pressait vers Dieu de tout ce qu’il avait — ce qui n’était pas grand-chose — et qui découvrait que ce que Dieu lui donnait en retour était tout ce dont il avait besoin. Il écrivit qu’il « luttait avec Dieu dans la prière », et qu’il sortait de ces temps non avec l’énergie triomphante des natures robustes, mais avec quelque chose de plus paisible, de plus durable et de plus puissant : la certitude tranquille que Dieu l’avait entendu.

Le réveil de Crossweeksung, dans le New Jersey, en août 1745, fut le fruit direct de ces prières.

Brainerd avait passé des mois à intercéder pour la communauté delaware de ce lieu, priant souvent pour des personnes précises, nommément, souvent avec larmes. Lorsque l’Esprit descendit, le 8 août, ce fut avec une puissance qui plongea toute la communauté dans les pleurs, la conviction de péché et les cris pour implorer miséricorde. Brainerd lui-même était presque trop malade pour observer ce qui se passait, mais il le reconnut avec une certitude absolue : c’était l’exaucement de la prière. Non le fruit de ses arguments théologiques raffinés ni de son habileté à communiquer, mais de sa prière. Zacharie 4:6 aurait pu être la devise de tout son ministère : « Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit, dit l’Éternel des armées. »

Il enseigna aussi, par son exemple, le lien entre l’honnêteté personnelle et l’intercession efficace.

Brainerd s’examinait sans complaisance. Son journal contient des dizaines d’entrées où il confesse l’orgueil, la froideur, l’inconstance spirituelle et la tentation toujours présente du désespoir. Il apportait chacune de ces choses à Dieu avec une transparence qui a rendu son journal inconfortable à lire pour des générations de chrétiens. Mais cette transparence était elle-même une forme de prière, celle que décrit le Psaume 62:9 : « En tout temps, peuples, confiez-vous en lui, Répandez vos cœurs en sa présence! Dieu est notre refuge ». Brainerd répandit son cœur — ses parts de beauté et ses parts de laideur, la foi et le doute, l’amour et l’épuisement — et trouva en Dieu un refuge assez vaste pour tout contenir.

Après avoir lu le journal de Brainerd, Jonathan Edwards fit observer qu’il lui avait donné, plus que presque toute autre lecture, le désir d’une vie de prière plus profonde. Le jeune homme mort à vingt-neuf ans, inconnu et sans être pleuré par le monde, a exercé sur la vie de prière des générations suivantes plus d’influence que la plupart des noms célèbres de son époque. C’est là le paradoxe au cœur du Royaume : ceux qui semblaient les plus faibles, les plus brisés, les plus cachés furent souvent ceux par qui la puissance de Dieu coula le plus librement.

Une prière

Seigneur, comme David Brainerd, apprends-nous à prier dans notre faiblesse, et pas seulement dans notre force. Que notre brisement devienne un vase pour ta puissance, et que la brièveté de notre vie terrestre rende plus pressante notre intercession pour ceux qui n’ont pas encore entendu ton nom. Amen.