Section I. L’Excellence morale de Dieu est nécessaire, et pourtant vertueuse et digne de louange

Section I.

L’Excellence morale de Dieu est nécessaire, et pourtant vertueuse et digne de louange.

Ayant examiné le premier point proposé, touchant cette liberté de la Volonté que soutiennent les arminiens, à savoir si une telle chose existe, a jamais existé ou peut jamais exister, j’en viens maintenant au second point proposé comme sujet d’examen, à savoir si une telle sorte de liberté est requise pour l’agentivité morale, la vertu et le vice, la louange et le blâme, la récompense et le châtiment, etc.

Je commencerai par quelques considérations sur la vertu et l’agentivité de l’Agent moral suprême, Source de toute Agentivité et de toute Vertu.

Le docteur Whitby, dans son Discours sur les cinq Points (p. 14), dit : « Si toutes les actions humaines sont nécessaires, la vertu et le vice ne sont que de vains mots, puisque nous ne sommes capables de rien qui soit blâmable ou qui mérite la louange ; car qui peut blâmer quelqu’un de faire seulement ce qu’il ne pouvait s’empêcher de faire, ou juger qu’il mérite la louange seulement pour ce qu’il ne pouvait éviter ? » Il parle dans le même sens en d’innombrables endroits, surtout dans son Discours sur la liberté de la volonté, soutenant constamment qu’une liberté exempte non seulement de coaction, mais de nécessité, est absolument requise pour que des actions soient dignes de blâme ou méritent la louange. Et avec cela s’accorde, comme on le sait bien, la doctrine courante des auteurs arminiens, qui tiennent en général qu’il n’y a sans cette liberté ni vertu ni vice, ni récompense ni châtiment, rien qui soit à louer ou à blâmer. Et pourtant le docteur Whitby (p. 300) admet que Dieu est sans cette liberté ; et les arminiens, autant que j’ai eu l’occasion de l’observer, reconnaissent généralement que Dieu est nécessairement saint, et que sa volonté est nécessairement déterminée à ce qui est bon.

De sorte que, si l’on rapproche ces choses, le Dieu infiniment saint — que le peuple de Dieu a toujours eu coutume de tenir non seulement pour vertueux, mais pour un Être en qui se trouve toute vertu possible, dans la pureté et la perfection, l’éclat et l’amabilité les plus absolus ; le modèle le plus parfait de la vertu, de qui toute la vertu des autres n’est que comme les rayons du soleil ; et que l’on a supposé être (puisqu’il est ainsi représenté partout dans l’Écriture), en raison de sa vertu et de sa sainteté, infiniment plus digne d’être estimé, aimé, honoré, admiré, loué, exalté et célébré qu’aucune créature — cet Être, selon cette notion du docteur Whitby et des autres arminiens, n’a aucune vertu ; la vertu, quand on la lui attribue, n’est qu’un vain mot ; et il ne mérite ni éloge ni louange, parce qu’il est sous la nécessité, qu’il ne peut éviter d’être saint et bon comme il l’est ; on ne lui en doit donc aucune reconnaissance. Il semble que la sainteté, la justice, la fidélité, etc., du Très-Haut ne doivent pas être tenues pour être de la nature de ce qui est vertueux et digne de louange. Ils ne nieront pas que ces choses soient bonnes en Dieu ; mais il nous faut alors les entendre en ce sens qu’elles ne sont pas plus vertueuses, ni de la nature de quoi que ce soit de louable, que le bien qui se trouve en tout autre être qui n’est pas un agent moral : ainsi l’éclat du soleil et la fertilité de la terre sont bons, mais non vertueux, parce que ces propriétés sont nécessaires à ces corps, et non le fruit d’un pouvoir d’autodétermination.

Pour des chrétiens familiers avec la Bible, cette notion n’a besoin d’aucune autre réfutation que d’être exposée et présentée en détail. Alléguer les textes de l’Écriture où Dieu est représenté comme vertueux à tous égards et au plus haut point, et souverainement digne de louange, serait sans fin, et tout à fait inutile pour ceux qui ont été élevés dans la lumière de l’Évangile.

Il serait à souhaiter que le docteur Whitby et les autres théologiens de la même sorte se fussent expliqués, quand ils ont affirmé que ce qui est nécessaire ne mérite pas la louange, en même temps qu’ils reconnaissaient que la perfection de Dieu est nécessaire, et représentaient ainsi en fait Dieu comme ne méritant pas la louange. Assurément, si leurs paroles ont un sens quelconque, ils doivent entendre par louange l’exercice ou le témoignage de l’estime, du respect ou d’une considération honorable. Diront-ils alors que les hommes sont dignes, pour leur vertu, si petite et imparfaite qu’elle soit, de cette estime, de ce respect et de cet honneur, dont Dieu n’est pourtant pas digne pour sa justice, sa sainteté et sa bonté infinies ? S’il en est ainsi, ce doit être à cause de quelque sorte d’excellence particulière dans l’homme vertueux, qui serait sa prérogative, et en quoi il aurait réellement l’avantage ; quelque dignité entièrement distincte de toute Excellence ou amabilité en Dieu, non pas dans la dépendance, mais dans la prééminence ; qu’il ne reçoit donc pas de Dieu, dont Dieu n’est ni la source ni le modèle ; et à cet égard Dieu ne pourrait entrer en concurrence avec lui comme objet d’honneur et de considération ; mais l’homme pourrait revendiquer une estime, un éloge et une gloire particuliers, auxquels Dieu ne peut prétendre. Bien plus, Dieu n’aurait aucun droit, en vertu de sa sainteté nécessaire, de prendre part à ce respect reconnaissant et à cette louange qui sont dus à l’homme vertueux, lequel choisit la vertu dans l’exercice d’une liberté ad utrumque ; pas plus qu’une pierre précieuse, qui ne peut éviter d’être dure et belle.

Et s’il en est ainsi, qu’on explique quel est ce respect particulier dû à l’homme vertueux, qui diffère par sa nature et son espèce, en quelque manière de prééminence, de tout ce qui est dû à Dieu. Quel est le nom ou la description de cette affection particulière ? Est-ce l’estime, l’amour, l’admiration, l’honneur, la louange ou la gratitude ? L’Écriture représente partout Dieu comme l’objet suprême de toutes ces choses : nous y lisons que l’âme exalte le Seigneur, qu’il faut « l’aimer de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée, et de toute sa force » ; qu’il faut l’admirer, lui et ses actes de justice, ou les considérer grandement comme merveilleux et admirables ; l’honorer, le glorifier, l’élever, l’exalter, le bénir, lui rendre grâces et le louer ; lui donner toute la gloire du bien qui est fait ou reçu, plutôt qu’aux hommes, « afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu », mais qu’on le regarde comme l’Être à qui toute gloire est due. Quel est donc ce respect ? Quelle est cette passion, cette affection ou cet exercice, que les arminiens appellent louange, différent de toutes ces choses, dont les hommes sont dignes pour leur vertu, et dont Dieu n’est digne à aucun degré ?

Si la nécessité qui accompagne les perfections et les actions morales de Dieu est aussi incompatible avec le fait d’être digne de louange qu’une nécessité de coaction, comme le discours du docteur Whitby l’implique clairement ou permet de l’inférer, alors pourquoi remercierions-nous Dieu de sa bonté, plus que s’il était forcé d’être bon, ou plus que nous ne remercierions l’une de nos semblables créatures qui nous aurait fait du bien, non pas librement et de bon gré, ni par bonté de cœur, mais par pure contrainte ou par une nécessité extrinsèque ? Les arminiens supposent que Dieu est nécessairement un être bon et miséricordieux ; car ils en font le fondement de quelques-uns de leurs principaux arguments contre bien des doctrines que soutiennent les calvinistes ; ils disent que celles-ci sont certainement fausses, et qu’il est impossible qu’elles soient vraies, parce qu’elles ne s’accordent pas avec la bonté de Dieu. Cela suppose qu’il est impossible que Dieu ne soit pas bon ; car, s’il est possible qu’il soit autrement, alors cette impossibilité de la vérité de ces doctrines cesse, selon leur propre argument.

Si la vertu en Dieu n’est pas, au sens le plus propre, susceptible de récompense, ce n’est pas faute de mérite dans ses perfections et ses actions morales, qui suffirait à mériter des récompenses de la part de ses créatures ; c’est parce qu’il est infiniment au-dessus de toute capacité de recevoir aucune récompense. Il est déjà infiniment et immuablement heureux, et nous ne pouvons lui être utiles. Mais il n’en est pas moins digne, pour sa vertu, de notre bienveillance suprême ; et il serait digne de notre bienfaisance, qui est le fruit et l’expression de la bienveillance, si notre bonté pouvait s’étendre jusqu’à lui. Si Dieu mérite d’être remercié et loué pour sa bonté, il mériterait, pour la même raison, que nous lui rendions aussi sa bonté, si cela était possible. « Comment rendrai-je à l’Éternel Tous ses bienfaits envers moi? » est le langage naturel de la reconnaissance ; et, autant qu’il est en nous, notre devoir est de rendre en retour selon les bienfaits reçus. Et afin que nous ayons l’occasion d’exprimer envers Dieu notre gratitude d’une manière aussi naturelle que la bienfaisance, bien qu’il soit infiniment hors de notre portée, il a établi d’autres personnes pour être ses mandataires et tenir sa place comme objets de notre bienfaisance ; tels sont surtout nos frères indigents.