Dominer sur les autres

« non comme dominant sur ceux qui vous sont échus en partage, mais en étant les modèles du troupeau. » — 1 Pierre 5:3

En mars 1916, Amy réunit un petit groupe des Indiennes qui travaillaient avec elle sous le nom de Sœurs de la vie commune. Il n’y avait pas de vœux à vie, mais elles s’engageaient à la simplicité, à la prière et au service, et à rester célibataires aussi longtemps qu’elles s’y sentaient appelées, afin de pouvoir se donner aux enfants. Dans une société où presque toutes les femmes se mariaient, cela offrait aux femmes seules une vie reconnue, pleine de dignité et de sens. Certains étaient mal à l’aise. Amy dit clairement que le célibat n’était pas supérieur au mariage, et les filles élevées à Dohnavur étaient libres de se marier. Beaucoup le firent.

En 1925, le lien avec la Zenana Society prit fin d’un commun accord, et en 1927 l’œuvre fut enregistrée sous le nom de Dohnavur Fellowship. Ses membres ne recevaient pas de salaire, et elle ne faisait aucun appel aux dons. L’indépendance permit à Amy de diriger comme elle croyait que Dieu la dirigeait. Elle voulait dire aussi que personne au-dehors ne pouvait remettre en question ses décisions.

Cela compte pour ce qui se passa avec Stephen Neill. C’était un jeune et brillant membre d’un collège de Cambridge, arrivé à Dohnavur en 1924 après avoir lu les livres d’Amy, en espérant travailler sous sa direction. Cela tourna mal. Ils semblent avoir été en désaccord sur la façon d’élever les garçons, notamment sur la liberté qu’on devait leur laisser de sortir de l’enceinte, et Neill n’acceptait pas facilement son autorité. Amy semble avoir eu le sentiment qu’il sapait l’œuvre et l’unité de la Fellowship. En novembre 1925, il partit. Un historien qui a étudié l’épisode, Dyron Daughrity, parle d’une séparation amère. Neill écrivit plus tard sur son séjour en termes critiques. L’histoire de la Fellowship écrite par Amy ne le mentionne pas du tout.

Neill devint plus tard évêque de Tinnevelly, le diocèse même où se trouvait Dohnavur, et l’un des historiens des missions chrétiennes les plus connus au monde. Il vaut la peine d’être juste envers les deux. Il était jeune, doué et sûr de lui, et peut-être difficile à diriger. Elle était une meneuse forte qui ne partageait pas facilement l’autorité et ne savait pas toujours distinguer le désaccord de la déloyauté. Une manière plus sage de faire, des deux côtés, aurait peut-être permis de le garder. Son silence laisse penser que la blessure était profonde.

Certains observateurs disaient quelque chose de semblable au sujet des murs de Dohnavur. Dans les premières années, protéger les enfants était clairement nécessaire, parce que des gens qui les considéraient comme leur propriété pouvaient essayer de les reprendre. Plus tard, certains se demandèrent si les murs, réels et invisibles, n’étaient pas restés plus hauts que nécessaire, et quelques-uns des enfants qui avaient grandi là eurent du mal à faire leur chemin dans le monde extérieur. Ce que certains voyaient comme de l’amour, d’autres le voyaient comme du contrôle.

Ce n’est pas toute l’histoire. Pendant ces mêmes années, des médecins et des infirmières rejoignirent la Fellowship, et à la fin des années 1920 elle avait son propre hôpital, qu’Amy nomma en tamoul le Lieu de la guérison céleste. Il soignait les villages des environs, hindous comme chrétiens. Elle voulait que les patients voient l’amour du Christ dans les soins qu’ils recevaient, mais personne ne devait subir de pression, et les soins ne dépendaient jamais de la volonté d’écouter. Et elle continua d’écrire, notamment Mimosa (1924), l’histoire d’une fille qui ne passa que peu de temps à Dohnavur, y entendit que Dieu l’aimait, et s’accrocha à cette seule vérité chez elle pendant des années, presque sans autre enseignement.

Amy voulait que la Fellowship n’ait « qu’un cœur et qu’une âme », comme la première Église dans les Actes. C’était un bon but, et il produisit une communauté d’un dévouement rare. Le danger, c’est que l’unité glisse vers un accord général avec le chef, et que la volonté du chef soit prise pour celle de Dieu. Amy mettait en garde contre cela. Elle n’y échappa pas toujours.

Pierre dit aux responsables de ne pas dominer sur les autres, mais d’être des modèles. C’est difficile pour les personnes fortes, et si tu es un meneur né, c’est écrit pour toi. Être sûr d’avoir raison n’est pas la même chose qu’avoir raison, et quelqu’un qui n’est pas d’accord avec toi n’est pas forcément déloyal.

Une chose à faire cette semaine : pense à quelqu’un qui a été en désaccord avec toi récemment, dans un travail de groupe, une équipe, une dispute de famille ou à l’église. Demande-lui de t’expliquer encore son point de vue, et écoute sans te défendre. Si tu avais tort, dis-le.