Nous ne pouvons plaire à Dieu dans aucun état ni dans aucune occupation de la vie, qu’en nous proposant de les consacrer tout entiers à son honneur et à sa gloire

AYANT, dans le premier chapitre, exposé la nature générale de la dévotion, et montré qu’elle n’implique pas une certaine forme de prière, mais une certaine forme de vie, offerte à Dieu non en des temps ou des lieux particuliers, mais partout et en toutes choses, je vais maintenant descendre à quelques particularités, et montrer comment nous devons consacrer à Dieu notre travail et nos occupations, notre temps et nos biens.

Comme un bon chrétien doit regarder tout lieu comme saint, parce que Dieu y est, ainsi doit-il regarder chaque partie de sa vie comme une matière de sainteté, parce qu’elle doit être offerte à Dieu.

La profession d’un ecclésiastique est une profession sainte, parce qu’elle est un ministère dans les choses saintes, un service à l’autel. Mais les affaires du monde doivent être rendues saintes au Seigneur, en étant faites comme un service qui lui est rendu, et en conformité avec sa divine volonté.

Car, comme tous les hommes et toutes les choses du monde appartiennent aussi véritablement à Dieu que les lieux, les choses ou les personnes consacrés au service divin, ainsi toutes choses doivent être employées, et toutes les personnes doivent agir dans leurs divers états et leurs diverses occupations, pour la gloire de Dieu.

Les hommes engagés dans les affaires du monde ne doivent donc pas se croire libres de vivre pour eux-mêmes, de sacrifier à leurs propres humeurs et à leurs propres dispositions, parce que leur occupation est de nature mondaine. Mais ils doivent considérer que, comme le monde et toutes les professions du monde appartiennent aussi véritablement à Dieu que les personnes et les choses consacrées à l’autel, ainsi c’est tout autant le devoir des hommes engagés dans les affaires du monde de vivre entièrement pour Dieu, que c’est le devoir de ceux qui sont consacrés au service divin.

Comme le monde entier est à Dieu, ainsi le monde entier doit agir pour Dieu. Comme tous les hommes ont la même relation avec Dieu, comme tous les hommes tiennent de Dieu toutes leurs puissances et toutes leurs facultés, ainsi tous les hommes sont obligés d’agir pour Dieu de toutes leurs puissances et de toutes leurs facultés.

Comme toutes choses sont à Dieu, ainsi toutes choses doivent être employées et regardées comme les choses de Dieu. Que les hommes abusent des choses de la terre et vivent pour eux-mêmes, c’est la même rébellion contre Dieu que si les anges abusaient des choses du ciel ; car Dieu est tout autant le Seigneur de toutes choses sur la terre qu’il est le Seigneur de toutes choses dans le ciel.

Les choses peuvent et doivent différer dans leur usage ; mais elles doivent toutes être employées selon la volonté de Dieu.

Les hommes peuvent et doivent différer dans leurs occupations ; mais ils doivent tous agir pour les mêmes fins, comme de fidèles serviteurs de Dieu, dans l’exercice droit et pieux de leurs divers états.

Les ecclésiastiques doivent vivre entièrement pour Dieu d’une manière particulière, c’est-à-dire dans l’exercice des saintes fonctions, dans l’administration des prières et des sacrements, et dans une zélée distribution des biens spirituels.

Mais les hommes des autres occupations sont, chacun à leur manière, tout aussi obligés d’agir comme serviteurs de Dieu et de vivre entièrement pour lui dans leurs divers états. C’est là la seule différence entre les ecclésiastiques et les gens des autres états.

Quand on pourra montrer qu’il est permis aux hommes d’être vains, avares, sensuels, mondains ou orgueilleux dans l’exercice de leurs affaires mondaines, alors il sera permis aux ecclésiastiques de se livrer aux mêmes dispositions dans leur profession sacrée. Car, bien que ces dispositions soient plus odieuses et plus criminelles chez les ecclésiastiques, qui, outre leur vœu du baptême, se sont consacrés à Dieu une seconde fois pour être ses serviteurs, non dans les fonctions communes de la vie humaine, mais dans le service spirituel des choses les plus saintes et les plus sacrées, et qui doivent par conséquent se tenir aussi séparés et aussi différents de la vie commune des autres hommes qu’une église ou un autel doit être tenu à l’écart des maisons et des tables d’usage commun ; cependant, comme tous les chrétiens sont, par leur baptême, consacrés à Dieu et faits professeurs de sainteté, ainsi doivent-ils tous, dans leurs divers états, vivre comme des personnes saintes et célestes, ne faisant rien dans leur vie commune que de telle manière que Dieu puisse le recevoir comme un service qui lui est rendu. Car les choses spirituelles et temporelles, sacrées et communes, doivent, comme les hommes et les anges, comme le ciel et la terre, conspirer toutes à la gloire de Dieu.

Comme il n’y a qu’un seul Dieu et Père de nous tous, dont la gloire donne la lumière et la vie à tout ce qui vit, dont la présence remplit tous les lieux, dont la puissance soutient tous les êtres, dont la providence gouverne tous les événements, ainsi tout ce qui vit, au ciel ou sur la terre, que ce soient des trônes ou des principautés, des hommes ou des anges, tous doivent, d’un même esprit, vivre entièrement à la louange et à la gloire de ce seul Dieu, leur Père à tous. Les anges en tant qu’anges, dans leurs ministères célestes ; mais les hommes en tant qu’hommes, les femmes en tant que femmes, les évêques en tant qu’évêques, les prêtres en tant que prêtres, et les diacres en tant que diacres ; les uns avec les choses spirituelles, les autres avec les choses temporelles, offrant à Dieu le sacrifice quotidien d’une vie raisonnable, d’actions sages, de la pureté du cœur et d’affections célestes.

Telle est l’affaire commune de toutes les personnes en ce monde. Il n’est permis à aucune femme au monde de gaspiller son temps dans les folies et les frivolités d’une vie à la mode, ni à aucun homme de s’abandonner aux soins et aux soucis du monde ; il n’est pas permis aux riches de satisfaire leurs passions dans les jouissances et dans l’orgueil de la vie, ni aux pauvres de chagriner et de tourmenter leur cœur de la pauvreté de leur état ; mais hommes et femmes, riches et pauvres, doivent, avec les évêques et les prêtres, marcher devant Dieu dans le même esprit de sagesse et de sainteté, dans le même renoncement à toutes les dispositions vaines, et dans la même discipline et le même soin de leurs âmes ; non seulement parce qu’ils ont tous la même nature raisonnable et sont serviteurs du même Dieu, mais parce qu’ils ont tous besoin de la même sainteté pour les rendre propres au même bonheur, auquel ils sont tous appelés. Il est donc absolument nécessaire que tous les chrétiens, hommes ou femmes, se regardent comme des personnes consacrées à la sainteté, et qu’ils règlent leur manière de vivre ordinaire par des règles de raison et de piété telles qu’elles puissent la changer en un service continuel rendu au Dieu tout-puissant.

Or, pour faire de notre travail ou de notre occupation un service agréable à Dieu, nous devons nous en acquitter avec le même esprit et la même disposition que demande l’aumône ou toute autre œuvre de piété. Car si, « soit que nous mangions, soit que nous buvions, soit que nous fassions quelque autre chose », nous devons faire « tout pour la gloire de Dieu » ; [1 Corinthiens 10:31] si nous devons « user de ce monde comme n’en usant pas » ; si nous devons « offrir nos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu » ; [Romains 12:1] si nous devons « vivre par la foi et non par la vue », et avoir « notre cité dans les cieux » ; [2 Corinthiens 5:7 ; Philippiens 3:20] alors il est nécessaire que la manière ordinaire de notre vie, dans tout état, soit faite pour glorifier Dieu par ces dispositions qui rendent nos prières et nos adorations agréables à ses yeux. Car si nous avons l’esprit mondain ou terrestre dans nos occupations, si nous nous y livrons avec des désirs vains et des dispositions avares, uniquement pour nous satisfaire nous-mêmes, on ne peut pas plus dire que nous vivons pour la gloire de Dieu, qu’on ne peut dire que les gourmands et les ivrognes mangent et boivent pour la gloire de Dieu.

Comme la gloire de Dieu est une seule et même chose, ainsi tout ce que nous faisons pour y répondre doit être fait dans un seul et même esprit. Ce même état et cette même disposition d’esprit qui rendent nos aumônes et nos dévotions agréables doivent aussi faire de notre travail ou de notre occupation une offrande convenable à Dieu. Si un homme travaille à s’enrichir et poursuit ses affaires afin de s’élever dans le monde à un état d’éclat et de gloire, il ne sert plus Dieu dans son occupation ; il agit sous d’autres maîtres, et il n’a pas plus de titre à une récompense de Dieu que celui qui fait l’aumône afin d’être vu, ou qui prie afin d’être entendu des hommes. Car les désirs vains et terrestres ne sont pas plus permis dans nos occupations que dans nos aumônes et nos dévotions. Car ces dispositions d’orgueil mondain et de vaine gloire ne sont pas seulement mauvaises lorsqu’elles se mêlent à nos bonnes œuvres, mais elles ont la même nature mauvaise, et nous rendent odieux à Dieu, lorsqu’elles entrent dans les affaires ordinaires de notre occupation. S’il était permis de se livrer à des passions avares ou vaines dans nos occupations mondaines, il serait alors permis d’être avide de vaine gloire dans nos dévotions. Mais comme nos aumônes et nos dévotions ne sont un service agréable que lorsqu’elles procèdent d’un cœur vraiment consacré à Dieu, ainsi notre occupation ordinaire ne peut être comptée pour un service qui lui est rendu que lorsqu’elle s’accomplit avec la même disposition et la même piété du cœur.

La plupart des occupations de la vie sont, par leur nature, légitimes ; et toutes celles qui le sont peuvent devenir une partie substantielle de notre devoir envers Dieu, si nous ne nous y engageons que dans la mesure et pour les fins qui conviennent à des êtres qui doivent vivre au-dessus du monde tout le temps qu’ils vivent dans le monde. C’est là la seule mesure de notre application à toute affaire mondaine, quelle qu’elle soit et où qu’elle soit : elle ne doit avoir de nos mains, de notre cœur ou de notre temps, que ce qui s’accorde avec une préparation sincère, quotidienne et attentive de nous-mêmes à une autre vie. Car, comme tous les chrétiens, en tant que tels, ont renoncé à ce monde pour se préparer, par une dévotion quotidienne et une sainteté universelle, à un état éternel d’une tout autre nature, ils doivent regarder les occupations du monde comme ils regardent les besoins de ce monde et les infirmités du corps : comme des choses qu’il ne faut pas désirer, mais seulement endurer et souffrir, jusqu’à ce que la mort et la résurrection nous aient portés dans un état éternel de bonheur véritable.

Or celui qui ne regarde pas les choses de cette vie à ce degré de petitesse ne peut être dit ni sentir ni croire les plus grandes vérités du christianisme. Car s’il trouve quelque chose de grand ou d’important dans les affaires humaines, peut-on dire qu’il sent ou qu’il croit ces Écritures qui représentent cette vie, et les plus grandes choses de la vie, comme des bulles, des vapeurs, des songes et des ombres ?

S’il pense que l’éclat, l’apparat et la gloire du monde sont un bonheur qui convienne à un chrétien, comment peut-on dire qu’il sent ou qu’il croit cette doctrine : « Heureux serez-vous, lorsque les hommes vous haïront, lorsqu’on vous chassera, vous outragera, et qu’on rejettera votre nom comme infâme, à cause du Fils de l’homme » ? [Luc 6:22] Car assurément, s’il y avait quelque bonheur réel dans l’éclat, dans l’apparat et dans la gloire du monde ; si ces choses méritaient nos pensées et nos soins, ce ne pourrait être un sujet de la plus haute joie que d’en être arrachés par les persécutions et par les souffrances. Si donc un homme veut vivre de manière à montrer qu’il sent et qu’il croit les doctrines les plus fondamentales du christianisme, il doit vivre au-dessus du monde ; c’est là la disposition qui doit le rendre capable de faire les affaires de la vie, et pourtant de vivre entièrement pour Dieu, et de remplir quelque occupation mondaine avec un esprit céleste. Et il est aussi nécessaire que les gens vivent dans leurs occupations avec cette disposition, qu’il est nécessaire que leur occupation elle-même soit légitime.

Le laboureur qui cultive la terre est employé à une affaire honnête, nécessaire à la vie et très propre à devenir un service agréable à Dieu. Mais s’il travaille et peine, non pour servir quelque fin raisonnable de la vie, mais pour avoir une charrue d’argent et des chevaux harnachés d’or, l’honnêteté de son occupation est perdue pour lui, et son travail devient sa folie.

Un marchand peut justement penser qu’il est conforme à la volonté de Dieu qu’il vende des choses innocentes et utiles à la vie, telles qu’elles procurent, à lui-même et aux autres, une subsistance raisonnable, et les mettent en état d’assister ceux qui ont besoin d’être assistés. Mais si, au lieu de cela, il ne commerce qu’en vue de lui-même, sans autre règle que celle de sa propre humeur ; si sa fin principale est de s’enrichir afin de vivre dans l’éclat et dans les jouissances, et de pouvoir se retirer des affaires pour l’oisiveté et le luxe, son commerce, pour ce qui le regarde, perd toute son innocence, et il est si loin d’être un service agréable à Dieu qu’il n’est qu’une forme plus spécieuse d’avarice, d’amour-propre et d’ambition. Car un tel homme change les nécessités de l’occupation en orgueil et en avarice, tout comme l’ivrogne et l’épicurien changent les nécessités du manger et du boire en gourmandise et en ivrognerie. Or celui qui se lève tôt et se couche tard, qui sue et travaille pour ces fins, afin d’être un jour riche et de vivre dans les plaisirs et les jouissances, ne vit pas plus pour la gloire de Dieu que celui qui joue et parie pour les mêmes fins. Car, bien qu’il y ait une grande différence entre le commerce et le jeu, la plus grande partie de cette différence se perd dès que les hommes commercent avec les mêmes désirs, les mêmes dispositions et pour les mêmes fins que d’autres jouent. La charité et la toilette sont des choses fort différentes ; mais si des hommes font l’aumône pour les mêmes raisons que d’autres se parent, uniquement pour être vus et admirés, la charité n’est plus alors que comme la vanité des beaux habits. De même, si les mêmes motifs qui rendent certains assidus au jeu en rendent d’autres laborieux et industrieux dans leur commerce, ces peines ne sont que comme les peines du jeu.

Calidus fait le commerce depuis plus de trente ans dans la plus grande ville du royaume ; il a, durant toutes ces années, sans cesse accru son commerce et sa fortune. Chaque heure du jour est pour lui une heure d’affaires ; et quoiqu’il mange et boive de fort bon appétit, chaque repas semble se faire à la hâte, et il dirait le bénédicité s’il en avait le temps. Calidus finit chaque journée à la taverne, mais il n’a le loisir d’y être qu’aux environs de neuf heures. Il est toujours obligé de boire un bon verre bien plein, pour chasser de sa tête les pensées des affaires et rendre ses esprits assez assoupis pour le sommeil. Il traite des affaires tout le temps qu’il se lève, et il a réglé plusieurs choses avant de pouvoir gagner son comptoir. Ses prières consistent en une oraison jaculatoire ou deux, qu’il ne manque jamais de faire par un temps d’orage et de tempête, parce qu’il a toujours quelque chose en mer. Calidus vous dira avec grand plaisir qu’il vit dans ce tourbillon depuis tant d’années, et que cela l’aurait tué depuis longtemps, s’il ne s’était fait une règle de sortir de la ville chaque samedi et de faire du dimanche un jour de tranquillité et de bon délassement à la campagne.

Il est maintenant si riche qu’il quitterait les affaires et amuserait sa vieillesse à bâtir et à meubler une belle maison à la campagne, s’il ne craignait de tomber dans la mélancolie en quittant son commerce. Il vous dira avec beaucoup de gravité que c’est une chose dangereuse, pour un homme qui a été habitué à gagner de l’argent, que de jamais y renoncer. Si des pensées de religion viennent quelquefois se glisser dans sa tête, Calidus se contente de penser qu’il n’a jamais été l’ami des hérétiques et des incrédules, qu’il a toujours été poli envers le ministre de sa paroisse, et qu’il a très souvent donné quelque chose aux écoles de charité.

Or cette manière de vivre est si éloignée de toute la doctrine et de toute la discipline du christianisme, que personne n’y peut vivre par ignorance ou par fragilité. Calidus ne peut pas plus s’imaginer qu’il est « né de nouveau, né de l’Esprit » ; [Jean 3] qu’il est « en Christ une nouvelle créature » ; qu’il vit ici-bas comme un étranger et un voyageur, [1 Pierre 2:11] affectionné aux choses d’en haut et amassant des trésors dans le ciel, (Colossiens 3:1) — il ne peut pas plus s’imaginer cela qu’il ne peut penser avoir été toute sa vie un apôtre faisant des miracles et prêchant l’Évangile.

Il faut aussi avouer que la plupart des gens de commerce, surtout dans les grandes villes, ne ressemblent que trop à Calidus. Vous les voyez toute la semaine ensevelis dans les affaires, incapables de penser à autre chose ; puis passant le dimanche dans l’oisiveté et le délassement, à errer dans la campagne, en visites et en joyeuses réunions qui en font souvent le pire jour de la semaine.

Or ils ne vivent pas ainsi parce qu’ils ne pourraient subvenir à leurs besoins avec moins de soin et d’application aux affaires ; mais ils vivent ainsi parce qu’ils veulent s’enrichir dans leur commerce, et entretenir leurs familles dans un certain éclat et un certain degré d’élégance dont une vie chrétienne raisonnable n’a nul besoin. Ôtez seulement cette disposition, et alors les gens de tous les métiers se trouveront assez de loisir pour vivre chaque jour en chrétiens, pour être attentifs à chaque devoir de l’Évangile, pour vivre dans une pratique visible de la religion, et pour être chaque jour exacts observateurs de la prière, tant particulière que publique.

Or le seul moyen d’y parvenir est que les gens regardent leur commerce comme une chose qu’ils sont obligés de consacrer à la gloire de Dieu, une chose qu’ils ne doivent faire que de manière à pouvoir en faire un devoir envers lui. Rien ne peut être droit dans les affaires qui ne soit soumis à ces règles. — L’apôtre commande aux serviteurs d’obéir à leurs maîtres « dans la simplicité de votre cœur, comme à Christ, non pas seulement sous leurs yeux, comme pour plaire aux hommes, mais comme des serviteurs de Christ, qui font de bon cœur la volonté de Dieu. Servez-les avec empressement, comme servant le Seigneur et non des hommes ». [Éphésiens 6:5 ; Colossiens 3:22, 23]

Ce passage montre suffisamment que tous les chrétiens doivent vivre entièrement pour Dieu dans tout état et toute condition, faisant l’ouvrage de leur état ordinaire de telle manière et pour de telles fins qu’ils en fassent une partie de leur dévotion ou de leur service envers Dieu. Car certainement, si de pauvres esclaves ne doivent pas s’acquitter de leur ouvrage comme pour plaire aux hommes, s’ils doivent regarder uniquement à Dieu dans toutes leurs actions, et servir dans la simplicité du cœur comme pour le Seigneur, assurément les hommes des autres occupations et des autres conditions doivent être tout aussi obligés de remplir leurs affaires avec la même simplicité de cœur : non pour complaire à la vanité de leur propre esprit, non pour satisfaire leurs propres passions égoïstes et mondaines, mais comme des serviteurs de Dieu dans tout ce qu’ils ont à faire. Car assurément personne ne dira qu’un esclave doive consacrer à Dieu son état de vie, et faire de la volonté de Dieu la seule règle et la seule fin de son service, mais qu’un marchand n’ait pas besoin d’agir dans ses affaires avec le même esprit de dévotion. Car cela est aussi absurde que de rendre nécessaire qu’un homme soit plus juste ou plus fidèle qu’un autre.

Il est donc absolument certain qu’aucun chrétien ne doit s’engager plus avant dans les affaires, ni pour d’autres fins, que ce qu’il peut, dans la simplicité de son cœur, offrir à Dieu comme un service raisonnable. Car le Fils de Dieu nous a rachetés pour cette seule fin, que nous vivions, par une vie de raison et de piété, pour la gloire de Dieu ; c’est là la seule règle et la seule mesure pour tout ordre et tout état de vie. Sans cette règle, l’occupation la plus légitime devient un état de vie coupable.

Ôtez cela de la vie d’un ecclésiastique, et sa sainte profession ne sert qu’à l’exposer à une plus grande condamnation. Ôtez cela aux marchands, et les boutiques ne sont plus qu’autant de maisons d’avidité et de gain honteux. Ôtez cela aux gentilshommes, et le cours de leur vie devient un cours de sensualité, d’orgueil et de licence. Ôtez cette règle de nos tables, et tout tombe dans la gourmandise et l’ivrognerie. Ôtez cette mesure de nos parures et de nos vêtements, et tout se change en fards, en clinquant et en ornements ridicules, qui sont une véritable honte pour ceux qui les portent. Ôtez cela de l’usage de nos biens, et vous trouverez des gens qui n’épargnent rien que la charité. Ôtez cela de nos divertissements, et vous ne trouverez aucun jeu trop sot, ni aucun spectacle trop vain et trop corrompu, pour faire le plaisir des chrétiens. Si donc nous désirons vivre pour Dieu, il est nécessaire de soumettre toute notre vie à cette loi, de faire de sa gloire la seule règle et la seule mesure de notre conduite dans toutes les occupations de la vie. Car il n’y a point d’autre vraie dévotion que celle-ci : vivre consacrés à Dieu dans les affaires ordinaires de notre vie.

De sorte que les hommes ne doivent pas se contenter de la légitimité de leurs occupations, mais ils doivent considérer s’ils en usent comme ils doivent user de toutes choses, en étrangers et en voyageurs, baptisés dans la résurrection de Jésus-Christ, appelés à le suivre dans une vie sage et céleste, dans la mortification de tous les désirs du monde, et dans la purification et la préparation de leurs âmes pour la bienheureuse jouissance de Dieu. [Colossiens 3:1 ; 1 Pierre 1:15, 16 ; Éphésiens 5:26, 27]

Car être vain, ou orgueilleux, ou avare, ou ambitieux dans le cours ordinaire de nos affaires, est aussi contraire à ces saintes dispositions du christianisme que la tromperie et la malhonnêteté.

Si un gourmand disait, pour excuser sa gourmandise, qu’il ne mange que des choses qu’il est permis de manger, il s’excuserait tout aussi bien que le marchand avide, avare et ambitieux qui dirait qu’il ne fait qu’un commerce légitime. Car, comme il n’est pas seulement demandé à un chrétien d’être honnête, mais d’avoir un esprit chrétien et de faire de sa vie un exercice d’humilité, de repentance et d’affection céleste, ainsi toutes les dispositions qui sont contraires à celles-là sont aussi contraires au christianisme que la tromperie est contraire à l’honnêteté.

De sorte que la chose se réduit clairement à ceci : toutes les dispositions déréglées dans le commerce et dans les affaires ne sont que comme les dispositions déréglées dans le manger et le boire.

Les vues orgueilleuses et les désirs vains, dans nos occupations mondaines, sont aussi véritablement des vices et des corruptions que l’hypocrisie dans la prière ou la vanité dans l’aumône. Et l’on ne peut donner aucune raison pour laquelle la vanité dans nos aumônes nous rendrait odieux à Dieu, qui ne prouve qu’une autre sorte d’orgueil est également odieuse. Celui qui travaille et peine dans un état afin de faire figure dans le monde et d’attirer les regards des gens sur la splendeur de sa condition, est aussi loin de la pieuse humilité d’un chrétien que celui qui fait l’aumône afin d’être vu des hommes. Car la raison pour laquelle l’orgueil et la vanité dans nos prières et nos aumônes en font un service désagréable à Dieu, n’est pas qu’il y ait dans les prières et les aumônes quelque chose de particulier qui ne puisse souffrir l’orgueil, mais que l’orgueil n’est fait pour l’homme à aucun égard ni en aucune chose ; il détruit la piété de nos prières et de nos aumônes, parce qu’il détruit la piété de tout ce qu’il touche, et rend toute action qu’il gouverne incapable d’être offerte à Dieu.

De sorte que si nous pouvions nous partager nous-mêmes de façon à être humbles à certains égards et orgueilleux à d’autres, une telle humilité ne nous servirait de rien, parce que Dieu nous demande aussi véritablement d’être humbles dans toutes nos actions et tous nos desseins, que d’être vrais et honnêtes dans toutes nos actions et tous nos desseins.

Et comme un homme n’est pas honnête et vrai parce qu’il l’est envers un grand nombre de gens, ou en plusieurs occasions, mais parce que la vérité et l’honnêteté sont la mesure de toutes ses relations avec tout le monde, il en est de même de l’humilité ou de toute autre disposition : elle doit être l’habitude générale et dominante de notre esprit, et s’étendre à toutes nos actions et à tous nos desseins, avant de pouvoir nous être imputée.

Nous parlons bien quelquefois comme si un homme pouvait être humble en certaines choses et orgueilleux en d’autres : humble dans sa mise, mais orgueilleux de son savoir ; humble dans sa personne, mais orgueilleux dans ses vues et ses desseins. Mais, bien que cela puisse passer dans la conversation ordinaire, où peu de choses se disent selon la stricte vérité, on ne peut l’admettre quand on examine la nature de nos actions.

Il est très possible qu’un homme qui vit de tromperie soit fort ponctuel à payer ce qu’il achète ; mais alors chacun est assuré qu’il ne le fait par aucun principe de véritable honnêteté.

De même, il est très possible qu’un homme orgueilleux de ses biens, ambitieux dans ses vues, ou vain de son savoir, néglige sa mise et sa personne de la même manière que le ferait un homme vraiment humble ; mais supposer qu’il le fait par un vrai principe d’humilité religieuse est tout aussi absurde que de supposer qu’un fripon paie ce qu’il achète par un principe d’honnêteté religieuse.

Comme donc toutes les sortes de malhonnêteté détruisent nos prétentions à un principe d’honnêteté dans l’esprit, ainsi toutes les sortes d’orgueil détruisent nos prétentions à un esprit humble.

Personne ne s’étonne que les prières et les aumônes qui procèdent de l’orgueil et de l’ostentation soient odieuses à Dieu ; et pourtant il est tout aussi aisé de montrer que l’orgueil y est aussi pardonnable que partout ailleurs.

Si nous pouvions supposer que Dieu rejette l’orgueil dans nos prières et nos aumônes, mais qu’il supporte l’orgueil dans notre mise, nos personnes ou nos biens, ce serait la même chose que de supposer que Dieu condamne le mensonge dans certaines actions, mais le permet dans d’autres. Car l’orgueil en une chose diffère de l’orgueil en une autre chose comme le vol commis contre un homme diffère du vol commis contre un autre.

De plus, si l’orgueil et l’ostentation sont si odieux qu’ils détruisent le mérite et la valeur des actions les plus raisonnables, assurément ils doivent être également odieux dans ces actions qui ne sont fondées que sur la faiblesse et l’infirmité de notre nature. Ainsi, par exemple, les aumônes sont commandées par Dieu comme excellentes en elles-mêmes, comme de vraies marques d’une disposition divine, tandis que les vêtements ne sont que permis pour couvrir notre honte ; assurément donc, ce doit être au moins un degré d’orgueil tout aussi odieux d’être vain de nos vêtements que d’être vain de nos aumônes.

De plus, il nous est commandé : « Priez sans cesse », [1 Thessaloniciens 5:17] comme un moyen de rendre nos âmes plus élevées et plus divines, mais il nous est défendu d’amasser des trésors sur la terre ; [Matthieu 6:19] et pouvons-nous penser qu’il ne soit pas aussi mauvais d’être vains de ces trésors qu’il nous est défendu d’amasser, que d’être vains de ces prières qu’il nous est commandé de faire ?

Il est demandé aux femmes d’avoir la tête couverte et de se parer de pudeur : [1 Corinthiens 11:13 ; 1 Timothée 2:9] si donc elles sont vaines de ces choses qui sont expressément défendues, si elles mettent des mouches et du fard sur cette partie qui ne peut être parée que par la pudeur, assurément elles ont autant à se repentir d’un tel orgueil que celles dont l’orgueil est le motif de leurs prières et de leur charité. Il faut l’accorder, à moins que nous ne voulions dire qu’il est plus pardonnable de se glorifier de notre honte que de se glorifier de notre vertu.

Tous ces exemples ne servent qu’à nous montrer la grande nécessité d’une piété réglée et uniforme, qui s’étende à toutes les actions de notre vie ordinaire.

Que nous devons manger et boire, nous vêtir et converser, selon la sobriété de l’esprit chrétien ; ne nous engager dans aucune occupation que nous ne puissions vraiment consacrer à Dieu, et ne la poursuivre qu’autant qu’elle sert aux fins raisonnables d’une vie sainte et dévote. — Que nous devons être honnêtes, non seulement en des occasions particulières et en ces cas que le monde applaudit, aisés à accomplir et exempts de danger ou de perte, mais par un principe vivant de justice qui nous fasse aimer la vérité et l’intégrité dans tous leurs effets, les suivre à travers tous les dangers et contre toute opposition ; sachant que plus nous payons cher une vérité, meilleur est notre marché, et que notre intégrité devient une perle lorsque nous nous sommes défaits de tout pour la garder. — Que nous devons être humbles, non seulement en ces cas que le monde attend, ou qui conviennent à notre humeur, ou qui se bornent à des occasions particulières, mais par une humilité d’esprit qui nous rende doux et humbles dans tout le cours de notre vie, qui se montre dans notre mise, notre personne, notre conversation, notre jouissance du monde, la tranquillité de notre esprit, la patience dans les injures, la soumission envers nos supérieurs, la condescendance envers ceux qui sont au-dessous de nous, et dans toutes les actions extérieures de notre vie. — Que nous devons consacrer à la prière non seulement des temps et des lieux, mais être partout dans l’esprit de dévotion, le cœur toujours tourné vers le ciel, levant les yeux vers Dieu dans toutes nos actions, et faisant tout comme ses serviteurs ; vivant dans le monde comme dans un saint temple de Dieu, et l’adorant toujours, sinon de nos lèvres, du moins par la reconnaissance de nos cœurs, la sainteté de nos actions, et l’usage pieux et charitable de tous ses dons. — Que nous ne devons pas seulement faire monter au ciel des requêtes et des pensées, mais remplir toutes nos affaires mondaines avec un esprit céleste, comme membres du corps mystique de Christ, afin qu’avec des cœurs nouveaux et des esprits nouveaux nous puissions changer une vie terrestre en une préparation à une vie de grandeur et de gloire dans le royaume des cieux. Or le seul moyen de parvenir à cette piété d’esprit est de ramener toutes vos actions à la même règle que vos dévotions et vos aumônes. Vous savez fort bien ce qui fait la piété de vos aumônes ou de vos dévotions ; or les mêmes règles, le même égard à Dieu, doivent faire de tout ce que vous faites d’autre un service convenable et agréable à Dieu.

J’en ai assez dit, je l’espère, pour vous montrer la nécessité d’introduire ainsi la religion dans toutes les actions de votre vie ordinaire, et de vivre et d’agir, en tout ce que vous faites, avec le même égard à Dieu que dans vos prières et vos aumônes.

Le manger est l’une des plus basses actions de notre vie ; il nous est commun avec les simples animaux ; et pourtant nous voyons que la piété de tous les âges du monde a changé cette action ordinaire de la vie animale en un acte de piété envers Dieu, en faisant commencer et finir chaque repas par la dévotion.

Nous voyons encore quelques restes de cette coutume dans la plupart des familles chrétiennes, quelque petite formalité qui vous montre que les gens avaient coutume d’invoquer Dieu au commencement et à la fin de leurs repas. Mais, en vérité, elle s’accomplit généralement aujourd’hui de telle sorte qu’elle ressemble davantage à une moquerie de la dévotion qu’à une application solennelle de l’esprit à Dieu. Dans une maison, vous verrez peut-être le chef de famille ôter à peine son chapeau ; dans une autre, se lever à moitié de son siège ; un autre ira peut-être jusqu’à faire mine de dire quelque chose ; mais, quoi qu’il en soit, ces petites tentatives sont les restes de quelque dévotion qui se pratiquait autrefois en ces moments-là, et la preuve que la religion appartenait autrefois à cette partie de la vie commune.

Mais nous en sommes venus à ce point que, bien que la coutume soit encore conservée, nous avons peine à supporter celui qui semble l’accomplir avec quelque degré de sérieux, et que nous regardons comme une marque d’humeur fanatique qu’un homme n’ait pas fini aussitôt qu’il a commencé.

Je ne voudrais pas qu’on pensât que je plaide pour la nécessité de longues prières en ces moments-là ; mais je crois qu’on peut bien dire ceci : que si la prière convient à ces moments, nous devrions nous obliger à employer une forme de paroles qui montre que nous en appelons solennellement à Dieu pour les grâces et les bénédictions qui conviennent alors à la circonstance. Autrement la cérémonie dérisoire, au lieu de bénir nos aliments, ne fait que nous accoutumer à badiner avec la dévotion, et nous donner l’habitude de rester insensibles à nos prières.

Si chaque chef de famille, au retour de chaque repas, s’obligeait à faire une adoration solennelle de Dieu, d’une manière bienséante et telle qu’elle convient à un esprit dévot, cela serait très propre à lui apprendre que les jurements, la sensualité, la gourmandise et les propos licencieux étaient fort déplacés à ces repas qui devaient commencer et finir par la dévotion.

Et si, en ces jours de corruption générale, cette partie de la dévotion est tombée en une cérémonie dérisoire, il faut l’imputer à cette cause : que la sensualité et l’intempérance ont pris sur nous un trop grand empire pour nous permettre de joindre quelque dévotion à nos repas. Mais il faut bien dire ceci : quand nous serons aussi pieux que les Juifs et les païens de tous les âges l’ont été, nous jugerons convenable de prier au commencement et à la fin de nos repas.

J’en ai appelé à cette pieuse coutume de tous les âges du monde comme à une preuve du bien-fondé de la doctrine de ce chapitre et des précédents, c’est-à-dire comme à une preuve que la religion doit être la règle et la mesure de toutes les actions de la vie ordinaire. Car assurément, si nous ne devons manger que selon de telles règles de dévotion, il doit paraître clairement que tout ce que nous faisons d’autre doit, à sa manière propre, être fait avec le même égard à la gloire de Dieu, et conformément aux principes d’un esprit dévot et pieux.