Biographie et sermons de William J. Seymour

William Joseph Seymour naquit le 2 mai 1870 à Centerville, en Louisiane, au pays de la canne à sucre, dans la paroisse de St. Mary. Ses parents, Simon et Phillis Seymour, étaient tous deux nés esclaves et avaient été affranchis par la guerre. Il grandit dans la pauvreté, pendant ces années dures où l’on démantelait la Reconstruction et où le Sud élevait autour de ses citoyens noirs les murs de la ségrégation. Il fut élevé dans la foi baptiste et ne reçut guère d’instruction. Ceux qui le connurent plus tard parlaient d’un garçon porté aux songes et aux visions, et d’une faim de Dieu qui semble l’avoir habité dès le commencement.

Jeune homme, il partit vers le nord chercher du travail. À Indianapolis, il fut serveur dans des restaurants et porteur dans les chemins de fer, et c’est là, puis à Cincinnati, qu’il découvrit le mouvement de la sainteté. Il se joignit à un groupe appelé les Saints de la lumière du soir (Evening Light Saints), qui prêchaient que Dieu rassemblait un seul peuple saint hors des Églises divisées, Noirs et Blancs ensemble. Il tint d’eux une conviction qu’il n’abandonna jamais : le sang du Christ fait des croyants un seul peuple. À Cincinnati, il contracta la variole. Il y survécut, mais elle lui coûta la vue de l’œil gauche. Il accepta l’appel à prêcher et se mit à voyager.

Un élève dans le couloir

En 1903, il s’installa à Houston, au Texas, en partie pour y chercher des parents, et il s’y lia d’amitié avec Lucy Farrow, pasteure noire du mouvement de la sainteté. Par elle, il entendit parler de Charles Parham, prédicateur blanc du Kansas qui enseignait que le baptême dans le Saint-Esprit était un don distinct, postérieur au salut et à la sanctification, et marqué par le parler en d’autres langues comme au jour de la Pentecôte. Quand Parham ouvrit à Houston, pendant l’hiver 1905–06, une école biblique de courte durée, Farrow pressa Seymour de la suivre.

Au Texas, la loi et la coutume séparaient les élèves noirs des élèves blancs, et Parham était un homme de son temps et de son pays. On permit à Seymour d’écouter, mais non de s’asseoir avec les autres. Il suivit les leçons depuis le couloir, derrière la porte de la classe. Il ne laissa pas l’humiliation le faire fuir. Il étudia les Écritures que Parham ouvrait devant lui, se convainquit que cet enseignement était vrai et commença à rechercher pour lui-même cette expérience.

Porte close

Au début de 1906, une femme d’une petite mission de la sainteté de Los Angeles rencontra Seymour lors d’un séjour à Houston, et l’assemblée l’invita à venir être son pasteur. Il arriva le 22 février 1906 et prêcha dans la mission de Santa Fe Street. Il prêcha sur Actes 2.4 : le baptême dans le Saint-Esprit serait accompagné du parler en langues. Beaucoup dans l’assemblée croyaient avoir déjà reçu l’Esprit lors de leur sanctification, et ils refusèrent cet enseignement. Des mois plus tard, il raconta l’histoire dans son propre journal : « un soir, ils me fermèrent la porte au nez ». On fit venir les responsables de l’association locale de la sainteté pour le reprendre. Seymour tint bon, bien qu’il n’eût pas encore fait l’expérience qu’il prêchait.

Il était désormais un étranger dans une ville étrangère, sans chaire et sans ressources. Un membre de l’Église, Edward Lee, le recueillit, et le petit groupe se mit à se réunir pour prier dans des maisons, bientôt chez Richard et Ruth Asberry, au 214 North Bonnie Brae Street. La plupart de ceux qui venaient étaient des travailleurs noirs, dont beaucoup de domestiques et de blanchisseuses. Seymour leur dit franchement qu’il n’avait pas reçu ce qu’il prêchait. Lui aussi le cherchait, et il voulait qu’ils prient tous avec lui jusqu’à ce que chacun d’eux l’eût reçu. Chaque après-midi, à trois heures, ils se réunissaient pour demander à Dieu la puissance d’en haut. Lucy Farrow vint de Houston se joindre à eux.

312 Azusa Street

La maison ne pouvait contenir tout ce monde, et en quelques jours les réunions se déplacèrent au 312 Azusa Street, un ancien bâtiment d’église méthodiste près du centre-ville. Une partie en avait été transformée en logements, et les réunions se tenaient dans la grande salle restée libre au rez-de-chaussée, que le journal décrivait comme « sans plâtre, pareille à une grange ». Le 18 avril 1906, le jour même où un tremblement de terre dévastait San Francisco, le Los Angeles Times publia un article moqueur sous le titre « Étrange Babel de langues ». Les railleries ne firent qu’attirer davantage de monde. Pendant les trois années suivantes, les réunions eurent lieu presque tous les jours, souvent du matin jusque bien après minuit. Des visiteurs vinrent de tout le pays, puis du monde entier, et beaucoup d’entre eux remportèrent le message chez eux, à Chicago et à Memphis, et comme missionnaires en Inde, en Chine et en Afrique.

Ce que les visiteurs remarquaient d’abord, c’était qui se trouvait dans la salle. Dans une ville et un pays régis par la barrière de couleur, Noirs et Blancs, Mexicains et Chinois, riches et pauvres s’agenouillaient ensemble au même autel, et les femmes comme les hommes rendaient témoignage, priaient pour les malades et partaient prêcher. Le journaliste Frank Bartleman, évangéliste blanc du mouvement de la sainteté, présent presque depuis le début, écrivit des années plus tard qu’à Azusa Street « la “barrière de couleur” fut effacée dans le sang ». Le journal de la mission le disait simplement : « Aucun instrument dont Dieu peut se servir n’est rejeté à cause de sa couleur, de sa tenue ou de son manque d’instruction. » Il y voyait un signe des temps : « L’un des signes de la venue du Seigneur, c’est qu’il fond ensemble toutes les races et toutes les nations. »

Seymour lui-même restait à l’arrière-plan. Il ne voulait pas que le mouvement dépende de lui. Quand on demandait qui avait fondé l’œuvre, le journal répondait que le Seigneur en était le fondateur, et que « frère Seymour n’est qu’un humble pasteur du troupeau ». William H. Durham, de Chicago, qui reçut le baptême à Azusa en 1907, écrivit à son sujet dans le journal : « C’est l’homme le plus doux que j’aie jamais rencontré. Il marche et parle avec Dieu. »

The Apostolic Faith

En septembre 1906, la mission commença à publier un journal gratuit, The Apostolic Faith (« La Foi apostolique »). Il n’y avait pas d’argent pour le faire. Le premier numéro racontait comment les ouvriers s’étaient agenouillés dans le petit bureau de l’étage pour le demander.

Seymour écrivit lui-même une bonne part de l’enseignement du journal, en sermons simples et chaleureux signés « W. J. Seymour ». Il écrivait sur l’expiation, la sanctification, la guérison et la puissance de l’Esprit, et il revenait sans cesse à la croix. Il mettait en garde contre les contrefaçons, contre le fait de traiter les dons de l’Esprit comme un spectacle, et contre une foi incapable de s’étendre au-delà des limites des credo humains.

Par-dessus tout, honorons le sang de Jésus-Christ à chaque instant de notre vie, et notre âme sera pleine de douceur.

— William J. Seymour

Il écrivit aussi des conseils pratiques pour les pauvres et pour les zélés. Il avertissait les nouveaux croyants de ne pas abandonner leur famille au nom de la foi et de ne pas emprunter ce qu’ils ne pourraient rendre. À ceux qui étaient appelés à partir prêcher sans rien, il donnait le conseil selon lequel il avait lui-même vécu :

Mettez-vous à genoux et priez. Faites connaître vos besoins à Dieu, et il vous l’enverra.

— William J. Seymour

Les blessures des amis

Les épreuves, quand elles vinrent, vinrent surtout des amis. En octobre 1906, Seymour invita Charles Parham, son ancien maître, à prêcher à Azusa Street, et le journal l’avait d’abord présenté comme le chef du mouvement. Parham fut écœuré de ce qu’il trouva. Il s’offusqua du bruit et, par-dessus tout, du mélange des fidèles noirs et blancs, et il dénonça les réunions du haut de la chaire même de Seymour. Les responsables de la mission lui demandèrent de partir, et il ne cessa jamais de condamner le réveil. Deux mois plus tard, le journal reconnut qu’il avait agi avec précipitation, et que « le Seigneur devait être notre chef ».

Le 13 mai 1908, Seymour épousa Jennie Evans Moore, l’une des premières à avoir reçu l’Esprit à Bonnie Brae Street, qui devint sa compagne dans le ministère. Certains dans la mission désapprouvèrent ce mariage. Florence Crawford, évangéliste blanche de talent qui avait commencé une œuvre à Portland, dans l’Oregon, estimait que le retour du Seigneur était trop proche pour qu’on se marie, et elle n’était pas seule à le penser. Cette année-là, Clara Lum, la secrétaire blanche qui rédigeait The Apostolic Faith, rejoignit Crawford à Portland. Elle emporta le journal avec elle, et avec lui le fichier d’adresses national et international. Seymour perdit sa voix auprès du mouvement qu’il avait contribué à faire naître, et cette perte ne fut jamais réparée.

D’autres difficultés suivirent. En 1911, alors que Seymour était parti prêcher au loin, William Durham revint prêcher à Azusa avec un nouvel enseignement sur la sanctification, et une grande partie de l’assemblée le suivit. Seymour rentra et lui ferma les portes, et une bonne part de la foule partit avec Durham. Puis, après 1913, vint la controverse de « l’Unicité », qui balaya les jeunes Églises pentecôtistes avec un enseignement qui rejetait la Trinité et baptisait au nom de Jésus seul. Seymour refusa de le suivre. Il s’en tint au baptême « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ».

L’amour qui est la Pentecôte

En 1915, la mission n’était plus qu’une petite assemblée, en majorité noire. Cette année-là, Seymour publia The Doctrines and Discipline of the Azusa Street Apostolic Faith Mission (« Doctrines et discipline de la Mission de la foi apostolique d’Azusa Street »), un manuel pour sa vie et son ordre. On y découvre un homme qui avait longuement réfléchi à ce qui s’était passé pendant ces années. Les langues, qu’il avait autrefois prêchées comme le signe nécessaire de l’Esprit, n’étaient plus au centre de son enseignement. Il écrivait plutôt que le baptême dans le Saint-Esprit « signifie être inondé de l’amour de Dieu et de puissance pour le service, et d’un amour pour la vérité telle qu’elle est dans la parole de Dieu ». Le livre porte aussi la trace de sa blessure. Sa constitution exigeait que l’évêque, le vice-évêque et les administrateurs de la mission soient des « personnes de couleur ». Après des années à voir des collègues blancs partir en emportant l’œuvre avec eux, il confia la direction d’Azusa Street à ceux qui étaient restés. Il prêchait toujours que le sang de Jésus fait une seule famille.

Il n’avait jamais perdu cette conviction. Dans son dernier numéro publié à Los Angeles, en mai 1908, son journal imprima une phrase qui résume le réveil sous son meilleur jour : « La puissance de la Pentecôte, tout bien considéré, n’est rien d’autre que davantage de l’amour de Dieu. Si elle n’apporte pas davantage d’amour, ce n’est qu’une contrefaçon. »

William Seymour mourut à Los Angeles le 28 septembre 1922, à la suite de crises cardiaques. Il avait cinquante-deux ans, et il mourut dans les bras de Jennie. Il fut enterré au cimetière d’Evergreen, dans l’est de Los Angeles. Jennie Seymour fut pasteure de la mission jusqu’à sa propre mort en 1936, et peu après, le vieux bâtiment fut démoli. En dehors des milieux pentecôtistes, peu de gens remarquèrent sa mort à l’époque. Aujourd’hui, des centaines de millions de chrétiens pentecôtistes et charismatiques à travers le monde font remonter leur histoire au réveil qu’il conduisit. Il avait peu d’instruction, un seul bon œil et peu d’amis parmi les puissants, et il lança un mouvement qui fit le tour du monde en passant de longues heures à genoux.