Tres objeciones

«Que tenga gracia para vivir por encima de todo motivo humano; sencillamente con Dios y para Dios, sin dejarme llevar, sobre todo en la obra misionera, por las opiniones de personas que no conocen la realidad de las cosas y cuyo juicio puede ser contrario al mío».

Henry Martyn, India.

ESTAS cartas se han reunido para ayudar a nuestros compañeros de armas en la patria a comprender algo de la naturaleza de las fuerzas alineadas contra nosotros, para que puedan oponer lo Sobrehumano a lo sobrehumano y orar con una inteligencia y una intensidad imposibles para una fe desinformada. Ya hemos subestimado bastante tiempo el poder de lo Real. Necesitamos más de aquella fe de Abraham que, sin debilitarse, consideró los hechos y luego, mirando a la promesa, no dudó, sino que se fortaleció. La fe ignorante no nos ayuda mucho. Hace algunos años, cuando llegó la primera muchacha convertida, hubo amigos que nos escribieron gozosos diciendo que ahora el muro de la Casta tendría que ceder; esperaban recibir pronto la noticia de que había cedido. ¡Como si un grano de polvo que cae de uno de los ladrillos de ese muro pudiera sacudir en modo alguno el muro mismo! Esa fe es bondadosa, pero ahí se acaba. Habla de lo que no conoce.

Luego, en cuanto a la gente misma, hay ciertas falacias que se resisten a morir. El otro día leímos en un periódico de la patria que era un hecho bien conocido que «las mujeres indias nunca sonríen». Nos sorprendió oírlo. No lo habíamos notado. Quizá, si todas ellas estuvieran tan anormalmente abatidas, las encontraríamos menos reacias a recibir las Buenas Nuevas. También leímos que se puede distinguir entre el pagano y el cristiano por la luz maravillosa que hay en el rostro de los cristianos, comparada con «la triste expresión en el rostro de los pobres paganos sumidos en tinieblas». Es cierto que algunos cristianos están verdaderamente iluminados, pero, en conjunto, los paganos son tan notablemente alegres que la diferencia no está tan marcada como uno podría pensar. Y también leemos, en artículos descriptivos sobre la India, que el anhelo cansado y sin esperanza de la gente es de lo más conmovedor. Pero nosotros encontramos que nuestra principal dificultad es lograr que crean que hay algo que anhelar. Más bien los describiríamos como quienes creen que no tienen necesidad de ninguna cosa, sin saber que tienen necesidad de todo. Y una y otra vez leemos emocionantes descripciones de las mujeres de la India de pie, con las manos extendidas hacia Dios. Puede que lo hagan en visiones; en la realidad, no lo hacen. Y es la ausencia total de todo esto lo que hace que su ayuda sea para nosotros una necesidad.

Pero ninguno de ustedes puede orar como queremos que oren a menos que la mente esté convencida de que aquello por lo que se pide en esa oración es del todo justo y recto; y nos parece que muchos de los que han seguido la Historia de esta Guerra pueden tener dudas sobre su justicia; por ejemplo, sobre si es justo que los convertidos dejen sus hogares por amor de Cristo y de su evangelio. Todos simpatizarán con nosotros cuando intentamos salvar a niños pequeños, pero quizá algunos dejen de simpatizar cuando hacemos algo que trae como resultado dolor e incomprensión: «no paz, sino espada». Así que nos proponemos ahora reunir en tres algunas de las muchas objeciones que a menudo se plantean a quienes se dedican a esta clase de obra, porque creemos que hay que afrontarlas y responderlas si es posible, no sea que perdamos la oración eficaz de alguien.

El primer grupo de objeciones puede resumirse en una pregunta: ¿es justo o no que «impongamos nuestra religión» a quienes no la quieren? Se nos recuerda que la obra es de lo más desalentadora, que las conversiones son raras y que, cuando ocurren, parecen causar la mayor confusión. Es bastante evidente que no se nos desea ni a nosotros ni a nuestro evangelio; y no es de extrañar, cuando las condiciones del discipulado implican tanto. «A nosotros no nos gustaría que unos extraños vinieran a entrometerse en nuestra religión», escriben los amigos que objetan, «y apartaran de nosotros a nuestros hijos; lo tomaríamos muy a mal. ¡Con razón los hindúes lo toman a mal!». Y una lectora de las cartas escribió que se preguntaba cómo las muchachas que salieron de sus casas podían ser felices ni un momento después de haber hecho algo tan malo y tan cruel como desobedecer a sus padres. «Se merecen con creces todo lo que sufren», escribió. «¡Es una verdadera vergüenza y una deshonra que una muchacha abandone a su propia gente!».

Uno deja de leer la carta y mira el rostro de las que lo han hecho; y sabiendo cuánto necesitan cada pizca de ayuda en oración que se pueda ganar para ellas, siente que valdrá la pena intentar mostrar a quienes las culpan por qué lo hacen, y cómo es que no pueden hacer otra cosa si quieren ser fieles a Cristo.

Esta objeción sobre si la obra en su conjunto es justa o injusta lleva a otra relacionada con el bautismo. Es cosa seria pensar en familias divididas por cuestiones de religión; ¿no sería mejor, sin duda, que una convertida viviera en casa una vida cristiana coherente, aun sin bautismo, que romper la paz de la familia dejando del todo su hogar? O, una vez bautizada, ¿no debería volver a casa y vivir allí como cristiana?

Por último —y esto llega en cartas de quienes, más que nadie, simpatizan con nosotros—, ¿por qué no dedicar nuestras energías a una obra de carácter más fructífero? Se nos recuerda el tipo de obra de los movimientos de masas, en los que «las naciones nacen en un día»; y a menudo también a los cristianos nominales, que tanto necesitan más luz. ¿Por qué no trabajar siguiendo la línea de menor resistencia, donde la conversión a Dios no significa necesariamente fuego y espada, y donde en una semana podríamos ganar más almas que en años de esta obra sin resultados?

Admitimos con franqueza que estas objeciones y propuestas son razonables por naturaleza, y que lo que afirman es perfectamente cierto. Es cierto que la obra entre los hindúes de casta alta en toda la India (como entre los musulmanes en todo el mundo) es muy difícil. Es cierto que la confesión abierta de Cristo crea divisiones desastrosas en las familias. Es cierto que hay otra obra por hacer.

Sentimos especialmente la fuerza de la segunda objeción planteada. Reconocemos plenamente que lo correcto es que la convertida viva entre su propia gente y deje que su luz brille en su propio hogar; y lamentamos el terrible desgarro que implica lo que se conoce como «salir». Para un pueblo tan aferrado a la costumbre como el indio, para una naturaleza tan afectuosa como la naturaleza india, este corte de todos los lazos del hogar es algo muy cruel.

Y ahora, solo para no perder su oración, nos ponemos a intentar responderles. Y, ante todo, captemos este hecho: no es justo, ni es sabio, comparar la obra, y el éxito en la obra, entre un grupo de personas y otro, porque las condiciones en que se lleva a cabo esa obra son distintas, y las fuerzas invisibles que se le oponen difieren en carácter y en poder. A veces hay más «resultados» anotados en una sola columna de un semanario religioso que los que se hallan en las 646 páginas de uno de los más nobles libros misioneros de los tiempos modernos, On the Threshold of Central Africa. O tomen dos vidas típicas y opuestas, la de Moody y la de Gilmour. Moody vio más almas ganadas en un día que Gilmour en sus veintiún años. No es que los hombres fueran diferentes. Ambos conocieron el Bautismo de Poder, ambos vivieron en Cristo y amaron. Pero estos son extremos en la comparación; tomen a dos, ambos misioneros, hermanos gemelos en espíritu: Brainerd, de América del Norte, y Henry Martyn, de la India. Brainerd vio a muchos venir a Jesús; Martyn, apenas a uno. Cada uno fue un misionero pionero, cada uno fue una llama de fuego. «Ahora déjame consumirme por Dios», escribió Henry Martyn, y lo hizo. Pero las condiciones en que trabajó cada uno variaron espiritualmente tanto como variaron en el clima. ¿Podemos comparar su obra, o medirla por sus resultados visibles? ¿Lo hizo Dios? Dejemos de comparar esto con aquello: no sabemos lo suficiente para comparar. Dejemos de pesar las cosas eternas y de equilibrar almas en balanzas terrenales. Solo las balanzas de Dios son lo bastante sensibles para una obra tan delicada como esa.

Tomamos las objeciones una por una. Primera: «¿Por qué van adonde no los quieren?».

Vamos porque creemos que nuestro Maestro nos dijo que fuéramos. Él dijo «todo el mundo» y «toda criatura». Nuestras órdenes de marcha nos son muy familiares: «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura». «Todo el mundo» significa cualquier lugar de él; «toda criatura» significa cualquier persona que esté en él. Estas órdenes son tan explícitas que no dejan lugar a dudas sobre lo que significan.

Todos los misioneros de todas las épocas han entendido así estas palabras, «todo» y «toda». Hace casi setecientos años, el primer misionero a los musulmanes no halló bienvenida, sino solo una prisión; pero nunca dudó de que había sido enviado a ellos. «Dios lo quiere», dijo, y volvió a ir. Entonces lo apedrearon y murió; murió, pero nunca dudó de que había sido enviado.

Nuestro Maestro mismo fue no solo al pueblo común, que le oía de buena gana, sino también a las clases sacerdotales y políticas, que no tenían ningún deseo de la verdad. «No queréis venir a mí para que tengáis vida», dijo, y aun así les dio la oportunidad de venir yendo él a ellos. Las palabras «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba» fueron dichas a un auditorio que no tenía sed del evangelio.

San Pablo de buena gana habría gastado sus fuerzas predicando la Palabra en Asia, sobre todo en Galacia, donde la gente lo quería mucho; pero estaba bajo órdenes, y fue a Europa: a Filipos, donde lo metieron en la cárcel; a Tesalónica, donde la oposición fue tan fuerte que tuvo que huir de noche; a Atenas, donde fue el blanco de las burlas de los filósofos. Pero Dios le dio almas en cada uno de esos lugares; solo unas pocas en comparación con la gran multitud indiferente, pero él les diría que valió la pena ir por esas pocas. ¿Habrían querido que se perdiera a una Lidia, a una Dámaris? Y sobre todo, ¿habrían querido que desobedeciera el mandato de su Señor?

Así que, sea o no bien recibido nuestro mensaje, el hecho es que debemos ir a todos; y cuanto peores y más duros son, más evidente resulta que, lo quieran o no, lo necesitan.

Al señor Coillard le robó la misma gente a la que había viajado tan lejos para encontrar. «Ya ven que no nos equivocamos», escribe, «al llevar el evangelio al Zambeze».

La segunda objeción es: «¿Por qué dividir familias insistiendo en el bautismo como condición sine quâ non del discipulado?».

Y de nuevo respondemos: porque creemos que nuestro Maestro nos lo manda. Él dijo: «Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo». ¿Qué derecho tenemos nosotros, sus siervos, a quedarnos cortos en la obediencia plena? ¿No conocía él las condiciones de la vida hindú de casta alta en la India cuando dio este mandato? ¿Ignoraba la ruptura de familias que obedecerlo traería consigo? «¿Pensáis que he venido a la tierra a dar paz? No, os digo, sino disensión». Y luego vienen palabras que hemos visto cumplirse al pie de la letra en el caso de cada convertido de casta alta que ha venido. «Porque de aquí en adelante cinco en una casa estarán divididos, tres contra dos, y dos contra tres. El padre estará dividido contra el hijo, y el hijo contra el padre; la madre contra la hija, y la hija contra la madre; la suegra contra su nuera, y la nuera contra su suegra». Son versículos verdaderamente terribles; nadie sabe mejor que el misionero cuán terribles son. Hay momentos en que apenas podemos soportar el dolor que causa ver esta división. Pero ¿somos nosotros más tiernos que el Tierno? ¿Es nuestra compasión más verdadera que la suya? ¿Podemos alzar la vista a sus ojos y decir: «Les cuesta demasiado, Señor; nos cuesta demasiado a nosotros obedecerte del todo en esto»?

Pero, concediendo que el mandato sigue en pie, ¿por qué no ha de volver a casa el convertido bautizado y vivir allí? Porque allí no lo quieren, como cristiano. Las excepciones a esta regla son raras (hablamos de los hindúes de casta) y por lo general pueden explicarse por alguna circunstancia atenuante.

La mujer de casta alta que nos dijo: «No puedo vivir aquí y romper mi Casta; si la rompo, tengo que irme», dijo la verdad. Guardar la Casta incluye en sí misma la observancia de ciertas costumbres que, por su misma naturaleza, son idólatras. Romper la Casta significa romper con esas costumbres; y no se toleraría en un hogar hindú ortodoxo a alguien que habitualmente despreciara y desobedeciera normas que todo el resto de la familia considera obligatorias y llenas de autoridad. No es cuestión de persecución o de muerte, ni de querer o no querer estar allí; es cuestión de no ser querida allí, a menos, claro está, que ella transija. Transigir es la única puerta abierta de regreso al antiguo hogar, y solo Dios sabe lo que cuesta cuando se hace la elección y esa única puerta se cierra.

Esta reiteración incesante del poder y de la esclavitud de la Casta puede parecer casi fastidiosa, pero la palabra, y lo que hay detrás de ella, es la única gran respuesta a mil preguntas, y por eso vuelve una y otra vez. En el sur de la India especialmente, y más aún en esta pequeña fracción de él, y en los reinos vecinos de Travancore y Cochin, el sentimiento de Casta es tan fuerte que a veces se dice que la Casta es la religión del sur de la India. Pero en todas partes, en toda la India, es para todo hindú ortodoxo parte de su mismo ser. ¿Sacarle la Casta? ¿Pueden ustedes? Primero tendrían que vaciarlo de la sangre de su vida.

Es la fuerza de este espíritu de Casta lo que en el sur de la India hace que tome la forma de una firme resolución de recuperar al convertido. Se hacen promesas de que podrán vivir como cristianos en casa. «¡Te enviaremos a la iglesia en un bandy todos los domingos!»: promesas hechas para romperse. Si el convertido es un muchacho, quizá vuelva a aparecer. Si es una muchacha... iba a decir nunca; pero recuerdo haber oído de una que sí volvió a aparecer, tras diecisiete años de encierro: una ruina. ¿Devolverlas, dicen ustedes? Piensen en las líneas de puntos de algunos capítulos que han leído; mediten en las cosas que ocultan; y luego devuélvanlas, si pueden.

La tercera objeción se divide en dos mitades. La primera mitad es: «¿Por qué no van a los cristianos?». A lo cual respondemos que sí vamos, y exactamente por la misma razón que ya hemos dado dos veces: porque nuestro Maestro nos dijo que lo hiciéramos. Nuestras órdenes de marcha son tres, una orden por cada forma de servicio que tocan las tres objeciones. La tercera orden toca esto: «Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado». Así que vamos, e intentamos enseñarles «todas las cosas»; y algunos las aprenden, y van a enseñar a otros, y así se extiende el mensaje de un evangelio completo, y la Esposa se prepara para el Esposo.

La segunda mitad de esta última objeción es: «¿Por qué no hacer una obra más fácil? Hay tantos que son más accesibles, ¿por qué no ir a ellos?». Y sí parece tener razón la sugerencia de que, si hay puertas abiertas, quizá sería mejor entrar por ellas en lugar de seguir llamando a las cerradas.

Sí procuramos entrar por las llamadas puertas abiertas, pero nunca las encontramos tan abiertas de par en par cuando se sabe que no traemos nada tangible con nosotros. Las cosas espirituales no se consideran nada para la mayoría. Aun así, la obra entre esa gente es infinitamente más fácil, y muchos, comparativamente hablando, la están haciendo.

El mayor número aquí trabaja entre los cristianos, el siguiente en número entre las Masas, y el menor siempre, en todas partes, entre las Clases altas, donde la conversión implica conflictos tan terribles con el Maligno que todo lo que hay de humano en uno desfallece y se rinde al afrontar el costo de cada victoria.

Pero la conversión verdadera cuesta en cualquier parte. Por conversión entendemos algo más que reforma; esta levanta menos tormentas. Sin embargo, la clase de obra que, más que ninguna otra, parece fascinar a los amigos de la patria es la que se conoce como «movimiento de masas», y aunque ya hablamos de ella antes, quizá convenga explicar más a fondo lo que realmente es. Este movimiento, o más bien su resultado visible, a menudo se describe con el mayor entusiasmo. Cito a un Visitante de Invierno: «Iglesias cristianas que se cuentan por millares, sus miembros por millones; distritos enteros son cristianos, comunidades enteras están transformadas». Y nos miramos unos a otros y nos preguntamos: «¿Dónde?».

Pero a esa pregunta algunos responderían con gozo: «¡Aquí!». Hay misiones en la India cuya política declarada es bautizar a la gente «desde el principio, no sobre la evidencia de lo que popularmente se llama conversión. . . . Los bautizamos “con miras al” bautismo del Espíritu Santo, y no porque tengamos razones para creer que han recibido el bautismo del Espíritu», —citamos a un dirigente del movimiento, y él continúa diciendo que, si se insiste en «que deberíamos esperar hasta que se produzca este cambio (la conversión) antes de bautizarlos, respondemos que en la mayoría de los casos tendríamos que esperar mucho tiempo, y a menudo ver morir a las pobres criaturas sin el cambio».

Por supuesto, se hace todo esfuerzo, mediante cultos de avivamiento y reuniones de campamento, por llevar a estos cristianos bautizados a un verdadero conocimiento de Cristo, y se considera que esta política da más fruto que la otra, que pone la conversión primero y el bautismo después. Ciertamente es más rica en «resultados», porque entre las clases oprimidas y ciertas Castas medias, únicas entre las que puede llevarse a cabo el plan, no cabe duda de que se encuentran muchos dispuestos a abrazar el cristianismo, como suele decirse, a veces sintiendo sinceramente que es la religión verdadera y deseando entenderla, a veces por lo que puedan sacar.

Hay que admitir —pues queremos exponer el caso con justicia— que un movimiento de masas le da a uno una oportunidad espléndida de predicar a Cristo y enseñar su evangelio día tras día. Y el poder que hay en él sí se apodera de algunos; tenemos hombres y mujeres fervientes que trabajan y ganan a otros hoy, fruto del movimiento de masas de hace muchos años.

Pero, en conjunto, lo tememos y no lo fomentamos aquí. El peso muerto del paganismo ya es bastante pesado, pero cuando a eso se le añade encima la pesadilla de un cristianismo muerto —porque una cosa nominal está muerta—, entonces uno queda terriblemente lastrado y en desventaja al intentar avanzar para abrir terreno nuevo.

Así que, aunque simpatizamos con todo lo que tiende a la vida y a la luz en la India, y nos regocijamos con nuestros hermanos que atan gavillas, creyendo que, aunque no todo es trigo genuino, algo sí lo es, nos sentimos obligados a entregarnos principalmente a una obra de un carácter que, por su misma naturaleza, nunca puede ser popular, y posiblemente nunca exitosa desde un punto de vista estadístico; nunca, hasta que venga el Rey, cuya Venida es nuestra esperanza.

---