La guía cuáquera

La impresión más fuerte que se grabó en mi joven corazón fue el privilegio supremo que nosotros, como cuáqueros, gozábamos en nuestro conocimiento de la «guía perceptible» del Espíritu Santo, y la necesidad vital de obedecer a esa guía. Nosotros, los jóvenes Amigos, creíamos plenamente que nuestra «Sociedad» era la única depositaria de este conocimiento; y aunque en su mayor parte era para nosotros un gran misterio, no podíamos, sin embargo, dejar de sentir cierto orgullo por una posesión tan distintiva.

Que los Amigos lo consideraban algo muy real quedaba demostrado por el hecho de que todo lo que se presentara como fruto de esta guía era tratado con el más profundo respeto y consideración. Aun cuando un niño pudiera decir que sentía una «dirección» divina en algún sentido, esa dirección era tratada con amorosa consideración por los Amigos de más edad, y, a menos que fuera manifiestamente impropia, se abría con ternura un camino para que se llevara a cabo. Los Amigos creían que sus hijos estaban incluidos entre los corderos del rebaño y tenían los mismos privilegios de oír la voz del Buen Pastor que poseían sus padres.

Una ilustración muy notable de esta reverencia hacia todo lo que se sentía provenir de la guía divina ocurrió hace doscientos años en la historia de nuestra propia familia. Una tía de uno de nuestros bisabuelos fue una tal Elizabeth Haddon, hija de un Amigo acaudalado llamado John Haddon, que vivía en Rotherhithe, hoy un suburbio de Londres. John Haddon había comprado unas tierras en Nueva Jersey, con la intención de trasladarse allí con su familia, e incluso había enviado a obreros que habían construido una casa adecuada y sus dependencias. Pero, entretanto, las circunstancias le habían hecho necesario permanecer en Inglaterra.

Su joven hija Elizabeth, de apenas dieciocho años, que creía haber sentido un llamado a trabajar en Nueva Jersey, quedó muy decepcionada. Pero, al orar sobre el asunto, le pareció oír una voz interior que le decía que debía tomar sobre sí la carga de la familia y cruzar ella misma al Nuevo Mundo para desarrollar allí la propiedad. Reunió a su familia y les habló de sus impresiones acerca de su deber. Era muy joven, el país estaba sin colonizar, y sus padres se atemorizaron. Pero eran cuáqueros firmes, y siempre habían enseñado a sus hijos una obediencia absoluta a lo que la voz del Señor pudiera requerir, y no se atrevieron a oponerse a lo que su joven hija sentía tan intensamente que era su deber. Aunque con mucho temor y temblor, dispusieron todo lo necesario para su emigración.

Esto fue en 1701. Halló el país en un estado muy tosco, pero vivió allí lo bastante para ver toda la comarca —en gran medida por su propia obra— transformada en una comunidad de lo más próspera, para la cual fue durante muchos años una bendición incalculable. El pueblo que surgió cerca de su casa recibió, en honor de ella, el nombre de Haddonfield, y durante muchos años nuestro padre tuvo una casa de campo no lejos de allí, donde disfrutamos de los frutos de las labores de nuestra tía abuela.

Un historiador norteamericano, al relatar su historia, dice: «Entre las muchas y singulares manifestaciones de fe firme y celo religioso ligadas a la colonización de este país, pocas son más notables que la separación voluntaria de esta muchacha de dieciocho años de un hogar acaudalado y de todas las asociaciones de la niñez, para ir a un país lejano y sin colonizar a cumplir lo que ella consideraba un deber religioso; y la fe humilde y abnegada de los padres al entregar a su amada hija con tan reverente ternura hacia los impulsos de su propia conciencia tiene en sí algo sublimemente hermoso, si lo contemplamos a su propia luz pura».

Esta independencia absoluta en todo asunto de deber sentido siempre me ha parecido uno de nuestros mayores privilegios cuáqueros. Dejaba a cada individuo libre para servir a Dios del modo que le parecía recto, sin la injerencia —muchas veces bien intencionada, pero estorbosa— de quienes le rodeaban. Decir sencillamente: «Siento que es correcto hacer tal o cual cosa» acallaba invariablemente toda objeción.

Y no ocurría esto solo en los asuntos espirituales, sino también en los terrenales, y daba a cada individuo esa posición de independencia que, a mi juicio, siempre me ha parecido una de las más vitales necesidades humanas. Y considero el sentido de propiedad personal engendrado por todo esto como uno de los dones más inestimables que mi herencia cuáquera me ha traído.

Recuerdo que, cuando desperté por primera vez a las injusticias de la situación de la mujer en el mundo exterior, podía felicitarme continuamente de que entre los «Amigos» todo era mucho mejor; y de que ni el más tiránico «Amigo varón», aun cuando lo deseara, se atrevería jamás a recortar la libertad de sus mujeres, con tal de que ellas pudieran decir que «sentían una preocupación» por algún proceder.

Interponerse entre un alma y su Guía divino, salvo bajo una restricción divina, era considerado por los Amigos como uno de los agravios más graves que una persona podía infligir a otra; y en toda mi experiencia del cuaquerismo en mis años juveniles, no recuerdo que se hiciera nunca, excepto por parte de los Ancianos y Supervisores. Una «preocupación» cuáquera estaba, a mi entender, revestida de aún más autoridad que la Biblia, pues la Biblia era la voz de Dios de tiempos remotos, mientras que la «preocupación» era su voz en el momento presente, y, como tal, tenía una importancia actual mucho mayor.

No supongo que nadie me enseñara jamás de manera explícita que así era, pero toda la atmósfera que me rodeaba, y la predicación que oía, ciertamente tendían a exaltar la «voz interior» y sus comunicaciones por encima de todas las demás voces, y a hacernos sentir que, puesto que Dios nos hablaba directamente, no necesitábamos indagar en lo que Él pudiera decir a cualquiera fuera de nuestro sagrado redil.

Podría pensarse, naturalmente, que esta libertad en la guía individual habría conducido a extravagancias, y en los primeros días de la Sociedad esto sucedía a veces. Pero en mi tiempo los Amigos resguardaban a sus miembros de este peligro exigiendo que todas las «preocupaciones» o «direcciones» que fueran en algo fuera de lo común se sometieran a los Ancianos y Supervisores, y fueran juzgadas por ellos en una solemne temporada de espera en Dios para recibir su enseñanza. Y estaban todos los Amigos tan convencidos de que la voz colectiva del Espíritu Santo en una reunión tenía más autoridad que una voz privada dada a un individuo, que las decisiones a las que se llegaba en tales circunstancias eran siempre aceptadas como definitivas, y la conciencia del individuo cuya «dirección» quedaba desechada se sentía librada de la carga. Era una salvaguarda admirable, y durante todos mis años de estrecha relación con la Sociedad, nunca supe de ningún caso de extravagancia grave.

Aparte de esta enseñanza de la guía perceptible del Espíritu Santo, no se nos enseñaba nada muy definido ni tangible. Que yo recuerde, nunca se nos dijo que tuviéramos que ser «convertidos» o «nacer de nuevo», y mi propia impresión era que estas eran cosas que quizá fueran necesarias para «la gente del mundo», pero completamente innecesarias para nosotros, que éramos miembros por derecho de nacimiento de la Sociedad de los Amigos, y que ya habíamos nacido en el reino de Dios, y solo necesitábamos ser exhortados a vivir a la altura de nuestra alta vocación.

Creo que esto se debía a uno de los principios fundamentales del cuaquerismo, que era la creencia en la paternidad universal de Dios, y el reconocimiento del hecho de que Cristo se había unido a la humanidad, y había abarcado al mundo entero en su divina hermandad, de modo que toda alma que naciera le pertenecía, y podía reclamar la condición de hijo con el mismo Padre. «Mi Padre y vuestro Padre», dice Él, y los primeros Amigos aceptaban esto como verdad, y habrían juzgado engañoso, por tanto, instarnos a llegar a ser lo que ya éramos.

Siempre se nos predicaba como «corderos del rebaño», y como que solo necesitábamos ser obedientes a la voz del Buen Pastor, a quien ya pertenecíamos. Los Amigos no dejaban a sus hijos fuera, sino que, con amorosa ternura, los encerraban dentro del redil celestial; y toda su enseñanza iba en este sentido.

Por un tiempo, en mis días entre los Hermanos de Plymouth, consideré esto una herejía espantosa; pero más adelante aprendí el bendito hecho, declarado por Pablo a los idólatras paganos en Atenas, de que todos nosotros, incluidos aun los paganos, somos «linaje de Dios». Y comprendí que, siendo Él nuestro Creador, es por supuesto nuestro Padre, y nosotros, igualmente por supuesto, somos sus hijos. Y aprendí a dar gracias y a bendecir a los grandes y antiguos cuáqueros que habían hecho este descubrimiento, pues su enseñanza me facilitó desechar las ideas limitadoras y estrechas que al principio había adoptado, y me ayudó a comprender el glorioso hecho de que en Dios todos «vivimos, y nos movemos, y somos», y que, por tanto, nadie puede dejar a otro fuera.