Su formación doctrinal y otras experiencias en Adams

Poco después de mi conversión visité a mi pastor y tuve con él una larga conversación sobre la expiación. Él había estudiado en Princeton y, naturalmente, sostenía la idea limitada de la expiación: que había sido hecha por los elegidos y no estaba al alcance de nadie más. Nuestra conversación duró casi medio día. Sostenía que Jesús había sufrido por los elegidos la pena literal de la ley divina; que había sufrido exactamente lo que correspondía a cada uno de los elegidos en razón de la justicia retributiva. Yo objeté que esto era absurdo, ya que en ese caso habría sufrido el equivalente de una miseria sin fin multiplicada por el número total de los elegidos. Él insistió en que esto era cierto. Afirmaba que Jesús había pagado literalmente la deuda de los elegidos y había satisfecho por completo la justicia retributiva. A mí, por el contrario, me parecía que Jesús solo había satisfecho la justicia pública, y que eso era todo lo que el gobierno de Dios podía exigir.

Sin embargo, yo no era más que un niño en teología. No era más que un novato en la religión y en el conocimiento de la Biblia; pero me parecía que él no sustentaba sus ideas con la Biblia, y así se lo dije. No había leído nada sobre el tema, excepto mi Biblia; y lo que había encontrado allí al respecto lo había interpretado como habría entendido los mismos pasajes, o pasajes semejantes, en un libro de derecho. Me parecía evidente que él había interpretado esos textos conforme a una teoría establecida de la expiación. Nunca le había oído predicar las ideas que sostuvo en aquella discusión. Me sorprendieron sus posiciones, y me opuse a ellas lo mejor que pude.

Me atrevo a decir que lo alarmó lo que le pareció mi obstinación. Yo pensaba que mi Biblia enseñaba claramente que la expiación se había hecho por todos los hombres. Él la limitaba a una parte. Yo no podía aceptar esta idea, porque no veía que él la probara con justicia a partir de la Biblia. Sus reglas de interpretación no me convencían. Eran mucho menos precisas e inteligibles que aquellas a las que yo me había acostumbrado en mis estudios de derecho. A las objeciones que le planteé no pudo dar ninguna respuesta satisfactoria. Le pregunté si la Biblia no exigía a todos los que oyen el evangelio que se arrepintieran, creyeran el evangelio y fueran salvos. Él admitió que sí exigía a todos que creyeran y fueran salvos. Pero ¿cómo podían creer y aceptar una salvación que no había sido provista para ellos? Recorrimos todo el campo de debate entre los teólogos de la vieja escuela y los de la nueva escuela sobre la expiación, según me enseñaron después mis estudios teológicos. No recuerdo haber leído nunca una sola página sobre el tema, aparte de lo que había encontrado en la Biblia. Que yo recuerde, nunca había oído un sermón ni discusión alguna sobre la cuestión.

Esta discusión se renovó a menudo, y continuó durante todo el curso de mis estudios teológicos bajo su dirección. Él expresaba su preocupación de que yo no aceptara la fe ortodoxa. Creo que tenía la más firme convicción de que yo me había convertido de verdad; pero sentía el mayor deseo de mantenerme dentro de los límites estrictos de la teología de Princeton. Tenía metido en la cabeza que yo debía ser ministro; y se tomaba el trabajo de advertirme que, si llegaba a ser ministro, el Señor no bendeciría mis labores, ni su Espíritu daría testimonio de mi predicación, a menos que predicara la verdad. Yo mismo lo creía. Pero para mí este no era un argumento muy fuerte a favor de sus ideas; porque él me había dicho —aunque no en relación con esta conversación— que no sabía si alguna vez había sido instrumento para la conversión de un pecador.

Nunca le había oído predicar específicamente sobre la expiación; creo que temía presentar sus ideas particulares a la gente. Estoy seguro de que su iglesia no compartía su idea de una expiación limitada.

Después de esto tuvimos frecuentes conversaciones, no solo sobre la cuestión de la expiación, sino sobre diversas cuestiones teológicas, de las que tendré ocasión de hablar con más detalle más adelante.

He dicho que en la primavera de aquel año los miembros más antiguos de la iglesia comenzaron a decaer visiblemente en su entrega y en su celo por Dios. Esto me oprimía mucho, como también a los recién convertidos en general. For aquel tiempo leí en un periódico un artículo con el título «Un avivamiento reavivado». En sustancia decía que en cierto lugar había habido un avivamiento durante el invierno; que en la primavera decayó; y que, al ofrecerse oración ferviente por el continuo derramamiento del Espíritu, el avivamiento se reavivó poderosamente. Aquel artículo me hizo romper en un torrente de lágrimas.

En aquel tiempo me hospedaba en casa del señor Gale, y le llevé el artículo. Estaba tan sobrecogido por el sentido de la bondad divina al oír y contestar la oración, y por la certeza que sentía de que él oiría y contestaría la oración por el avivamiento de su obra en Adams, que recorrí la casa llorando en voz alta como un niño. El señor Gale pareció sorprendido de mis sentimientos y de la confianza que yo expresaba de que Dios avivaría su obra. El artículo no le causó la impresión que me causó a mí.

En la siguiente reunión de los jóvenes propuse que hiciéramos un concierto de oración en el aposento por el avivamiento de la obra de Dios; que oráramos al salir el sol, al mediodía y a la puesta del sol, en nuestros aposentos, y que lo mantuviéramos durante una semana, al cabo de la cual nos reuniríamos de nuevo para ver qué más había que hacer. No se usó ningún otro medio para el avivamiento de la obra de Dios. Pero el espíritu de oración se derramó de inmediato de manera maravillosa sobre los recién convertidos. Antes de que terminara la semana supe que algunos de ellos, cuando intentaban observar este tiempo de oración, perdían todas sus fuerzas y no podían ponerse en pie, ni siquiera sostenerse de rodillas en sus aposentos; y que algunos se quedaban postrados en el suelo, orando con gemidos indecibles por el derramamiento del Espíritu de Dios.

El Espíritu se derramó, y antes de que terminara la semana todas las reuniones estaban abarrotadas; y había, creo, tanto interés por la religión como en cualquier momento del avivamiento. Y aquí, lamento decirlo, algunos de los miembros más antiguos de la iglesia cometieron un error, o quizá debería decir un pecado, que tuvo muy malas consecuencias. Según supe después, un buen número de las personas mayores se resistió a este nuevo movimiento entre los recién convertidos. Tenían celos de él. No sabían qué pensar, y sentían que los recién convertidos se estaban saliendo de su lugar al mostrarse tan atrevidos y tan insistentes con los miembros más antiguos de la iglesia. Esta actitud acabó por contristar al Espíritu de Dios. No pasó mucho tiempo antes de que comenzaran a surgir enemistades entre estos miembros más antiguos de la iglesia, lo cual acabó trayendo graves males a quienes se habían permitido resistir este último avivamiento.

Los jóvenes se mantuvieron firmes. Los convertidos, hasta donde sé, resultaron casi sin excepción sólidos, y han sido cristianos plenamente eficaces.

En la primavera de aquel año, 1822, me puse bajo el cuidado del presbiterio como candidato al ministerio del evangelio. Algunos de los ministros me instaron a ir a Princeton a estudiar teología, pero me negué. Cuando me preguntaron por qué no quería ir a Princeton, les dije que mi situación económica me lo impedía. Esto era cierto; pero dijeron que se encargarían de que se pagaran mis gastos. Aun así me negué a ir; y cuando me insistieron en que les diera mis razones, les dije con franqueza que no quería ponerme bajo una influencia como aquella bajo la cual ellos habían estado; que estaba convencido de que habían sido mal formados, y de que no eran ministros que respondieran a mi ideal de lo que debía ser un ministro de Cristo. Se lo dije de mala gana, pero no podía callarlo honradamente. Designaron a mi pastor para que supervisara mis estudios. Él me ofreció el uso de su biblioteca y dijo que dedicaría a mis estudios teológicos la atención que yo necesitara.

Pero mis estudios, en lo que a él tocaba como mi maestro, fueron poco más que controversia. Él sostenía la doctrina de la vieja escuela sobre el pecado original, es decir, que la constitución humana estaba moralmente depravada. Sostenía también que los hombres eran absolutamente incapaces de cumplir las condiciones del evangelio, de arrepentirse, de creer o de hacer cualquier cosa que Dios les exigiera; que, si bien eran libres para todo mal, en el sentido de poder cometer cualquier cantidad de pecado, no eran libres para hacer ningún bien; que Dios había condenado a los hombres por su naturaleza pecaminosa; y que por esto, así como por sus transgresiones, merecían la muerte eterna.

Sostenía también que las influencias del Espíritu de Dios sobre la mente de los hombres eran físicas, y actuaban directamente sobre la sustancia del alma; que los hombres eran pasivos en la regeneración; y, en resumen, sostenía todas las doctrinas que se derivan lógicamente de la idea de una naturaleza pecaminosa en sí misma.

Yo no podía aceptar estas doctrinas. No podía aceptar sus ideas sobre la expiación, la regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de la voluntad, ni ninguna de las doctrinas afines. Pero él se aferraba mucho a ellas; y a veces parecía no poco impaciente porque yo no las aceptaba sin cuestionarlas.

Solía insistir en que, si me empeñaba en razonar sobre el tema, probablemente acabaría en la incredulidad. Y entonces me recordaba que algunos de los estudiantes que habían estado en Princeton se habían marchado convertidos en incrédulos, porque se empeñaban en razonar sobre el tema y no querían aceptar la confesión de fe y la enseñanza de los doctores de aquella escuela. Además, me advirtió repetidas veces, y con mucho sentimiento, que como ministro nunca sería útil a menos que abrazara la verdad, entendiendo por tal la verdad tal como él la creía y la enseñaba.

Estoy seguro de que yo estaba muy dispuesto a creer lo que encontrara enseñado en la Biblia, y así se lo dije. Solíamos tener muchas discusiones prolongadas; y a menudo yo salía de su estudio muy abatido y desanimado, diciéndome: «No puedo abrazar estas ideas, pase lo que pase. No puedo creer que se enseñen en la Biblia». Y varias veces estuve a punto de abandonar por completo los estudios para el ministerio.

Solo había un miembro de la iglesia a quien abría libremente mi mente sobre este tema: el anciano H——, un hombre muy piadoso y dado a la oración. Había sido formado en las ideas de Princeton y sostenía con bastante firmeza las doctrinas más altas del calvinismo. No obstante, como teníamos conversaciones frecuentes y prolongadas, llegó a convencerse de que yo tenía razón; y venía a verme con frecuencia para tener tiempos de oración conmigo, para fortalecerme en mis estudios y en mis discusiones con el señor G——, y para afirmarme cada vez más en la decisión de que, pasara lo que pasara, predicaría el evangelio.

Varias veces se encontró conmigo cuando yo estaba muy abatido, al salir del estudio del señor Gale. En esas ocasiones me acompañaba a mi habitación; y a veces seguíamos hasta altas horas de la noche clamando a Dios por luz y fuerza, y por fe para aceptar y hacer su perfecta voluntad. Vivía a más de tres millas del pueblo; y muchas veces se quedaba conmigo hasta las diez o las once de la noche, y luego regresaba a pie a su casa. ¡El querido anciano! Tengo razones para creer que oró por mí cada día mientras vivió.

Después de entrar en el ministerio, cuando se levantó una gran oposición contra mi predicación, me encontré una vez con el anciano H——, y él aludió a la oposición y dijo: «¡Oh! Mi alma está tan cargada que oro por ti día y noche. Pero estoy seguro de que Dios te ayudará. Sigue adelante —dijo—, sigue adelante, hermano Finney; el Señor te dará la liberación».

Una tarde, el señor Gale y yo habíamos estado conversando largo rato sobre la expiación, y llegó la hora de asistir a la reunión de testimonio. Seguimos conversando sobre el tema hasta que entramos en la casa de reuniones. Como era temprano y habían llegado muy pocas personas, continuamos nuestra conversación. La gente seguía llegando; y se sentaban a escuchar con la mayor atención lo que decíamos. Nuestra discusión era muy viva, aunque confío en que se llevó con espíritu cristiano. La gente se interesaba cada vez más en escuchar nuestra discusión, y cuando propusimos detenernos y comenzar la reunión, nos rogaron encarecidamente que siguiéramos con la discusión y que esa fuera nuestra reunión. Así lo hicimos; y pasamos toda la velada en ello, creo que con mucha satisfacción de los presentes, y confío en que para su edificación duradera.

Cuando llevaba unos meses estudiando teología, y la salud del señor Gale era tal que no podía predicar, llegó un ministro universalista y comenzó a difundir sus censurables doctrinas. La parte impenitente de la comunidad parecía muy dispuesta a oírlo, y finalmente la gente se interesó tanto que un gran número parecía vacilar en cuanto a las ideas comúnmente aceptadas sobre la Biblia.

En este estado de cosas, el señor Gale, junto con algunos de los ancianos de su iglesia, quiso que yo hablara a la gente sobre el tema y viera si podía responder a los argumentos del universalista. El gran empeño del universalista era, naturalmente, mostrar que el pecado no merecía un castigo sin fin. Arremetía contra la doctrina del castigo eterno como injusta, infinitamente cruel y absurda. Dios era amor; ¿y cómo podía un Dios de amor castigar a los hombres sin fin?

Me levanté en una de nuestras reuniones de la noche y dije: «Este predicador universalista proclama doctrinas que son nuevas para mí, y no creo que se enseñen en la Biblia. Pero voy a examinar el tema, y si no puedo demostrar que sus ideas son falsas, yo mismo me haré universalista». Luego convoqué una reunión para la semana siguiente, en la cual me proponía dar una conferencia en contra de sus ideas. Los cristianos se quedaron un tanto sobresaltados por mi atrevimiento al decir que me haría universalista si no podía probar que sus doctrinas eran falsas. Sin embargo, yo estaba seguro de que podía.

Cuando llegó la noche de mi conferencia, la casa estaba abarrotada. Abordé la cuestión de la justicia del castigo eterno, y la traté durante aquella noche y la siguiente. La exposición dejó satisfechos a todos en general.

El propio universalista se dio cuenta de que la gente estaba convencida de que él estaba equivocado, y entonces cambió de rumbo. El señor Gale, junto con su escuela teológica, sostenía que la expiación de Cristo era el pago literal de la deuda de los elegidos, un sufrimiento exactamente igual a lo que ellos merecían sufrir; de modo que los elegidos eran salvos sobre principios de estricta justicia, pues Cristo, en lo que a ellos tocaba, había respondido plenamente a las exigencias de la ley. El universalista se apoderó de esta idea, dando por sentado que esa era la verdadera naturaleza de la expiación. Solo tenía que probar que la expiación se había hecho por todos los hombres, y entonces podría mostrar que todos los hombres serían salvos, porque la deuda de toda la humanidad había sido pagada literalmente por el Señor Jesucristo; y el universalismo se seguiría sobre la base misma de la justicia, pues Dios no podía castigar con justicia a aquellos cuya deuda ya estaba pagada.

Yo vi, y la gente vio —los que entendían la posición del señor Gale—, que el universalista lo había puesto en un aprieto. Forque era fácil probar que la expiación se había hecho por toda la humanidad; y si la naturaleza y el valor de la expiación eran como sostenía el señor Gale, la salvación universal era un resultado inevitable.

Esto volvió a arrastrar a la gente; y el señor Gale me mandó llamar y me pidió que siguiera adelante y le respondiera de nuevo. Dijo que entendía que la cuestión, en el terreno de la ley, estaba resuelta; pero que ahora yo debía responder a su argumento en el terreno del evangelio. Le dije: «Señor Gale, no puedo hacerlo sin contradecir sus ideas sobre ese tema y dejarlas todas a un lado. Con las ideas de usted sobre la expiación no se le puede responder. Forque, si usted tiene la idea correcta de la expiación, la gente puede ver fácilmente que la Biblia prueba que Cristo murió por todos los hombres, por todo el mundo de pecadores; y por tanto, a menos que me permita barrer por completo sus ideas sobre la expiación, no puedo decir nada que sirva de algo». «Bien —dijo el señor Gale—, de ninguna manera podemos dejar las cosas como están. Puede decir lo que quiera; solo siga adelante y respóndale a su manera. Si me parece necesario predicar sobre la expiación, me veré obligado a contradecirlo». «Muy bien —le dije—, déjeme solo exponer mis ideas, y podré responder al universalista; y usted podrá decir después a la gente lo que quiera».

Entonces anuncié una conferencia sobre el argumento del universalista basado en el evangelio. Di dos conferencias sobre la expiación. En ellas creo que logré mostrar plenamente que la expiación no consistía en el pago literal de la deuda de los pecadores, en el sentido que sostenía el universalista; que simplemente hacía posible la salvación de todos los hombres, y no ponía por sí misma a Dios bajo la obligación de salvar a nadie; que no era cierto que Cristo hubiera sufrido exactamente lo que merecían sufrir aquellos por quienes murió; que nada semejante se enseñaba en la Biblia, ni era verdad; que, por el contrario, Cristo murió simplemente para quitar de en medio un obstáculo insalvable que impedía a Dios perdonar a los pecadores, de modo que le fuera posible proclamar una amnistía universal, invitando a todos los hombres a arrepentirse, a creer en Cristo y a aceptar la salvación; que, en lugar de haber satisfecho la justicia retributiva y cargado exactamente con lo que merecen los pecadores, Cristo solo había satisfecho la justicia pública, honrando la ley tanto en su obediencia como en su muerte, y haciendo así que fuera seguro para Dios perdonar el pecado, perdonar los pecados de cualquier hombre y de todos los hombres que se arrepintieran y creyeran en él. Sostuve que Cristo, en su expiación, simplemente hizo lo que era necesario como condición para el perdón del pecado, y no lo que cancelaba el pecado en el sentido de pagar literalmente la deuda de los pecadores.

Esto respondió al universalista y puso fin a cualquier otra actuación o agitación sobre aquel asunto. Pero lo más notable fue que estas conferencias lograron la conversión de la joven por la que, como he dicho, se había ofrecido una oración tan ferviente y agonizante. Esto asombró mucho al señor Gale, pues la evidencia indicaba que el Espíritu de Dios había bendecido mis ideas sobre la expiación. Creo que esto lo hizo vacilar bastante en cuanto a la exactitud de su propia idea. Podía ver, al conversar con él, que le sorprendía mucho que esta idea de la expiación hubiera sido el instrumento para convertir a aquella joven.

Después de muchas discusiones de ese tipo con el señor Gale mientras proseguía mis estudios teológicos, el presbiterio fue finalmente convocado en Adams para examinarme y, si llegaban a ponerse de acuerdo, concederme licencia para predicar el Evangelio. Esto fue en marzo de 1824. Yo esperaba una dura batalla con ellos en el examen, pero los encontré bastante ablandados. La bendición manifiesta que había acompañado mis conversaciones, mi enseñanza en las reuniones de oración y de conferencia, y aquellas lecciones de las que he hablado, los hizo, creo, más cautelosos de lo que habrían sido en otras circunstancias a la hora de entrar en controversia conmigo. En el curso del examen evitaron hacerme cualquier pregunta que, naturalmente, pusiera mis opiniones en choque con las suyas.

Cuando terminaron de examinarme, votaron por unanimidad concederme licencia para predicar. Para mi sorpresa, me preguntaron si aceptaba la confesión de fe de la Iglesia presbiteriana. Yo no la había examinado; es decir, no había estudiado la obra extensa que contiene el catecismo y la confesión. Eso no había formado parte de mis estudios. Respondí que la aceptaba en cuanto a la sustancia de la doctrina, hasta donde la entendía. Pero hablé de un modo que daba a entender claramente, creo, que no pretendía saber mucho de ella. Con todo, respondí con honradez, según lo entendía en aquel momento. Escucharon los sermones de prueba que yo había escrito sobre textos que el presbiterio me había asignado, y cumplieron con todos los pormenores habituales de un examen semejante.

En esa reunión del presbiterio vi por primera vez al reverendo Daniel Nash, a quien generalmente se conoce como «el padre Nash». Era miembro del presbiterio. Se había reunido una gran congregación para presenciar mi examen. Llegué un poco tarde y vi a un hombre de pie en el púlpito que, según supuse, le hablaba a la gente. Noté que me miraba al entrar, y que miraba también a otros mientras avanzaban por los pasillos.

En cuanto llegué a mi asiento y presté atención, me di cuenta de que estaba orando. Me sorprendió verlo mirar por toda la sala como si le hablara a la gente, cuando en realidad le estaba orando a Dios. Naturalmente, aquello no me sonó mucho a oración; y en efecto, él se encontraba entonces en un estado muy frío y apartado. Tendré ocasión de mencionarlo con frecuencia más adelante.

El domingo siguiente a mi licenciatura prediqué en lugar del señor Gale. Cuando bajé del púlpito, me dijo: «Señor Finney, me dará mucha vergüenza que se sepa, vaya usted donde vaya, que estudió teología conmigo». Esto era tan propio de él, y tan parecido a lo que me había dicho repetidas veces, que apenas le contesté nada. Bajé la cabeza, me sentí desanimado y seguí mi camino.

Más tarde él vio este asunto de una manera muy distinta, y me dijo que bendecía al Señor porque, en todas nuestras discusiones y en todo lo que me había dicho, no había tenido la menor influencia para cambiar mis opiniones. Confesó con toda franqueza su error en la manera en que me había tratado, y dijo que, si yo le hubiera hecho caso, me habría arruinado como ministro.

Lo cierto es que la formación del señor Gale para el ministerio había sido del todo deficiente. Había absorbido un conjunto de opiniones, tanto teológicas como prácticas, que eran para él una camisa de fuerza. Si llevaba sus propios principios hasta el final, poco o nada podía lograr. Yo tenía acceso a su biblioteca y la registré a fondo en todas las cuestiones de teología que se presentaban para estudio; y cuanto más examinaba los libros, más insatisfecho quedaba.

Estaba acostumbrado a los razonamientos rigurosos y lógicos de los jueces, tal como los encontraba recogidos en nuestras obras de derecho; pero cuando acudí a la biblioteca de la vieja escuela del señor Gale, casi nada encontré demostrado a mi satisfacción. Estoy seguro de que no era porque me opusiera a la verdad, sino que me sentía insatisfecho porque las posiciones de aquellos autores teológicos no eran sólidas ni estaban sostenidas de modo satisfactorio. A menudo me parecía que afirmaban una cosa y demostraban otra, y con frecuencia no llegaban a demostrar lógicamente nada en absoluto.

For fin le dije al señor Gale: «Si no hay nada mejor que lo que encuentro en su biblioteca para sostener las grandes doctrinas que enseña nuestra iglesia, tendré que ser incrédulo». Y siempre he creído que, si el Señor no me hubiera llevado a ver la falacia de aquellos argumentos y la verdad real tal como se presenta en las Escrituras, y sobre todo si no se me hubiera revelado personalmente de tal manera que no pudiera dudar de la verdad de la religión cristiana, me habría visto forzado a ser incrédulo.

Al principio, como no era teólogo, mi actitud respecto a sus opiniones particulares fue más bien de negación o rechazo que de oponerles una postura positiva. Yo le decía: «Sus posiciones no están demostradas». A menudo le decía: «No son susceptibles de demostración». Así lo pensaba entonces, y así lo pienso ahora. Pero, a pesar de todo, él insistía en que yo debía someterme a las opiniones de los grandes y buenos hombres que, tras mucha consulta y deliberación, habían llegado a esas conclusiones; que era impropio de mí, un joven formado en la profesión del derecho y sin estudios teológicos, oponer mis opiniones a las de los grandes hombres y profundos teólogos cuyas ideas encontraba en su biblioteca. Me advertía que, si me empeñaba en que mi inteligencia quedara satisfecha con argumentos en esos puntos, acabaría siendo incrédulo.

Creía que un joven como yo debía respetar las decisiones de la iglesia, y que yo tenía que someter mi propio juicio al de otros de sabiduría superior.

Ahora bien, no podía negar que había bastante fuerza en esto; pero aun así me encontraba completamente incapaz de aceptar una doctrina basándome en la autoridad. Si intentaba aceptar aquellas doctrinas como meros dogmas, no lo lograba. No podía ser honrado al hacerlo; no podía respetarme a mí mismo si lo hacía. Muchas veces, al salir de casa del señor Gale, me iba a mi cuarto y pasaba largo rato de rodillas sobre mi Biblia. De hecho, durante aquellos días de lucha leí mucho la Biblia de rodillas, suplicando al Señor que me enseñara su propio pensamiento sobre esos puntos. No tenía adónde acudir sino directamente a la Biblia y a la filosofía o el funcionamiento de mi propia mente, tal como se revelaba en la conciencia.

Mis opiniones fueron tomando forma positiva solo poco a poco. Al principio me sentí incapaz de recibir sus ideas particulares; y luego, gradualmente, fui formando opiniones propias opuestas a ellas, que me parecían enseñadas inequívocamente en la Biblia.

Pero no solo las opiniones teológicas del señor Gale eran tales que mermaban su utilidad; sus ideas prácticas eran igualmente erróneas. De ahí que me profetizara toda clase de males a causa de mis opiniones. Me aseguraba que el Espíritu de Dios no aprobaría mis labores ni cooperaría con ellas; que si me dirigía a los hombres como le decía que pensaba hacerlo, no me escucharían; que si venían por un tiempo, pronto se ofenderían y mi congregación se iría desmoronando; que si no escribía mis sermones, enseguida me volvería rancio y aburrido y no podría satisfacer a la gente; y que, dondequiera que predicara, dividiría y dispersaría la congregación en lugar de edificarla. En efecto, descubrí que sus ideas eran casi lo contrario de las que yo sostenía en todas esas cuestiones prácticas relacionadas con mi deber como ministro.

No me extraña, ni me extrañó entonces, que se escandalizara de mis ideas y propósitos en cuanto a la predicación del Evangelio. «Con su formación no podía ser de otra manera. Él siguió sus ideas con muy poco resultado práctico. Yo seguí las mías, y por la bendición de Dios los resultados fueron los opuestos a los que él había vaticinado. Cuando este hecho salió claramente a la luz, echó por tierra por completo sus ideas teológicas y prácticas como ministro. Este resultado, como contaré en su lugar, aniquiló al principio su esperanza como cristiano, y al final lo convirtió en un ministro completamente distinto.

Pero había otro defecto en la formación del hermano Gale que yo consideraba fundamental. Si alguna vez se había convertido a Cristo, no había recibido aquella unción divina del Espíritu Santo que lo habría hecho un poder en el púlpito y en la sociedad para la conversión de las almas. No había llegado a recibir el bautismo del Espíritu Santo, que es indispensable para el éxito en el ministerio.

Cuando Cristo comisionó a sus apóstoles para que fueran a predicar, les dijo que se quedaran en Jerusalén hasta que fuesen investidos de poder de lo alto. Este poder, como todo el mundo sabe, fue el bautismo del Espíritu Santo derramado sobre ellos el día de Pentecostés. Era una cualificación indispensable para el éxito de su ministerio. Yo no suponía entonces, ni supongo ahora, que este bautismo fuera simplemente el poder de obrar milagros. El poder de obrar milagros y el don de lenguas les fueron dados como señales que acreditaban la realidad de su comisión divina. Pero el bautismo en sí fue una purificación divina, una unción que les otorgó una iluminación divina y los llenó de fe y de amor, de paz y de poder; de modo que sus palabras se hacían agudas en el corazón de los enemigos de Dios, vivas y eficaces como espada de dos filos. Esta es una cualificación indispensable de un ministerio fructífero; y muchas veces me ha sorprendido y dolido que hasta el día de hoy se ponga tan poco énfasis en» esta cualificación para predicar a Cristo a un mundo pecador. Sin la enseñanza directa del Espíritu Santo, un hombre nunca hará grandes progresos en la predicación del Evangelio. Lo cierto es que, a menos que pueda predicar el Evangelio como una experiencia, presentar la religión a los hombres como algo vivido en la propia conciencia, sus especulaciones y teorías quedarán muy lejos de ser predicación del Evangelio.

He dicho que el señor Gale llegó después a la conclusión de que no se había convertido. No dudo de que fuera un hombre sincero y bueno, en el sentido de sostener honradamente sus opiniones. Pero su formación era tristemente deficiente en lo teológico, en lo filosófico y en lo práctico; y, hasta donde pude conocer su estado espiritual, no tenía la paz del Evangelio cuando yo me sentaba bajo su ministerio.

Que el lector no suponga, por nada de lo que he dicho, que yo no amaba al señor Gale ni lo respetaba profundamente. Hacía ambas cosas. Él y yo seguimos siendo amigos firmísimos, que yo sepa, hasta el día de su muerte. He dicho lo que he dicho acerca de sus ideas porque creo que es aplicable, me temo que debo decirlo, a muchos de los ministros incluso de hoy. Creo que sus ideas prácticas sobre la predicación del Evangelio, sean cuales sean sus ideas teológicas, son de veras muy deficientes; y que su falta de unción y del poder del Espíritu Santo es un defecto radical en su preparación para el ministerio. No lo digo con ánimo de censura, pero quiero dejarlo constar como un hecho que hace tiempo quedó asentado en mi mente y que desde hace mucho me ha dado motivo para lamentarme. Y a medida que he ido conociendo más y más el ministerio de este y de otros países, estoy persuadido de que, con toda su preparación, disciplina y educación, hay una carencia de ideas prácticas sobre la mejor manera de presentar el Evangelio a los hombres y de adaptar los medios para alcanzar el fin; y sobre todo, les falta el poder del Espíritu Santo.

He hablado con bastante extensión de mi prolongada controversia con mi maestro de teología, el señor Gale. Pensándolo mejor, creo que debería exponer con un poco más de precisión algunos de los puntos sobre los que tanto discutimos. Yo no podía aceptar esa ficción teológica de la imputación. Expondré, lo más fielmente que pueda, la postura exacta que él sostenía y defendía. En primer lugar, sostenía que la culpa de la primera transgresión de Adán se imputa literalmente a toda su posteridad, de modo que esta queda justamente sentenciada y expuesta a la condenación eterna por el pecado de Adán. En segundo lugar, sostenía que recibimos de Adán, por generación natural, una naturaleza totalmente pecaminosa y moralmente corrompida en todas las facultades del alma y del cuerpo, de modo que somos del todo incapaces de realizar ningún acto aceptable a Dios y nuestra naturaleza pecaminosa nos obliga a transgredir su ley en cada acción de nuestra vida. Y este, insistía, es el estado en que cayeron todos los hombres por el primer pecado de Adán. For esta naturaleza pecaminosa, recibida así de Adán por generación natural, toda la humanidad está además sentenciada a la condenación eterna, y la merece. Luego, en tercer lugar, además de esto, sostenía que todos estamos justamente condenados y sentenciados a la condenación eterna por nuestra propia e inevitable transgresión de la ley. Así nos hallamos justamente sujetos a una triple condenación eterna.

Luego, la segunda rama de esta asombrosa imputación es la siguiente: el pecado de todos los elegidos, tanto original como actual —es decir, la culpa del pecado de Adán, junto con la culpa de su naturaleza pecaminosa y también la culpa de sus transgresiones personales—, se imputa todo literalmente a Cristo; y por tanto el gobierno divino lo consideró como la encarnación de todos los pecados y la culpa de los elegidos, y lo trató en consecuencia; es decir, el Padre castigó al Hijo exactamente tanto como merecían todos los elegidos. De ahí que, saldada así por completo su deuda mediante el castigo de Cristo, se salven según principios de «justicia exacta».

La tercera rama de esta asombrosa ficción teológica es la siguiente. Primero: la obediencia de Cristo a la ley divina se imputa literalmente a los elegidos, de modo que en él se les considera como si siempre hubieran obedecido perfectamente la ley. Segundo: su muerte por ellos también se imputa a los elegidos, de modo que en él se les considera como si hubieran sufrido plenamente todo lo que merecen a causa de la culpa del pecado de Adán que se les imputa, a causa de su naturaleza pecaminosa y también a causa de todas sus transgresiones personales. Tercero: así, por medio de su fiador, los elegidos primero han obedecido perfectamente la ley; y luego, por su fiador y en él, han sufrido la pena completa a la que estaban sujetos como consecuencia de la culpa del pecado de Adán que se les imputa, así como de la culpa de su naturaleza pecaminosa, con toda la culpabilidad de sus transgresiones personales. De este modo han sufrido en Cristo exactamente como si no hubieran obedecido en él. Él, en primer lugar, obedece perfectamente por ellos, y esa obediencia se les imputa estrictamente, de modo que el gobierno de Dios los considera como si hubieran obedecido plenamente en su fiador; en segundo lugar, ha sufrido por ellos la pena de la ley, exactamente como si no se hubiera rendido ninguna obediencia; en tercer lugar, después de que la ley ha sido doblemente satisfecha, se exige a los elegidos que se arrepientan como si no se hubiera dado ninguna satisfacción; en cuarto lugar, habiéndose pagado la deuda completa dos veces, se pretende que la absolución de los elegidos es un acto de gracia infinita. Así, los elegidos son salvos por gracia sobre principios de justicia, de modo que en nuestro perdón no hay, en sentido estricto, gracia ni misericordia alguna, sino que toda la gracia de nuestra salvación se halla en la obediencia y los sufrimientos de Cristo.

De ahí se sigue que los elegidos pueden exigir su absolución en nombre de la justicia estricta. No necesitan orar pidiendo perdón; es un completo error hacerlo. Esta deducción es mía; pero se sigue, como cualquiera puede ver, de manera irresistible de lo que afirma la propia confesión de fe: que los elegidos son salvos según principios de justicia exacta y perfecta.

Me resultó imposible estar de acuerdo con el señor Gale en estos puntos. No podía sino considerar y tratar toda esta cuestión de la imputación como una ficción teológica. Sobre estos puntos discutimos constantemente, de una forma u otra, durante todo el tiempo de mis estudios.

No recuerdo que el señor Gale insistiera nunca en que la confesión de fe enseñaba estos principios, como descubrí que lo hacía cuando llegué a estudiarla. Yo no sabía que las normas del presbiterio les obligaban a preguntar al candidato si aceptaba la confesión de fe presbiteriana. Tan» pronto como supe cuáles eran las enseñanzas inequívocas de la confesión de fe sobre estos puntos, no vacilé en declarar mi desacuerdo con ellas en todas las ocasiones oportunas. Las rechacé y las puse en evidencia. Dondequiera que encontraba a alguna clase de personas escondida tras estos dogmas, no vacilé en derribarlos lo mejor que supe.

No he caricaturizado estas posiciones del señor Gale, sino que las he expuesto, lo más fielmente que he podido, en el mismo lenguaje con que él las defendía cuando yo se las planteaba en nuestras controversias. Él no pretendía que fueran racionales ni que resistieran el razonamiento. For eso insistía en que mis razonamientos me llevarían a la incredulidad. Pero yo sostenía que la razón se nos dio precisamente para capacitarnos a justificar los caminos de Dios, y que semejante ficción de la imputación no podía de ningún modo ser verdadera.

For supuesto, había muchos otros puntos tan relacionados con estos que necesariamente entraban en la discusión, y sobre ellos tuvimos bastante controversia. Pero nuestra controversia giraba siempre en torno a esto como fundamento. Si el hombre tenía una naturaleza pecaminosa, entonces la regeneración debía consistir en un cambio de naturaleza. Si la naturaleza del hombre era pecaminosa, la influencia del Espíritu Santo que había de regenerarlo tenía que ser física y no moral. Si el hombre tenía una naturaleza pecaminosa, no había en el evangelio nada adecuado para cambiar su naturaleza y, por consiguiente, no había conexión alguna, en la religión, entre los medios y el fin. Esto sostenía con firmeza el hermano Gale; y en consecuencia, en su predicación nunca parecía esperar, ni siquiera proponerse, convertir a nadie con ningún sermón que yo le oyera predicar. Y sin embargo era un predicador capaz, según se valoraba entonces la predicación. Lo cierto es que estos dogmas eran para él una perfecta camisa de fuerza. Si predicaba el arrepentimiento, tenía que asegurarse, antes de sentarse, de dejar en su gente la impresión de que no podían arrepentirse. Si los llamaba a creer, tenía que asegurarse de informarles de que, hasta que el Espíritu Santo no cambiara su naturaleza, la fe les era imposible. Y así su ortodoxia era una verdadera trampa para él y para sus oyentes. Yo no podía aceptarla. No entendía así mi Biblia, ni él pudo hacerme ver que eso se enseñara en la Biblia.

Cuando llegué a leer la confesión de fe y vi los pasajes que se citaban para sostener estas posiciones particulares, me avergoncé de ella por completo. No podía sentir ningún respeto por un documento que pretendía imponer a la humanidad dogmas como esos, sostenidos en su mayor parte por pasajes de la Escritura totalmente ajenos a la cuestión, y ni en un solo caso por pasajes que, en un tribunal de justicia, se hubieran considerado mínimamente concluyentes. Pero el presbiterio, hasta donde sé, pensaba todo de la misma manera en aquel tiempo. Sin embargo, más tarde, según creo, todos cedieron; y cuando el señor Gale cambió de opinión, ya no oí a ningún miembro del presbiterio defender aquellas ideas.