Primeras labores en Oberlin

Los estudiantes del Seminario Lane llegaron a Oberlin, y los fideicomisarios levantaron unos «barracones» para alojarlos; además, nos llegaban estudiantes en tropel de todas partes. Después de comprometerme a venir, los hermanos de Oberlin me escribieron pidiéndome que llevara una carpa grande para celebrar reuniones, pues en el lugar no había ningún local lo bastante amplio para acoger a la gente. Di a conocer esta petición a algunos de mis hermanos, quienes me dijeron que fuera a encargar una carpa y que ellos pondrían el dinero. Fui y encargué la carpa, y ellos me dieron el dinero para pagarla. Era una carpa circular, de cien pies de diámetro, provista de todo el equipo necesario para montarla. En lo alto del mástil central que la sostenía ondeaba un gallardete en el que estaba escrito, en letras muy grandes: «Santidad al Señor». Esta carpa nos prestó un gran servicio. Cuando el tiempo lo permitía, la montábamos en la plaza cada día de reposo y celebrábamos en ella los cultos públicos; y varias de nuestras primeras ceremonias de graduación se celebraron allí. También se usó, en cierta medida, para celebrar reuniones prolongadas en la región de los alrededores, donde no había iglesias lo bastante grandes para atender las necesidades.

Ya he hablado de la promesa de Arthur Tappan de proveernos fondos, hasta el límite de todos sus ingresos, hasta que estuviéramos libres de necesidades económicas. Con este acuerdo entre él y yo emprendí la obra. Pero también quedó entendido entre nosotros que su compromiso no se daría a conocer a los fideicomisarios, no fuera que dejaran de hacer los debidos esfuerzos, como él deseaba, no solo por recaudar fondos, sino por dar a conocer en todo el país las necesidades y los propósitos de la institución. Conforme a este acuerdo, la obra aquí avanzó tan deprisa como razonablemente se podía, teniendo en cuenta que estábamos en el corazón de un gran bosque y en un lugar que, en aquel tiempo, era poco atractivo en muchos aspectos.

Apenas habíamos comenzado de veras la construcción de nuestros edificios, y habíamos hecho planes que requerían una gran suma de dinero, cuando la gran crisis comercial arruinó al señor Tappan y a casi todos los hombres que habían suscrito el fondo para el sostenimiento del profesorado. La crisis comercial barrió el país y arruinó a la gran mayoría de los hombres ricos. Nos dejó no solo sin fondos para sostener al profesorado, sino con treinta mil dólares de deuda, y sin ninguna perspectiva, que nosotros pudiéramos ver, de obtener fondos de los amigos del colegio en este país. El señor Tappan me escribió entonces, reconociendo expresamente la promesa que me había hecho y expresando el más profundo pesar por estar arruinado y totalmente incapacitado para cumplir su compromiso. Nuestras necesidades eran entonces grandes, y a la vista humana parecía que el colegio iba a fracasar.

La gran mayoría de la gente de Ohio se oponía por completo a nuestra empresa por su carácter abolicionista. Los pueblos de los alrededores eran hostiles a nuestro movimiento, y en algunos lugares se amenazó con venir a derribar nuestros edificios. Entretanto, una legislatura demócrata procuraba encontrar algún asidero contra nosotros que le permitiera anular nuestra carta constitutiva. En este estado de cosas, como es natural, la gente de aquí clamaba mucho a Dios.

Mientras tanto, mis discursos sobre el avivamiento habían circulado muy ampliamente en Inglaterra, y sabíamos que el público británico simpatizaría fuertemente con nosotros si conocía nuestros propósitos, nuestras perspectivas y nuestra situación. For eso enviamos a Inglaterra una delegación, formada por el reverendo John Keep y el señor William Dawes, después de conseguirles cartas de recomendación y expresiones de confianza en nuestra empresa de parte de algunos de los principales antiesclavistas del país. Fueron a Inglaterra y expusieron nuestros propósitos y nuestras necesidades ante el público británico. Este respondió con generosidad y nos dio seis mil libras esterlinas. Con eso quedó casi saldada nuestra deuda.

Nuestros amigos, esparcidos por los estados del norte, que eran abolicionistas y amigos de los avivamientos, nos ayudaron generosamente en la medida de sus posibilidades. Pero durante varios años tuvimos que luchar con la pobreza y con muchas pruebas. A veces no sabíamos, de un día para otro, cómo íbamos a sostenernos. Pero, con la bendición de Dios, nos las arreglamos lo mejor que pudimos.

En una ocasión no veía ningún medio de mantener a mi familia durante el invierno. Llegó el día de Acción de Gracias y nos encontró tan pobres que yo me había visto obligado a vender mi baúl de viaje, el que había usado en mis labores de evangelista, para reponer una vaca que había perdido. La mañana de Acción de Gracias me levanté y presenté nuestras necesidades delante del Señor. Al final concluí diciendo que, si no llegaba ayuda, daría por sentado que era mejor que no llegara, y que quedaría enteramente satisfecho con cualquier camino que el Señor juzgara sabio tomar. Fui a predicar, y disfruté de mi propia predicación tanto, creo, como nunca antes. Fue un día bendito para mi alma, y pude ver que la gente lo disfrutaba muchísimo.

Después de la reunión me quedé un rato conversando con algunos hermanos, y mi esposa volvió a casa. Cuando llegué a la verja, ella estaba de pie en la puerta abierta, con una carta en la mano. Al acercarme me dijo sonriendo: «Ha llegado la respuesta, querido», y me entregó la carta, que contenía un cheque de doscientos dólares del señor Josiah Chapin, de Providence. Él había estado aquí el verano anterior con su esposa. Yo no había dicho nada en absoluto de mis necesidades, pues nunca tuve la costumbre de mencionárselas a nadie. Pero en la carta que contenía el cheque decía que se había enterado de que el fondo de dotación había fracasado y de que yo necesitaba ayuda. Me dio a entender que podía esperar más de vez en cuando. Siguió enviándome seiscientos dólares al año durante varios años, y con eso me las arreglé para vivir.

Debería haber dicho que, conforme a lo acordado en Nueva York, durante dos o tres años pasé los veranos en Oberlin y los inviernos en Nueva York. Cada vez que volvía a predicar allí teníamos un bendito reavivamiento. Aquí también teníamos avivamiento continuamente. Muy pocos estudiantes venían aquí entonces sin convertirse. Pero pronto mi salud llegó a tal punto que vi que debía renunciar a uno de estos campos de labor. Sin embargo, los intereses relacionados con el colegio parecían prohibir terminantemente que yo lo dejara. For eso pedí la dimisión de mi iglesia en Nueva York, y los meses de invierno que habría pasado en Nueva York los pasé trabajando en diversos lugares para promover avivamientos.

Los discursos sobre el avivamiento los prediqué cuando todavía era pastor de la iglesia presbiteriana de la capilla de la calle Chatham. Los dos inviernos siguientes di en el Tabernáculo de Broadway unas conferencias a los cristianos que también taquigrafió el señor Leavitt y que se publicaron en el New York Evangelist. También se han impreso en un volumen, en este país y en Europa. Aquellos sermones a los cristianos fueron en gran medida fruto de un escrutinio que se estaba produciendo en mi propia mente. Quiero decir que el Espíritu de Dios me estaba mostrando muchas cosas acerca de la cuestión de la santificación que me llevaron a predicar esos sermones a los cristianos. Muchos cristianos consideraron aquellas conferencias más bien una exposición de la Ley que del Evangelio. Pero yo no las consideré así, ni las considero. Para mí, la Ley y el Evangelio tienen una sola regla de vida, y toda violación del espíritu de la Ley es también una violación del espíritu del Evangelio. Pero hace mucho que estoy convencido de que las formas más elevadas de la experiencia cristiana solo se alcanzan como resultado de una aplicación tremendamente penetrante de la Ley de Dios a la conciencia y al corazón humanos. El resultado de mis labores hasta entonces me había mostrado, con más claridad que nunca, la gran debilidad de los cristianos, y que los miembros más antiguos de la iglesia, por lo general, hacían muy poco progreso en la gracia. Descubrí que caían del estado de avivamiento aún antes que los recién convertidos. Así había ocurrido en el avivamiento en el que yo mismo me convertí. Vi claramente que esto se debía a la enseñanza que habían recibido al principio; es decir, a las ideas que les habían llevado a sostener cuando eran recién convertidos.

También llegué a sentirme muy insatisfecho con mi propia falta de firmeza en la fe y en el amor. Para ser franco y decir la verdad, debo afirmar, para alabanza de la gracia de Dios, que él no permitió que yo me apartara ni de lejos en la misma medida en que, manifiestamente, se apartaban muchos cristianos. Pero a menudo me sentía débil ante la tentación, y con frecuencia necesitaba dedicar días al ayuno y la oración, y pasar mucho tiempo revisando a fondo mi propia vida religiosa, a fin de conservar esa comunión con Dios y ese asidero en la fuerza divina que me permitieran trabajar eficazmente en la promoción de los avivamientos.

Al considerar el estado de la iglesia cristiana, tal como se me había revelado en mis labores de avivamiento, me vi llevado a preguntarme con empeño si no habría algo más elevado y más duradero de lo que la iglesia cristiana conocía; si no habría promesas y medios provistos en el Evangelio para afirmar a los cristianos en una forma de vida cristiana enteramente superior. Yo conocía algo de la idea de la santificación que sostenían nuestros hermanos metodistas. Pero como su concepto de la santificación me parecía referirse casi por completo a estados de la sensibilidad, no podía aceptar su enseñanza. Sin embargo, me dediqué con empeño a escudriñar las Escrituras y a leer cuanto llegaba a mis manos sobre el tema, hasta que mi mente quedó convencida de que una forma de vida cristiana enteramente superior y más estable era alcanzable, y era el privilegio de todos los cristianos.

Esto me llevó a predicar en el Tabernáculo de Broadway dos sermones sobre la perfección cristiana. Esos sermones están incluidos ahora en el volumen de conferencias predicadas a los cristianos. En ellos definí qué es la perfección cristiana y procuré mostrar que es alcanzable en esta vida, y en qué sentido lo es. Pero por aquel tiempo, la cuestión de la perfección cristiana, en el sentido antinomiano del término, empezó a agitarse bastante en New Haven, en Albany y, en cierta medida, en la ciudad de Nueva York. Examiné esas ideas tal como se publicaban en la revista titulada «The Perfectionist». Pero no pude aceptarlas. Con todo, estaba convencido de que la doctrina de la santificación en esta vida, y de la santificación completa, en el sentido de que es privilegio de los cristianos vivir sin pecado conocido, era una doctrina enseñada en la Biblia, y de que se habían provisto medios abundantes para alcanzarla.

El último invierno que pasé en Nueva York, al Señor le plació visitar mi alma con un gran refrigerio. Después de un período de gran escudriñamiento del corazón, me sacó, como tantas veces lo ha hecho, a lugar espacioso, y me dio mucho de aquella dulzura divina en el alma de la que habla el presidente Edwards como algo alcanzado en su propia experiencia. Aquel invierno fui quebrantado por completo, tanto que a veces, durante bastante tiempo, no podía contener el llanto en voz alta a la vista de mis propios pecados y del amor de Dios en Cristo. Tales períodos fueron frecuentes aquel invierno, y dieron como resultado una gran renovación de mi fuerza espiritual y una ampliación de mi visión acerca de los privilegios de los cristianos y de la abundancia de la gracia de Dios.

Es bien sabido que mis ideas sobre la cuestión de la santificación han sido objeto de bastantes críticas. Para ser fiel a la historia, debo decir algunas cosas que de otro modo pasaría en silencio. El Colegio Oberlin fue fundado por el señor Shipherd muy en contra de los sentimientos y deseos de los hombres más interesados en levantar el Western Reserve College, en Hudson. El señor Shipherd me contó una vez que el principal agente financiero de aquel colegio le había asegurado que haría todo lo posible por hundir este colegio. En cuanto supieron en Hudson que yo había recibido un llamamiento a Oberlin como profesor de teología, los fideicomisarios me eligieron profesor de «teología pastoral y elocuencia sagrada» en el Western Reserve College; de modo que tuve las dos invitaciones al mismo tiempo. No me comprometí por escrito con ninguna de las dos, sino que vine a reconocer el terreno para decidir luego cuál era el camino del deber.

Aquella primavera, la asamblea general de la iglesia presbiteriana celebró su reunión en Pittsburgh. Cuando llegué a Cleveland, me informaron de que dos de los profesores de Hudson habían estado esperando mi llegada en Cleveland, con la intención de que yo fuera primero, en todo caso, a Hudson. Pero los vientos contrarios me habían retrasado en el lago Erie, y los hermanos que me esperaban en Cleveland se habían marchado para estar presentes en la apertura de la asamblea general, dejando encargado a un hermano que me viera en cuanto llegara y que a toda costa me convenciera de ir a Hudson. Pero en Cleveland me esperaba una carta de Arthur Tappan, de Nueva York. De algún modo él se había enterado de que se estaban haciendo grandes esfuerzos para inducirme a ir a Hudson en lugar de a Oberlin.

El colegio de Hudson tenía en aquel tiempo sus edificios y su material, su reputación y su influencia, y era ya un colegio establecido. Oberlin no tenía nada. No tenía edificios permanentes; era una pequeña colonia asentada en el bosque, que apenas empezaba a construir sus propias casas, a desmontar el inmenso bosque y a hacer sitio para un colegio. Tenía, desde luego, su carta constitutiva, y quizá un centenar de estudiantes en el lugar; pero todo estaba aún por hacer. Esta carta del hermano Tappan tenía el propósito de ponerme en guardia para que no supusiera que yo podría ser instrumento para conseguir en Hudson lo que deseábamos conseguir en Oberlin.

Dejé a mi familia en Cleveland, alquilé un caballo y un calesín y vine a Oberlin sin pasar por Hudson. Pensé que, al menos, vería Oberlin primero. Al llegar a Elyria encontré allí a algunos viejos conocidos a quienes había tratado en el centro del estado de Nueva York. Me informaron de que los fideicomisarios del Western Reserve College pensaban que, si conseguían tenerme en Hudson, eso derrotaría a Oberlin, al menos en gran medida; y que en Hudson había una influencia de la vieja escuela con fuerza suficiente para obligarme a plegarme a sus ideas y a su línea de acción. Esto coincidía exactamente con la información que yo había recibido del señor Tappan.

Vine a Oberlin y vi que no había nada que impidiera levantar un colegio sobre los principios que, a mi parecer, no solo eran el fundamento de todo éxito al establecer un colegio aquí en el Oeste, sino sobre principios de reforma como los que yo sabía que eran caros al corazón de quienes habían emprendido el sostenimiento y la edificación del Colegio Oberlin. Los hermanos que estaban aquí en el lugar estaban de todo corazón a favor de levantar una escuela sobre principios radicales de reforma. For eso escribí a los fideicomisarios de Hudson declinando su invitación, y fijé mi residencia en Oberlin. No tenía nada malo que decir de Hudson, ni sabía nada malo de él.

Al cabo de uno o dos años se oyó el grito de «perfeccionismo antinomiano», y se presentó esta acusación contra nosotros. Se escribieron cartas, se visitó a los cuerpos eclesiásticos y se puso mucho empeño en presentar nuestras ideas de aquí como completamente heréticas. A lo largo y ancho del país se hicieron tales informes ante los cuerpos eclesiásticos que muchos de ellos llegaron a aprobar resoluciones advirtiendo a las iglesias contra la influencia de la teología de Oberlin. Parecía haber una unión general de la influencia ministerial contra nosotros. Aquí entendíamos muy bien qué había puesto todo esto en marcha y por qué medios se había levantado toda esta agitación. Pero no dijimos nada. No teníamos ninguna controversia con aquellos hermanos que, como sabíamos, se esforzaban por levantar contra nosotros una opinión pública tan poderosa. No puedo entrar en detalles; baste decir que las armas así forjadas contra nosotros se volvieron de la manera más desastrosa contra quienes las usaron, hasta que por fin cambiaron casi todos los miembros de la junta de fideicomisarios y del profesorado de Hudson, y la dirección general del colegio pasó a otras manos.

En aquel tiempo, y en cualquier otro, casi nunca oí decir nada en Oberlin contra Hudson. Nos ocupábamos de nuestros propios asuntos, y sentíamos que, frente a la oposición que venía de aquel lado, nuestra fortaleza era estarnos quietos; y no nos equivocamos. Teníamos la confianza de que no era el plan de Dios permitir que semejante oposición prevaleciera. Quiero que se entienda claramente que no tengo la menor noticia de que alguno de los actuales dirigentes y administradores de aquel colegio haya simpatizado con lo que entonces se hizo, ni siquiera de que conozcan el camino que entonces se siguió.

Los ministros, de cerca y de lejos, llevaron su oposición a un gran extremo. For aquel tiempo se convocó una convención que debía reunirse en Cleveland para considerar el tema de la educación en el Oeste y el sostenimiento de los colegios del Oeste. La convocatoria estaba redactada de tal manera que salimos de Oberlin esperando tomar parte en las deliberaciones de la convención. Al llegar allí encontramos al doctor Beecher en el lugar, y pronto vimos que se había tramado un procedimiento para excluir de la convención a los hermanos de Oberlin y a quienes simpatizaban con Oberlin. For eso no se me permitió ocupar un asiento en la convención como miembro; sin embargo, asistí a varias de sus sesiones. Recuerdo haber oído decir claramente a uno de los ministros de la vecindad que estaba allí que consideraba las doctrinas y la influencia de Oberlin peores que las del catolicismo romano.

Aquel discurso era representativo, y parecía expresar más o menos la opinión que tenía aquella asamblea. No quiero decir que la tuvieran todos, ni mucho menos. Algunos que se habían formado en teología en Oberlin estaban tan vinculados con las iglesias y con la convención que se les admitió como miembros, pues habían venido de diferentes partes del país.

Estos hablaron con mucha franqueza sobre los principios y prácticas de Oberlin, en la medida en que se ponían en tela de juicio. Evidentemente, el objetivo de la convención era cercar a Oberlin por todos lados y aplastarnos mediante una opinión pública que nos negara todo apoyo. Pero quiero que se entienda claramente que no culpo en lo más mínimo a los miembros de aquella convención, o solo a muy pocos de ellos; porque sabía que los habían engañado y que actuaban bajo un completo malentendido de los hechos. El doctor Lyman Beecher era el alma de aquella convención.

La política que seguimos fue dejar en paz a la oposición. Nos ocupábamos de nuestros propios asuntos, y siempre tuvimos tantos estudiantes como podíamos atender. Siempre teníamos las manos llenas de trabajo, y siempre nos sentimos muy animados en nuestros esfuerzos.

Unos años después de aquella convención, uno de los principales ministros que habían estado allí vino a pasar un día o dos en nuestra casa. Entre otras cosas, me dijo: «Hermano Finney, Oberlin es para nosotros una gran maravilla». Y añadió: «Durante muchos años he estado vinculado a un colegio como uno de sus profesores. La vida y los principios de un colegio, y las condiciones sobre las que se levantan los colegios, me son muy familiares. Siempre hemos pensado», dijo, «que los colegios no podían existir si no los patrocinaba el ministerio. Sabíamos que los jóvenes que iban a ingresar en un colegio solían consultar a sus pastores acerca de qué colegio elegir, y se guiaban por su criterio. Ahora bien», dijo, «los ministros, casi sin excepción, se pusieron en contra de Oberlin. Los engañó el grito de perfeccionismo antinomiano y lo que se decía de sus ideas de reforma; y los cuerpos eclesiásticos se unieron, de cerca y de lejos, congregacionales y presbiterianos, y de todas las denominaciones. Advirtieron a sus iglesias contra ustedes, disuadieron por todas partes a los jóvenes de ir a Oberlin, y aun así el Señor los ha edificado. Han contado con fondos mejor que casi cualquier colegio del Oeste; han tenido muchísimos más estudiantes, y la bendición de Dios ha estado sobre ustedes, de modo que su éxito ha sido asombroso. Ahora bien», dijo, «esto es una anomalía completa en la historia de los colegios. Los opositores de Oberlin han quedado confundidos, y Dios ha estado de su lado y los ha sostenido a través de toda esta oposición, de tal manera que apenas la han sentido».

Hoy resulta difícil que la gente se haga una idea de la oposición con que nos encontramos cuando fundamos este colegio. Como ilustración, y como caso representativo, contaré un hecho risible que ocurrió por la época de la que hablo. Tuve ocasión de ir a Akron a predicar el día de reposo. Fui con un caballo y un calesín. En el camino, pasado el pueblo de Medina, vi delante de mí, en la carretera, a una mujer que caminaba con un pequeño hatillo en la mano. Al acercarme, vi que era una mujer de edad, bien vestida, pero que caminaba, según me pareció, con cierta dificultad a causa de sus años. Al llegar a su altura detuve el caballo y le pregunté hasta dónde iba por aquel camino. Me lo dijo, y entonces le pregunté si aceptaría un asiento en mi calesín para ir en él. «¡Oh!», respondió, «le estaría muy agradecida por llevarme, porque veo que he emprendido una caminata demasiado larga». La ayudé a subir al calesín y seguí adelante. Descubrí que era una señora muy inteligente, y de conversación muy suelta y familiar.

Después de recorrer cierta distancia, me dijo: «¿Puedo preguntarle a quién debo este paseo?». Le dije quién era. Entonces me preguntó de dónde venía. Le dije que era de Oberlin. Esta noticia la sobresaltó. Hizo un movimiento como para sentarse lo más lejos posible de mí, y, volviéndose y mirándome fijamente, dijo: «¡De Oberlin! Pues», dijo, «¡nuestro ministro dijo que tan pronto mandaría a un hijo a la cárcel del estado como a Oberlin!». Naturalmente, sonreí y calmé los temores de la anciana, si es que los tenía, y le hice entender que conmigo no corría ningún peligro. Cuento esto simplemente como ilustración del espíritu que prevalecía de forma muy extendida cuando se fundó este colegio. Las tergiversaciones y los malentendidos abundaban por todas partes, y se extendían a casi todos los rincones de los Estados Unidos.

Sin embargo, había un gran número de laicos, y un número nada despreciable de ministros, en conjunto, en diferentes partes del país, que no daban ningún crédito a esta oposición; que simpatizaban con nuestros fines, nuestras ideas y nuestros esfuerzos, y que se mantuvieron firmemente a nuestro lado contra viento y marea; y, sabiendo como sabían el aprieto al que esta oposición nos había reducido por un tiempo, dieron libremente su dinero y su influencia para ayudarnos a salir adelante.

Ya he dicho que el señor Chapin, de Providence, me envió durante varios años seiscientos dólares anuales para mantener a mi familia. Cuando lo hubo hecho tanto tiempo como creyó que era su deber —y en verdad lo hizo hasta que las dificultades económicas le impidieron seguir haciéndolo—, el señor Willard Sears, de Boston, ocupó su lugar, y durante varios años me permitió girar contra él, cada año, la misma cantidad que había pagado el señor Chapin. Entretanto, se hacían constantes esfuerzos por sostener a los demás miembros del profesorado; y por la gracia de Dios capeamos el temporal. Al cabo de unos años, el pánico amainó en cierta medida.

El presidente Mahan, el profesor Cowles, el profesor Morgan y yo publicamos escritos sobre el tema de la santificación. Fundamos una revista, «The Oberlin Evangelist», y más tarde «The Oberlin Quarterly», en las que desengañamos al público, en gran medida, acerca de cuáles eran realmente nuestras ideas. En 1846 publiqué dos volúmenes de teología sistemática, y en esta obra traté con más extensión el tema de la santificación completa. Después de publicada, la reseñó una comisión del presbiterio de Troy, Nueva York. Luego el doctor Hodge, de Princeton, publicó en el Biblical Repertory una extensa crítica de mi teología. Esta se hacía desde el punto de vista de la vieja escuela.

Después el doctor Duffield, de la Iglesia Presbiteriana de la Nueva Escuela, que vivía en Detroit, me reseñó, según decía, desde el punto de vista de la nueva escuela, aunque su reseña distaba bastante de ser una postura coherente de la nueva escuela. A estas diversas reseñas, a medida que aparecían, publiqué respuestas; y desde hace muchos años, que yo sepa, no se ha mostrado ninguna inclinación a impugnar nuestra ortodoxia.

Hasta aquí he narrado los principales hechos relacionados con la fundación y las luchas de la escuela de Oberlin, en la medida en que tuve que ver con ellos. Y como yo era el profesor de teología, la oposición teológica se dirigía, naturalmente, sobre todo contra mí; lo cual me ha llevado por fuerza a hablar con más libertad de mi relación con todo ello de lo que de otro modo habría hecho. Pero que no se me malinterprete. No sostengo que los hermanos que así se opusieron fueran malvados en su oposición. Sin duda la gran mayoría de ellos estaban realmente engañados y obraban conforme a su idea de lo justo, tal como la entendían entonces.

Debo decir, para honra de la gracia de Dios, que ninguna de las oposiciones que encontramos alteró nuestro espíritu aquí, ni nos perturbó hasta el punto de arrastrarnos a un espíritu de controversia o de resentimiento. Sabíamos muy bien el empeño que se había puesto en provocar estos malentendidos, y podíamos comprender fácilmente cómo era que se nos combatía con el espíritu y la manera en que se nos atacaba.

Durante aquellos años de humo y polvo, de malentendidos y oposición desde fuera, el Señor nos bendecía ricamente por dentro. No solo prosperábamos aquí en nuestra propia alma, como iglesia, sino que teníamos un avivamiento continuo, o estábamos en lo que con propiedad podía considerarse un estado de avivamiento. Nuestros estudiantes se convertían por decenas, y el Señor nos cubría continuamente con la nube de su misericordia. Ráfagas de influencia divina pasaban sobre nosotros año tras año, produciendo en abundancia los frutos del Espíritu: «amor, gozo, paz, tolerancia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza».

Siempre he atribuido nuestro éxito en esta buena obra enteramente a la gracia de Dios. No fue sabiduría ni bondad nuestra lo que logró este éxito. Nada sino una influencia divina continua, que impregnaba a la comunidad, nos sostuvo en nuestras pruebas y nos mantuvo en una disposición de ánimo en la que podíamos ser eficaces en la obra que habíamos emprendido. Siempre hemos sentido que, si el Señor retuviera su Espíritu, ninguna circunstancia exterior podría hacernos verdaderamente prósperos.

Hemos tenido pruebas entre nosotros mismos. Con frecuencia han surgido temas de discusión pública, y a veces hemos pasado días, e incluso semanas, discutiendo grandes cuestiones de deber y de conveniencia en las que no pensábamos igual. Pero ninguna de estas cuestiones nos ha dividido de forma permanente. Nuestro principio ha sido concedernos unos a otros el derecho al juicio privado. For lo general hemos llegado a un acuerdo sustancial en los temas en que habíamos discrepado; y cuando nos hemos visto incapaces de ver las cosas del mismo modo, la minoría se ha sometido al juicio de la mayoría, y nunca hemos contemplado la idea de desgarrar la iglesia porque en algunas cosas no pudiéramos ver igual. Hemos guardado en muy gran medida «la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz»; y quizá ninguna comunidad que haya existido durante tanto tiempo y pasado por tantas pruebas y cambios como nosotros haya mantenido, en conjunto, un espíritu mayor de armonía, de tolerancia cristiana y de amor fraternal.

Cuando la cuestión de la santificación completa surgió aquí por primera vez para su discusión pública, y cuando el tema atrajo por primera vez la atención general de la iglesia, estábamos en medio de un poderoso avivamiento. Mientras el avivamiento avanzaba de manera esperanzadora, un día el presidente Mahan predicó un sermón penetrante. Observé en el curso de su predicación que había dejado sin tocar un punto que me parecía de gran importancia en aquel contexto. A menudo, al terminar su sermón, me preguntaba si tenía algo que añadir, y así lo hizo en esta ocasión. Me levanté e insistí en el punto que él había omitido. Era la distinción entre el deseo y la voluntad. For la línea de pensamiento que él había presentado, y por la disposición en que vi que se hallaba la congregación en aquel momento, vi, o creí ver, que insistir ante la gente en aquella distinción, justo en aquel punto, arrojaría mucha luz sobre la cuestión de si eran realmente cristianos o no, si eran realmente personas consagradas, o si tan solo tenían deseos sin estar de hecho dispuestos a obedecer a Dios.

Cuando esta distinción quedó clara, justo en aquel contexto, recuerdo que el Espíritu Santo cayó sobre la congregación de una manera de lo más notable. Un gran número de personas inclinaron la cabeza, y algunas gemían de tal modo que se las oía en todo el edificio. Aquello hizo trizas, por todos lados, las falsas esperanzas de profesantes engañados. Varios se levantaron allí mismo y dijeron que habían estado engañados y que podían ver en qué; y esto llegó a tal punto que me asombró mucho, y en verdad produjo, según creo, un asombro general en la congregación.

La obra siguió adelante con poder; y los antiguos profesantes obtuvieron nuevas esperanzas, o se reconvirtieron, en tal número que sobrevino un cambio muy grande e importante en toda la comunidad. El presidente Mahan había sido grandemente bendecido, junto con algunos de nuestros profesores, entre otros. Manifiestamente, en aquel tiempo entró en una forma enteramente nueva de experiencia cristiana.

En una reunión, pocos días después, uno de nuestros estudiantes de teología se levantó y planteó la pregunta de si el Evangelio no proveía para los cristianos todas las condiciones de una fe, una esperanza y un amor firmes; si no había algo mejor y más elevado que lo que los cristianos habían experimentado por lo general; en suma, si la santificación no era alcanzable en esta vida; es decir, la santificación en un sentido tal que los cristianos pudieran tener una paz ininterrumpida y no caer en condenación, ni tener sentimiento de condenación ni conciencia de pecado. El hermano Mahan respondió de inmediato: «Sí». Lo que ocurrió en esta reunión puso la cuestión de la santificación en primer plano ante nosotros, como una cuestión práctica. No teníamos teorías sobre el tema ni ninguna filosofía que defender, sino que simplemente lo abordamos como una cuestión bíblica.

De esta forma existió entre nosotros, como una verdad experimental, que no intentamos reducir a una fórmula teológica; ni intentamos explicar su filosofía hasta años después. Pero la discusión de esta cuestión fue una gran bendición para nosotros y para un gran número de nuestros estudiantes, que ahora están esparcidos por diversas partes del país, o han ido al extranjero como misioneros a diferentes partes del mundo.