Biografía y libros de Julia A. J. Foote

Julia A. J. Foote nació el 21 de mayo de 1823 en Schenectady, Nueva York, cuarta hija de unos padres que habían conocido la esclavitud de primera mano. Su padre nació libre, pero fue robado cuando niño y esclavizado; su madre nació esclava en el estado de Nueva York y sirvió a un amo y a una ama crueles antes de que la familia conquistara su libertad. De aquella dura herencia salió una muchacha de conciencia ardiente y mente despierta, enviada a los diez años a trabajar como sirvienta en una familia a varias millas de casa, y hambrienta —mucho antes de poder ponerle nombre— de Dios.

Su infancia estuvo marcada por las crueldades cotidianas de un mundo construido sobre la esclavitud, aun allí donde la esclavitud estaba terminando. Una vez la azotaron por un robo que no había cometido; un maestro de escuela al que quería mucho fue ahorcado por un crimen; y en todas partes sentía el peso de ser pobre, negra y niña. Sin embargo, recordaba también misericordias —una familia que durante un tiempo la trató casi como a una de los suyos— y, sobre todo, una creciente conciencia de que Dios estaba cerca. Aprendió a leer sobre todo para poder leer por sí misma el Nuevo Testamento, deletreando sus palabras a la luz del fuego.

A los quince años se convirtió. Sucedió, según ella lo cuenta, un domingo por la tarde en una reunión trimestral, en un torrente de certeza del que nunca más dudó. Pero la conversión solo abrió un hambre más profunda. Había oído a los metodistas hablar de una segunda obra de gracia —la entera santificación, un corazón limpio y por completo de Cristo—, y no descansaría hasta alcanzarla. En una época en que muchos cristianos trataban el nuevo nacimiento como el final del asunto, Foote creía que el evangelio prometía más: no solo el perdón de lo que uno había hecho, sino la purificación de lo que uno era.

La obra de la plena salvación

No tuvo que esperar mucho. Una mañana de mayo, una anciana santa —«aquella querida madre en Israel», la llamó ella— llegó a la casa en Albany y le abrió las Escrituras, y dos días después, mientras esperaba en el Señor, su anhelo fue respondido. Entró en lo que llamó durante toda su vida «la obra de la plena salvación» —la santificación como un don distinto y definido del Espíritu Santo—, y desde aquel día la santidad fue la carga de su testimonio. Enseguida le costó viejas amistades. La llevó consigo a su matrimonio con George Foote, un marinero, y con él a Boston, y cuando se puso de pie en su primera reunión de clase allí para contarlo, algunos se agolparon en torno a ella para preguntar cómo podían hallarla también; otros se quedaron aparte en grupos, conversando. Aquella división la seguiría el resto de su vida. Predicar la santidad en su tiempo, y ser una mujer negra quien lo hiciera, era sentir, en sus propias palabras, que «la mano de todo hombre está contra nosotros», y responder a ello no con amargura, sino con comunión.

En esta dura prueba tuve acceso constante a Dios, y una clara conciencia de que él me oía.

— Julia A. J. Foote

Un llamado que combatió y luego obedeció

El llamado a predicar llegó despacio y contra su voluntad. Durante meses se sintió movida a la oración y a la exhortación de casa en casa; «toda su alma parecía volcarse por la salvación de las almas». Los amigos le advertían que era demasiado atrevida. Y cuando la convicción se agudizó hasta convertirse en una orden, la resistió como lo había hecho Jonás.

Cuando empezó a predicar, el ministro de su propia congregación Metodista Episcopal Africana de Sion en Boston actuó contra ella. Ella solo pidió ser oída; él se negó, presentó su nombre ante la iglesia y la hizo expulsar. Fue juzgada y expulsada de la iglesia que amaba, excomulgada por la doble ofensa de predicar la santidad y de predicar siendo mujer. Apeló a la conferencia de ministros, confiando en que un cuerpo de hombres cristianos juzgaría con justicia, y de nuevo quedó defraudada. Fue una herida que nunca cerró del todo. Sin embargo, se negó a dejar que la detuviera, y se negó también a dejar que la volviera amarga. Sencillamente siguió predicando, ahora como evangelista independiente, sin denominación que la respaldara ni salario que la esperara, confiando solo en Dios para que abriera las puertas y proveyera el camino.

Las mujeres en el Evangelio

De aquel precio surgió una de las defensas más claras de la predicación de las mujeres en la América del siglo XIX. Foote había escudriñado por sí misma las Escrituras, y no pudo hallar que el Dios que tan claramente la había llamado y usado le prohibiera hablar. Su argumento era desarmante en su sencillez: todo lo que el Espíritu da, lo da por igual a mujeres y a hombres.

Si el poder de predicar el Evangelio es efímero y espasmódico en el caso de las mujeres, ha de serlo por igual en el de los hombres; y si las mujeres han perdido el don de profecía, también lo han perdido los hombres.

— Julia A. J. Foote

Durante décadas llevó esa convicción por todo el país —por Nueva Inglaterra y Nueva York, hasta Ohio y el Medio Oeste, y hacia el norte, al Canadá—, viajando sin cesar, a menudo pobre, a menudo enferma, predicando en las iglesias cuando la recibían y en salones, casas y reuniones de campamento cuando no la recibían. Llegó a ser una de las evangelistas más conocidas del movimiento wesleyano de santidad. En 1878 predicó ante unas cinco mil personas en una reunión de santidad en Lodi, Ohio. Dondequiera que iba insistía en el mismo mensaje: no meramente perdón, sino pureza; no meramente una primera obra de gracia, sino una plena salvación que purifica el corazón y lo hace apto para Dios.

Aquella vida le costó cara. Viajaba cuando estaba enferma y cuando no tenía dinero para el pasaje; predicaba en lugares donde una mujer negra en un púlpito provocaba desprecio o algo peor; estuvo separada, durante largas temporadas, de su hogar y de su marido, a quien el trabajo en el mar ya mantenía lejos, y sobrevivió a él. Encontró oposición no solo en congregaciones blancas, sino en los dirigentes de su propio pueblo, que temían que una mujer predicadora desacreditara a sus iglesias. En medio de todo ello sostuvo que las penalidades eran comunión con un Salvador sufriente, y que el llamado que tanto le había costado valía más que su precio.

Sus viajes se sostenían, como registra su memoria en casi cada página, por una oración incesante. Entraba orando en reuniones hostiles y atravesaba orando la enfermedad y la escasez; pedía a Dios su pan de cada día y su siguiente compromiso, y anotaba cómo él se los proveía. Las pruebas que encontraba las contaba como la participación en los padecimientos de Cristo, y las liberaciones que recibía las contaba como prueba de que el Dios que la había llamado no la abandonaría.

Reivindicada al final

Foote fundó todo su ministerio en las Escrituras, no en desafío a ellas. Señalaba la promesa del profeta Joel, cumplida en Pentecostés, de que Dios derramaría su Espíritu tanto sobre las hijas como sobre los hijos, para que también ellas profetizaran; señalaba a las mujeres que siguieron a Cristo y a las mujeres que trabajaron junto a Pablo. Si Dios había hablado una vez por medio de tales mujeres, razonaba, no había enmudecido, y el mismo Espíritu que santificaba un corazón bien podía llenar una boca. Para ella no era cuestión de derechos que reclamar, sino de un don que obedecer.

En 1879, establecida en Cleveland, Ohio, Foote publicó su autobiografía, Un tizón arrebatado del incendio, cuyo título tomó de la visión del profeta Zacarías de un alma arrebatada de las llamas. Es un libro sencillo y fervoroso, sin vergüenza de las visiones ni del gozo santo, y se cuenta entre los relatos espirituales más importantes que dejó una mujer negra de su siglo. Lo escribió, decía, no en busca de renombre propio, sino para que su testimonio de la plena salvación le sobreviviera y condujera a otros a la misma libertad.

La reivindicación llegó despacio, y luego por completo. En 1894 la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sion —la misma comunión que una vez la había excomulgado— ordenó a Julia Foote diácono, la primera mujer que jamás había ordenado así. En 1900, poco antes de su muerte, fue ordenada anciana, solo la segunda mujer en alcanzar ese oficio en la denominación. La iglesia que la había expulsado siendo joven la recibió, al final, como una de sus propias ministras. Murió ese mismo año, a finales de sus setenta, un tizón verdaderamente arrebatado del incendio, y uno que había encendido a muchos otros.