لماذا تعملُ كلُّ الأشياءِ للخير

١. السببُ الأعظمُ في أنَّ كلَّ الأشياءِ تعملُ للخير هو المصلحةُ القريبةُ العزيزةُ التي للهِ في شعبه. فقد قطعَ الربُّ معهم عهدًا. «هم يكونونَ لي شعبًا، وأنا أكونُ لهم إلهًا» (إرميا ٣٢: ٣٨). وبموجبِ هذا الميثاق، كلُّ الأشياءِ تعملُ، بل يجبُ أن تعملَ، لخيرهم. «أنا اللهُ إلهُك» (مزمور ٥٠: ٧). فهذه الكلمةُ «إلهُك» أحلى كلمةٍ في الكتاب، إذ تتضمَّنُ أعذبَ العلاقات؛ ويستحيلُ أن تكونَ هذه العلاقاتُ بين اللهِ وشعبه، ولا يعملَ كلُّ شيءٍ لخيرهم. فهذا القولُ «أنا إلهُك» يتضمَّنُ:

(١). علاقةَ الطبيب: «أنا طبيبُك.» فاللهُ طبيبٌ ماهر. يعرفُ ما هو الأفضل. ويُلاحظُ اللهُ اختلافَ أمزجةِ الناس، ويعرفُ ما يُؤثِّرُ أشدَّ تأثير. فبعضُهم أعذبُ طبعًا، ويُجتذَبونَ بالرحمة. وآخرونَ أكثرُ خشونةً وعُقَدًا؛ فهؤلاء يُعاملُهم اللهُ بطريقةٍ أشدَّ قوّة. فبعضُ الأشياءِ تُحفَظُ في السُّكَّر، وبعضُها في المِلح. فاللهُ لا يُعاملُ الجميعَ سواءً؛ فله محَنٌ للأقوياءِ وأدويةٌ مُقوِّيةٌ للضعفاء. واللهُ طبيبٌ أمين، لذلك يُحوِّلُ كلَّ شيءٍ إلى الأفضل. فإن لم يُعطِك اللهُ ما تُحبّ، أعطاك ما تحتاج. فالطبيبُ لا يجتهدُ أن يُرضيَ ذوقَ المريضِ قدرَ ما يجتهدُ أن يشفيَ داءه. نشكو أنَّ محنًا قاسيةً جدًّا تحلُّ بنا؛ فلنذكرْ أنَّ اللهَ طبيبُنا، لذلك هو يجهدُ أن يشفيَنا لا أن يُدلِّلنا. فمعاملاتُ اللهِ لأولاده، وإن كانت حادّة، إلا أنها آمِنة، وهي بقصدِ الشفاء؛ «لكي يُحسِنَ إليك في آخرتك» (تثنية ٨: ١٦).

(٢). هذه الكلمةُ «إلهُك» تتضمَّنُ علاقةَ الآب. فالأبُ يُحبُّ ولده؛ لذلك سواءٌ أكان ابتسامةً أم ضربة، فهو لخيرِ الولد. أنا إلهُك، أبوك، لذلك كلُّ ما أفعلُه هو لخيرك. «كما يُؤدِّبُ الإنسانُ ابنه، يُؤدِّبُك الربُّ إلهُك» (تثنية ٨: ٥). فتأديبُ اللهِ ليس للإهلاكِ بل للإصلاح. واللهُ لا يقدرُ أن يُؤذيَ أولاده، لأنه أبٌ رقيقُ القلب، «كما يترأَّفُ الأبُ على البنين، يترأَّفُ الربُّ على خائفيه» (مزمور ١٠٣: ١٣). أيطلبُ أبٌ هلاكَ ولده، الولدِ الذي خرجَ منه، والذي يحملُ صورته؟ فكلُّ عنايتِه وتدبيرِه لأجلِ ولده: فلمن يُثبِّتُ الميراثَ إلا لولده؟ فاللهُ هو «أبو الرأفة» الرقيقُ القلب (٢ كورنثوس ١: ٣). فهو يُوَلِّدُ كلَّ الرحمةِ واللطفِ في الخلائق.

اللهُ أبٌ أبديٌّ (إشعياء ٩: ٦). فقد كان أبانا من الأزل؛ قبل أن نكونَ أولادًا، كان اللهُ أبانا، وسيكونُ أبانا إلى الأبد. فالأبُ يُعيلُ ولده ما دام حيًّا؛ لكنَّ الأبَ يموتُ، فيتعرَّضُ الولدُ حينئذٍ للأذى. أما اللهُ فلا يكفُّ أبدًا عن كونِه أبًا. فأنت أيها المؤمنُ، لك أبٌ لا يموتُ أبدًا؛ وإن كان اللهُ أباك، فلا يمكنُ أن تهلك. فلا بدَّ أن تعملَ كلُّ الأشياءِ لخيرك.

(٣). هذه الكلمةُ «إلهُك» تتضمَّنُ علاقةَ الزوج. وهذه علاقةٌ قريبةٌ عذبة. فالزوجُ يطلبُ خيرَ عروسه؛ ويكونُ مُخالِفًا للطبيعةِ من يسعى إلى إهلاكِ امرأته. «فإنه لم يُبغِضْ أحدٌ جسدَه قط» (أفسس ٥: ٢٩). وهناك علاقةُ زواجٍ بين اللهِ وشعبه. «لأنَّ بَعْلَكِ هو صانعُك» (إشعياء ٥٤: ٥). فاللهُ يُحبُّ شعبه محبةً تامّة. ينقشُهم على كفَّيه (إشعياء ٤٩: ١٦). ويضعُهم كخاتمٍ على صدره (نشيد ٨: ٦). ويبذلُ ممالكَ فديةً لهم (إشعياء ٤٣: ٣). وهذا يُظهِرُ كم هم قريبونَ من قلبه. فإن كان زوجًا قلبُه مملوءٌ محبة، فسيطلبُ خيرَ عروسه. فإما أن يصدَّ الأذى، أو يُحوِّلَه إلى الأفضل.

(٤). هذه الكلمةُ «إلهُك» تتضمَّنُ علاقةَ الصديق. «هذا حبيبي» (نشيد ٥: ١٦). فالصديقُ، كما يقولُ أوغسطينوس، نصفُ الإنسانِ نفسه. وهو مُهتمٌّ راغبٌ كيف يصنعُ الخيرَ لصديقه؛ يُعزِّزُ رفاهه كأنه رفاهُه هو. لقد خاطرَ يوناثانُ بسخطِ الملكِ من أجلِ صديقه داود (١ صموئيل ١٩: ٤). فاللهُ صديقُنا، لذلك سيُحوِّلُ كلَّ الأشياءِ إلى خيرنا. فهناك أصدقاءُ كاذبون؛ والمسيحُ خانه صديق: أما اللهُ فهو أفضلُ صديق.

إنه صديقٌ أمين. «فاعلمْ أنَّ الربَّ إلهَك هو الله، الإلهُ الأمين» (تثنية ٧: ٩). فهو أمينٌ في محبته. لقد أعطانا قلبه عينه، حين أعطى الابنَ من حضنه. فكان هذا مثالَ محبةٍ لا نظيرَ له. وهو أمينٌ في مواعيده. «اللهُ الذي لا يكذبُ وعد» (تيطس ١: ٢). فقد يُغيِّرُ وعده، لكنه لا يقدرُ أن ينقضه. وهو أمينٌ في معاملاته؛ حين يُؤدِّبُ فهو أمين. «وبالحقِّ أذللتني» (مزمور ١١٩: ٧٥). فهو يغربلُنا ويُنقّينا كالفضة (مزمور ٦٦: ١٠).

اللهُ صديقٌ لا يتغيَّر. «لا أتركُك ولا أُهمِلُك» (عبرانيين ١٣: ٥). فالأصدقاءُ كثيرًا ما يخذلونَ عند الشِّدّة. وكثيرونَ يُعاملونَ أصدقاءهم كما تُعاملُ النساءُ الزهور؛ فما دامت نضِرةً وضعوها في صدورهم، لكن حين تبدأُ في الذُّبولِ طرحوها بعيدًا. أو كما يفعلُ المسافرُ بالمِزوَلة؛ فإن أشرقتِ الشمسُ على المزولة، خرجَ المسافرُ عن الطريقِ لينظرَ إليها: لكن إن لم تُشرِقِ الشمسُ عليها، مضى راكبًا ولم يُلقِ لها بالًا. هكذا، إن أشرقَ الرخاءُ على الناس، نظرَ الأصدقاءُ إليهم؛ لكن إن كانت عليهم سحابةُ شِدّة، لم يقتربوا منهم. أما اللهُ فصديقٌ إلى الأبد؛ فقد قال: «لا أتركُك.» فمع أنَّ داودَ سلكَ في ظلِّ الموت، علِمَ أنَّ له صديقًا بجانبه. «لا أخافُ شرًّا، لأنك أنت معي» (مزمور ٢٣: ٤). فاللهُ لا ينزعُ محبته عن شعبه بالكلّية أبدًا. «أحبَّهم إلى المنتهى» (يوحنا ١٣: ١). فاللهُ إذ هو مثلُ هذا الصديق، سيجعلُ كلَّ الأشياءِ تعملُ لخيرنا. فما من صديقٍ إلا ويطلبُ خيرَ صديقه.

(٥). هذه الكلمةُ «إلهُك» تتضمَّنُ علاقةً أقربَ بعد، العلاقةَ بين الرأسِ والأعضاء. فهناك اتّحادٌ سِرّيٌّ بين المسيحِ والقدّيسين. إذ يُدعى «رأسَ الكنيسة» (أفسس ٥: ٢٣). أفلا يهتمُّ الرأسُ لخيرِ الجسد؟ فالرأسُ يُرشِدُ الجسد، ويتعاطفُ معه، وهو ينبوعُ الأرواح، يُرسِلُ التأثيرَ والعزاءَ إلى الجسد. فكلُّ أجزاءِ الرأسِ موضوعةٌ لخيرِ الجسد. فالعينُ موضوعةٌ كأنها في بُرجِ المراقبة، تقفُ حارسةً لترصدَ أيَّ خطرٍ قد يأتي على الجسد، وتمنعه. واللسانُ ذوّاقٌ وخطيبٌ معًا. فإن كان الجسدُ عالمًا صغيرًا، فالرأسُ هو شمسُ هذا العالم، ومنه يصدرُ نورُ العقل. فالرأسُ موضوعٌ لخيرِ الجسد. والمسيحُ والقدّيسونَ يُشكِّلونَ جسدًا سِرّيًّا واحدًا. ورأسُنا في السماء، وهو بالتأكيدِ لن يدعَ جسده يتأذّى، بل سيهتمُّ لسلامته، ويجعلُ كلَّ الأشياءِ تعملُ لخيرِ الجسدِ السِّرّي.

٢. استنتاجاتٌ من القضيةِ القائلةِ إنَّ كلَّ الأشياءِ تعملُ لخيرِ القدّيسين.

(١). إن كانت كلُّ الأشياءِ تعملُ للخير، فتعلَّمْ من هنا أنَّ هناك عناية. فالأشياءُ لا تعملُ من تلقاءِ ذاتها، بل اللهُ يُشغِّلُها للخير. فاللهُ هو المُدبِّرُ العظيمُ لكلِّ الأحداثِ والعواقب، هو الذي يُشغِّلُ كلَّ شيء. «مملكتُه على الكلِّ تسود» (مزمور ١٠٣: ١٩). والمقصودُ مملكةُ عنايته. فالأشياءُ في العالمِ لا تُحكَمُ بالأسبابِ الثانويّة، ولا بمشوراتِ الناس، ولا بالنجومِ والكواكب، بل بالعنايةِ الإلهية. فالعنايةُ ملكةُ العالمِ وحاكمته. وفي العنايةِ ثلاثةُ أمور: سبقُ علمِ الله، وتقديرُ الله، وتوجيهُ اللهِ كلَّ الأشياءِ إلى غاياتها وعواقبها. فمهما عملت الأشياءُ في العالم، فاللهُ هو الذي يُشغِّلُها. ونقرأُ في الأصحاحِ الأولِ من حزقيالَ عن بكَرات، وأعينٍ في البكَرات، وحركةِ البكَرات. فالبكَراتُ هي الكونُ كلُّه، والأعينُ في البكَراتِ هي عنايةُ الله، وحركةُ البكَراتِ هي يدُ العنايةِ تُدير كلَّ شيءٍ هنا في الأسفل. فما يُسمّيه بعضُهم صُدفةً ليس إلا نتيجةَ العناية.

تعلَّمْ أن تسجدَ للعناية. فللعنايةِ تأثيرٌ على كلِّ الأشياءِ هنا في الأسفل. فهي التي تمزجُ المكوّنات، وتُؤلِّفُ المُركَّبَ كلَّه.

(٢). تأمَّلْ حالَ كلِّ ولدٍ للهِ السعيدة. فكلُّ الأشياءِ تعملُ لخيره، الأفضلُ والأسوأُ منها. «نورٌ يُشرقُ في الظلمةِ للمستقيمين» (مزمور ١١٢: ٤). فأشدُّ عناياتِ اللهِ ظلامًا وتلبُّدًا فيها بعضُ إشراق. فما أطوبَ حالَ المؤمنِ الحقيقيّ! فحين يموتُ يذهبُ إلى الله: وما دام حيًّا، فكلُّ شيءٍ يصنعُ له خيرًا. فالضيقةُ لخيره. فأيَّ ضررٍ تُلحِقُه النارُ بالذهب؟ إنها لا تفعلُ إلا أن تُنقّيه. وأيَّ ضررٍ تُلحِقُه المِذراةُ بالحنطة؟ إنها لا تفعلُ إلا أن تفصلَ عنها التِّبن. وأيَّ ضررٍ تُلحِقُه العَلَقُ بالجسد؟ إنها لا تفعلُ إلا أن تمتصَّ الدمَ الرديء. فاللهُ لا يستخدمُ عصاه إلا ليُخرِجَ الغبار. فالضيقةُ تفعلُ ما لا تفعلُه الكلمةُ في أحيانٍ كثيرة، إذ «تفتحُ الأذنَ على الإنذار» (أيوب ٣٦: ١٠). فحين يطرحُ اللهُ الناسَ على ظهورهم، حينئذٍ ينظرونَ إلى السماء. فضربُ اللهِ لشعبه كضربِ الموسيقيِّ على أوتارِ الكمان، مما يجعلُه يُصدِرُ نغمًا شجيًّا. كم من الخيرِ يأتي على القدّيسينَ بالضيقة! فحين يُسحَقونَ ويُكسَرون، يُصدِرونَ أعطرَ رائحتهم. الضيقةُ أصلٌ مُرّ، لكنه يحملُ ثمرًا حلوًا. «يُعطي ثمرَ برٍّ للسلام» (عبرانيين ١٢: ١١). الضيقةُ هي الطريقُ العامُّ إلى السماء؛ فمع أنه مُحصَّبٌ شائك، إلا أنه أفضلُ طريق. فالفقرُ سيُجيعُ خطايانا؛ والمرضُ سيجعلُ النعمةَ أكثرَ نفعًا (٢ كورنثوس ٤: ١٦). والعارُ سيجعلُ «روحَ اللهِ روحَ المجدِ يحلُّ علينا» (١ بطرس ٤: ١٤). والموتُ سيسدُّ قارورةَ الدموع، ويفتحُ بابَ الفردوس. فيومُ موتِ المؤمنِ هو يومُ صعوده إلى المجد. ومن هنا وضعَ القدّيسونَ ضيقاتِهم في قائمةِ غناهم (عبرانيين ١١: ٢٦). فثيمِستوكليس، إذ نُفيَ من بلده، نالَ بعد ذلك حظوةً عند ملكِ مصر، فقال: «كنتُ سأهلكُ لو لم أهلك.» هكذا يقدرُ ولدُ اللهِ أن يقول: «لو لم أُضايَقْ لهلكتُ؛ ولو لم أفقدْ صحّتي ومالي، لهلكت نفسي.»

(٣). فانظرْ إذًا أيَّ تشجيعٍ هنا لأن نصيرَ أتقياء. فكلُّ الأشياءِ ستعملُ للخير. آه، ليتَ هذا يحملُ العالمَ على أن يقعَ في محبةِ الدين! أيمكنُ أن يكونَ مغناطيسٌ للتقوى أعظمُ من هذا؟ أيمكنُ لشيءٍ أن يُقنعنا أكثرَ بأن نكونَ صالحينَ من هذا؛ أنَّ كلَّ الأشياءِ ستعملُ لخيرنا؟ فالدينُ هو حجرُ الفلاسفةِ الحقيقيُّ الذي يُحوِّلُ كلَّ شيءٍ إلى ذهب. خُذْ أشدَّ أجزاءِ الدينِ مرارةً، جزءَ الألم، ففيه عزاء. فاللهُ يُحلّي الألمَ بالفرح؛ ويُغلِّفُ عَلقَمنا بالسُّكَّر. آه، كم يُغرينا هذا بالتقوى! «تعرَّفْ به واسلمْ، بذلك يأتيك خير» (أيوب ٢٢: ٢١). فما خسِرَ أحدٌ قطُّ من معرفته بالله. فبهذا يأتيك خير، وفرةٌ من الخير، قطراتُ النعمةِ العذبة، والمنُّ المُخفى، بل كلُّ شيءٍ سيعملُ للخير. آه، فتعرَّفْ إذًا بالله، والتزمْ مصلحته.

(٤). لاحِظْ حالَ الأشرارِ البائسة. فللأتقياءِ تعملُ الأمورُ الشرّيرةُ للخير؛ وللأشرارِ تعملُ الأمورُ الصالحةُ للأذى.

(١) الخيراتُ الزمنيةُ تعملُ للأذى للأشرار. فالغنى والرخاءُ ليسا نِعَمًا بل فِخاخًا، كما يقولُ سِنيكا. فالأشياءُ الدنيويةُ تُعطى للأشرار، كما أُعطيت ميكالُ لداود، فخًّا (١ صموئيل ١٨: ٢١). يُقالُ إنَّ النسرَ يستمدُّ المرضَ من العِطر: هكذا الأشرارُ من عِطرِ الرخاءِ الحلو. فرحماتُهم كخبزٍ مسمومٍ يُعطى للكلاب؛ موائدُهم مبسوطةٌ بفخامة، لكن تحت الطُّعمِ صِنّارة: «لتصرْ مائدتُهم فخًّا» (مزمور ٦٩: ٢٢). فكلُّ ملذّاتهم كسلوى إسرائيل، التي تبَّلها غضبُ الله (عدد ١١: ٣٣). فالكبرياءُ والترفُ توأما الرخاء. «سمِنتَ» (تثنية ٣٢: ١٥). ثم تركَ الله. فالغنى ليس فقط كنسيجِ العنكبوتِ غيرَ نافع، بل كبيضِ الأفعوانِ مُهلِكًا. «غنًى مصونٌ لصاحبه لضرره» (جامعة ٥: ١٣). فالرحماتُ العامّةُ التي للأشرارِ ليست مغناطيساتٍ تجذبُهم إلى اللهِ أقرب، بل أحجارَ رحًى تُغرِقُهم في الجحيمِ أعمق (١ تيموثاوس ٦: ٩). فأطعمتُهم اللذيذةُ كوليمةِ هامان؛ فبعد كلِّ ولائمهم الملكيّة، سيأتي الموتُ بالفاتورة، وعليهم أن يدفعوها في الجحيم.

(٢) الخيراتُ الروحيةُ تعملُ للأذى للأشرار. فمن زهرةِ البركاتِ السماويةِ يمتصّونَ سُمًّا.

خدّامُ اللهِ يعملونَ لأذاهم. فالريحُ نفسها التي تدفعُ سفينةً إلى المرفأ، تدفعُ أخرى على صخرة. والنَّفَسُ نفسُه في الخدمةِ الذي يدفعُ التقيَّ إلى السماء، يدفعُ الخاطئَ الفاجرَ إلى الجحيم. فالذين يأتونَ وكلمةُ الحياةِ في أفواههم، هم لكثيرينَ رائحةُ موت. «غلِّظْ قلبَ هذا الشعبِ وثقِّلْ أذنيه» (إشعياء ٦: ١٠). فقد أُرسِلَ النبيُّ برسالةٍ مُحزِنة، ليكرزَ بعِظةِ جنازتهم. فالأشرارُ يزدادونَ سوءًا بالكِرازة. «يُبغِضونَ المُوبِّخَ في الباب» (عاموس ٥: ١٠). فالخطاةُ يزدادونَ إصرارًا في الخطية؛ فمهما قال اللهُ ما شاء، يفعلونَ ما يهوَون. «أما الكلامُ الذي كلَّمتنا به باسمِ الرب، فلا نسمعُ لك» (إرميا ٤٤: ١٦). فالكلمةُ المكروزُ بها ليست شافيةً بل مُقسِّية. فما أفظعَ هذا، أن يغرقَ الناسُ في الجحيمِ بالعِظات!

الصلاةُ تعملُ لأذاهم. «ذبيحةُ الشرّيرِ مكرهةٌ عند الرب» (أمثال ١٥: ٨). فالشرّيرُ في ضِيقٍ عظيم: إن لم يُصَلِّ أخطأ؛ وإن صلّى أخطأ، «لتصرْ صلاتُه خطية» (مزمور ١٠٩: ٧). فلو أنَّ كلَّ طعامٍ يأكلُه الإنسانُ يتحوَّلُ إلى أخلاطٍ رديئةٍ ويُوَلِّدُ أمراضًا في الجسد، لكان ذلك قضاءً مُحزِنًا: هكذا هو حالُ الشرّير. فتلك الصلاةُ التي ينبغي أن تنفعه، تعملُ لأذاه؛ يُصلّي ضدَّ الخطية، ويُخطئُ ضدَّ صلاته؛ فواجباتُه مُلوَّثةٌ بالإلحاد، مُفسَدةٌ بالرياء. فاللهُ يمقتُها.

عشاءُ الربِّ يعملُ لأذاهم. «لا تقدرونَ أن تشربوا كأسَ الربِّ وكأسَ الشياطين. أم نُغيرُ الرب؟» (١ كورنثوس ١٠: ٢١، ٢٢). فبعضُ المُعترِفينَ كانوا يُقيمونَ ولائمَ أصنامهم، ومع ذلك يأتونَ إلى مائدةِ الرب. فيقولُ الرسول: «أتُغيظونَ الربَّ إلى الغضب؟» فالنجِسونَ يولمونَ مع خطاياهم؛ ومع ذلك يأتونَ ليولموا على مائدةِ الرب. وهذا إغاظةٌ لله. فعند الخاطئِ في الكأسِ موت، إذ «يأكلُ ويشربُ دينونةً لنفسه» (١ كورنثوس ١١: ٢٩). هكذا يعملُ عشاءُ الربِّ للأذى للخطاةِ غيرِ التائبين. فبعد اللُّقمةِ دخلَ الشيطان.

المسيحُ نفسه يعملُ للأذى للخطاةِ اليائسين. فهو «حجرُ صدمةٍ وصخرةُ عثرة» (١ بطرس ٢: ٨). وهو كذلك بسببِ فسادِ قلوبِ الناس؛ إذ بدلًا من أن يؤمنوا به، يعثرونَ به. فالشمسُ، مع أنها في طبيعتها نقيّةٌ بهيجة، إلا أنها ضارّةٌ للعيونِ الرَّمِدة. فيسوعُ المسيحُ موضوعٌ لسقوطِ كثيرينَ وقيامهم (لوقا ٢: ٣٤). فالخطاةُ يعثرونَ بالمُخلِّص، ويقطفونَ الموتَ من شجرةِ الحياة. فكما أنَّ الزيوتَ الكيميائيةَ تشفي بعضَ المرضى وتُهلِكُ آخرين، هكذا دمُ المسيح، مع أنه للبعضِ دواء، إلا أنه لآخرينَ دينونة. فها هي المأساةُ التي لا نظيرَ لها لمن يحيَونَ ويموتونَ في الخطية. فأفضلُ الأشياءِ تعملُ لأذاهم؛ حتى الأدويةُ المُقوّيةُ نفسُها تقتل.

(٥). انظرْ هنا حكمةَ الله، الذي يقدرُ أن يُحوِّلَ أسوأَ الأشياءِ التي يمكنُ تصوُّرها إلى خيرِ القدّيسين. فهو يستطيعُ بكيمياءٍ إلهيةٍ أن يستخرجَ الذهبَ من الخَبَث. «يا لَعمقِ حكمةِ الله!» (رومية ١١: ٣٣). فإنه لقصدُ اللهِ العظيمُ أن يُظهِرَ عجبَ حكمته. لقد جعلَ الربُّ سجنَ يوسفَ درجةً إلى الترقية. ولم يكنْ ليونانَ سبيلٌ إلى النجاةِ إلا بأن يُبتَلَع. وسمحَ اللهُ للمصريّينَ أن يُبغِضوا إسرائيلَ (مزمور ١٠٦: ٤١)، وكان هذا وسيلةَ خلاصهم. وقُيِّدَ بولسُ بسلسلة، وتلك السلسلةُ التي قيَّدته كانت وسيلةً لاتساعِ الإنجيل (فيلبي ١: ١٢). فاللهُ يُغني بالإفقار؛ ويُحدِثُ ازديادَ النعمةِ بنقصانِ المال. فحين تبتعدُ الخليقةُ عنّا، فذلك ليقتربَ المسيحُ إلينا. فاللهُ يعملُ عملًا عجيبًا. يُخرِجُ النظامَ من الفوضى، والانسجامَ من النشاز. وكثيرًا ما يستخدمُ الظالمينَ ليصنعوا ما هو عادل. «هو حكيمُ القلب» (أيوب ٩: ٤). فهو يقدرُ أن يحصدَ مجده من سخطِ الناس (مزمور ٧٦: ١٠). فإما ألا يصنعَ الأشرارُ الأذى الذي قصدوه، أو يصنعوا الخيرَ الذي لم يقصدوه. وكثيرًا ما يُعينُ اللهُ حين يكونُ الرجاءُ في أدنى مداه، ويُخلِّصُ شعبه بالطريقِ الذي يظنّونَ أنه سيُهلِكُهم. فقد استخدمَ حقدَ رئيسِ الكهنةِ وخيانةَ يهوذا ليفديَ العالم. فنحن، بأهواءٍ غيرِ حكيمة، نميلُ إلى الاعتراضِ على ما يحدث؛ وهذا كأنَّ رجلًا أُمّيًّا ينتقدُ الفلسفة، أو أعمى يعيبُ العملَ في لوحةٍ منظرية. «الرجلُ الفارغُ يصيرُ ذا فهم» (أيوب ١١: ١٢). فالحيواناتُ الحمقاءُ تُخطِّئُ العناية، وتُحضِرُ حكمةَ اللهِ إلى محكمةِ العقل. فطرقُ اللهِ «لا تُستقصى» (رومية ١١: ٣٣). فهي أجدرُ بأن يُتعجَّبَ منها لا أن تُسبَر. فما من عنايةٍ للهِ إلا وفيها إما رحمةٌ أو عجيبة. فما أعظمَ وألا نهائيةَ تلك الحكمةِ التي تجعلُ أشدَّ التدابيرِ مُعاكسةً تعملُ لخيرِ أولاده!

(٦). تعلَّمْ كم لنا إذًا من سببٍ ضئيلٍ للتذمُّرِ من المحنِ الخارجيةِ والطوارئ! ماذا! أنتذمَّرُ مما سيصنعُ لنا خيرًا؟ فكلُّ الأشياءِ ستعملُ للخير. فما من خطايا يقعُ فيها شعبُ اللهِ أكثرَ من عدمِ الإيمانِ ونفادِ الصبر. فهم مُستعِدّونَ إما أن يخوروا بعدمِ الإيمان، أو يتضجَّروا بنفادِ الصبر. فحين يثورُ الناسُ على اللهِ بالتذمُّرِ ونفادِ الصبر، فذلك علامةٌ أنهم لا يُصدِّقونَ هذا النص. فالتذمُّرُ خطيةُ نُكران، لأنَّ لنا من الرحماتِ أكثرَ من الضيقات؛ وهو خطيةٌ غيرُ عقلانية، لأنَّ الضيقاتِ تعملُ للخير. والتذمُّرُ خطيةٌ تدفعُنا إلى الخطية. «لا تغَرْ من فاعلي الشر» (مزمور ٣٧: ٨). فمن يتضجَّرُ يكونُ مُستعِدًّا لفعلِ الشر: فيونانُ المُتضجِّرُ كان يونانَ المُخطئ (يونان ٤: ٩). فالشيطانُ يُؤجِّجُ جمرَ الهوى والتذمُّر، ثم يستدفئُ عند النار. آه، فلا نُربِّ هذه الأفعى الغاضبةَ في صدورنا. فليُنتِجْ هذا النصُّ صبرًا، «كلُّ الأشياءِ تعملُ معًا للخيرِ للذين يحبّون الله» (رومية ٨: ٢٨). أنتذمَّرُ مما يعملُ لخيرنا؟ فلو أنَّ صديقًا رمى كِيسَ نقودٍ إلى آخر، فخدشَ رأسه في رميه، لما انزعجَ كثيرًا، إذ نالَ بهذا كِيسَ نقود. هكذا قد يرضُّنا الربُّ بالضيقات، لكن ليُغنينا. فهذه الضيقاتُ تصنعُ لنا ثِقلَ مجد، أفنتذمَّر؟

(٧). انظرْ هنا ذلك النصَّ مُتحقِّقًا، «إنما صالحٌ اللهُ لإسرائيل» (مزمور ٧٣: ١). فحين ننظرُ إلى العناياتِ المُعاكسة، ونرى الربَّ يُغطّي شعبه بالرماد، «ويُرويهم أفسنتينًا» (مراثي ٣: ١٥)، قد نكونُ مُستعِدّينَ أن نُشكِّكَ في محبةِ الله، ونقولَ إنه يُعاملُ شعبه بقسوة. لكن، كلّا، فاللهُ صالحٌ لإسرائيل، لأنه يجعلُ كلَّ الأشياءِ تعملُ للخير. أفليس إلهًا صالحًا من يُحوِّلُ الكلَّ إلى خير؟ فهو يُخرِجُ الخطيةَ ويُدخِلُ النعمة؛ أفليس هذا خيرًا؟ «إذ نُؤدَّبُ من الرب، لكيلا نُدانَ مع العالم» (١ كورنثوس ١١: ٣٢). فعمقُ الضيقةِ لينقذنا من عمقِ الهلاك. فلنُبرِّرِ اللهَ دائمًا؛ فمهما كان حالنا الخارجيُّ سيئًا، فلنقلْ: «ومع ذلك اللهُ صالح.»

(٨). انظرْ أيَّ سببٍ للقدّيسينَ أن يُواظِبوا على عملِ الشكر. ففي هذا المسيحيّونَ مُقصِّرون، فمع أنهم كثيرو التضرُّع، إلا أنهم قليلو التسبيح. يقولُ الرسول: «اشكروا في كلِّ شيء» (١ تسالونيكي ٥: ١٨). ولماذا؟ لأنَّ اللهَ يجعلُ كلَّ شيءٍ يعملُ لخيرنا. فنحن نشكرُ الطبيبَ، مع أنه يُعطينا دواءً مُرًّا يُمرِضُنا، لأنه ليُبرِئنا؛ ونشكرُ كلَّ من يُسدي إلينا معروفًا؛ أفلا نشكرُ اللهَ الذي يجعلُ كلَّ شيءٍ يعملُ لخيرنا؟ فاللهُ يُحبُّ المسيحيَّ الشاكر. لقد شكرَ أيوبُ اللهَ حين أخذَ كلَّ شيء: «الربُّ أخذ، فليكنِ اسمُ الربِّ مباركًا» (أيوب ١: ٢١). فكثيرونَ يشكرونَ اللهَ حين يُعطي؛ أما أيوبُ فيشكرُه حين يأخذ، لأنه علِمَ أنَّ اللهَ سيُخرِجُ منه خيرًا. ونقرأُ عن قدّيسينَ وبأيديهم قيثارات (رؤيا ١٤: ٢)، رمزًا للتسبيح. ونلقى كثيرينَ من المسيحيّينَ وفي عيونهم دموع، وفي أفواههم شكاوى: لكن قليلينَ من بأيديهم قيثاراتُهم، يُسبِّحُونَ اللهَ في الضيقة. فالشكرُ في الضيقةِ عملٌ خاصٌّ بالقدّيس. فكلُّ طائرٍ يقدرُ أن يُغرِّدَ في الربيع، لكن بعضَ الطيورِ يُغرِّدُ في عمقِ الشتاء. فكلُّ إنسانٍ تقريبًا يقدرُ أن يشكرَ في الرخاء، لكنَّ القدّيسَ الحقيقيَّ يقدرُ أن يشكرَ في الشِّدّة. فالمسيحيُّ الصالحُ يُبارِكُ اللهَ، لا عند شروقِ الشمسِ فقط، بل عند غروبها أيضًا. فحقًّا يجدرُ بنا، في أسوأِ ما يُصيبُنا، أن يكونَ لنا مزمورُ شكر، لأنَّ كلَّ الأشياءِ تعملُ للخير. آه، فأكثِرْ من مباركةِ الله: سنشكرُه هو الذي يُصادِقُنا.

(٩). فكِّرْ، إن كانت أسوأُ الأشياءِ تعملُ لخيرِ المؤمن، فماذا تفعلُ أفضلُ الأشياءِ — المسيحُ والسماء! فكم بالأحرى ستعملُ هذه للخير! إن كان في الصليبِ هذا القدرُ من الخير، فماذا في التاج؟ إن كانت عناقيدُ ثمينةٌ كهذه تنبتُ في الجُلجُثة، فما ألذَّ ذلك الثمرَ الذي ينبتُ في كنعان؟ إن كان في مياهِ مارّةَ بعضُ حلاوة، فماذا في خمرِ الفردوس؟ إن كان لعصا اللهِ عسلٌ في طرفها، فماذا لصولجانِه الذهبيّ؟ إن كان خبزُ الضيقةِ بهذا المذاقِ الطيّب، فماذا يكونُ المنُّ؟ ما هو الرحيقُ السماويّ؟ إن كانت ضرباتُ اللهِ ولطماتُه تعملُ للخير، فماذا تفعلُ ابتساماتُ وجهه؟ إن كانت التجاربُ والآلامُ فيها مادّةُ فرح، فماذا يكونُ للمجد؟ إن كان هذا القدرُ من الخيرِ يخرجُ من الشر، فما هو ذلك الخيرُ حيث لن يكونَ شرٌّ البتّة؟ إن كانت رحماتُ اللهِ التأديبيةُ بهذا العظم، فكم ستكونُ رحماتُه التتويجية؟ فلذلك عزّوا بعضُكم بعضًا بهذا الكلام.

(١٠). تأمَّلْ، إن كان اللهُ يجعلُ كلَّ الأشياءِ تؤولُ إلى خيرنا، فما أحقَّ أن نجعلَ نحن كلَّ الأشياءِ تسعى إلى مجده! «افعلوا كلَّ شيءٍ لمجدِ الله» (١ كورنثوس ١٠: ٣١). فالملائكةُ يُمجِّدونَ الله، يُرنِّمونَ أناشيدَ تسبيحٍ إلهية. فكم بالأحرى ينبغي للإنسانِ أن يُمجِّده، هو الذي صنعَ اللهُ له أكثرَ مما صنعَ للملائكة! فقد كرَّمنا فوقهم إذ وحَّدَ طبيعتنا باللاهوت. فالمسيحُ ماتَ لأجلنا، لا لأجلِ الملائكة. وقد أعطانا الربُّ، لا من مخزونِ جودِه العامِّ فقط، بل أغنانا ببركاتِ العهد، ووهبنا روحه. فهو يعتني برفاهنا، ويجعلُ كلَّ شيءٍ يعملُ لخيرنا؛ فالنعمةُ المجّانيةُ وضعت خطةً لخلاصنا. فإن كان اللهُ يطلبُ خيرنا، أفلا نطلبُ نحن مجده؟

سؤال. كيف يُقالُ إننا نُمجِّدُ اللهَ بالحقيقة، وهو لانهائيٌّ في كمالاته، ولا يقبلُ منّا زيادة؟

جواب. صحيحٌ أننا بالمعنى الدقيقِ لا نقدرُ أن نُقدِّمَ مجدًا لله، لكن بالمعنى الإنجيليِّ نقدر. فحين نفعلُ ما في وُسعِنا لنرفعَ اسمَ اللهِ في العالم، ونجعلَ آخرينَ يحملونَ عن اللهِ أفكارًا سامِيةً مُوَقَّرة، يعتبرُ الربُّ هذا تمجيدًا له؛ كما يُقالُ إنَّ الإنسانَ يُهينُ الله، حين يجعلُ اسمَ اللهِ يُشتَمُ به.

يُقالُ إننا نُعلي مجدَ اللهِ بثلاثِ طرق: (١) حين نقصدُ مجده؛ حين نجعلُه الأولَ في أفكارنا، والأخيرَ في غايتنا. فكما أنَّ كلَّ الأنهارِ تجري إلى البحر، وكلَّ الخطوطِ تلتقي في المركز، هكذا كلُّ أعمالنا تنتهي وتتمركزُ في الله. (٢) نُعلي مجدَ اللهِ بأن نكونَ مُثمِرينَ في النعمة. «بهذا يتمجَّدُ أبي، أن تأتوا بثمرٍ كثير» (يوحنا ١٥: ٨). فالعُقمُ يعكسُ عارًا على الله. فنحن نُمجِّدُ اللهَ حين ننمو في الجمالِ كالسوسنة، وفي العلوِّ كالأرزة، وفي الإثمارِ كالكرمة. (٣) نُمجِّدُ اللهَ حين نُقدِّمُ حمدَ ومجدَ كلِّ ما نفعلُ لله. لقد كان قولًا رائعًا مُتواضعًا قاله أحدُ ملوكِ السويد؛ إذ خشيَ أن يكونَ نسبةُ الشعبِ ذلك المجدَ إليه، وهو مُستحَقٌّ لله، سببًا في إزاحته قبل أن يتمَّ العمل. فحين تنسجُ دودةُ القزِّ عملها البديع، تختبئُ تحت الحرير، فلا تُرى. فحين نفعلُ أفضلَ ما لدينا، يجبُ أن نتلاشى في أفكارنا، وننقلَ مجدَ الكلِّ إلى الله. قال الرسولُ بولس: «تعِبتُ أكثرَ منهم جميعًا» (١ كورنثوس ١٥: ١٠). فقد يظنُّ المرءُ أنَّ في هذا القولِ رائحةَ كبرياء؛ لكنَّ الرسولَ ينزعُ التاجَ عن رأسه، ويضعُه على رأسِ النعمةِ المجّانية: «ولكن لا أنا، بل نعمةُ اللهِ التي معي.» فقد اعتادَ قسطنطينُ أن يكتبَ اسمَ المسيحِ فوق الباب، هكذا ينبغي أن نكتبَه نحن فوق واجباتنا.

هكذا لنجتهدْ أن نجعلَ اسمَ اللهِ مجيدًا مشهورًا. فإن كان اللهُ يطلبُ خيرنا، فلنطلبْ نحن مجده. وإن كان يجعلُ كلَّ الأشياءِ تؤولُ إلى بنياننا، فلنجعلْ نحن كلَّ الأشياءِ تؤولُ إلى تعظيمه. هذا ما يكفي بشأنِ الامتيازِ المذكورِ في النص.