أسوأُ الأمورِ تعملُ لخيرِ الأتقياء

لا تُسِئوا فهمي، فأنا لا أقول إنَّ أسوأ الأمور صالحةٌ في طبيعتها، إذ هي ثمرةُ اللعنة؛ لكنها وإن كانت شرًّا في طبيعتها، فإنَّ يدَ اللهِ الحكيمةَ المدبِّرةَ، إذ ترتّبها وتقدّسها، تجعلها صالحةً أدبيًّا. فكما أنَّ العناصر، مع تضادِّ صفاتها، قد مزجها اللهُ بحيث تعمل جميعُها بانسجامٍ لخيرِ الكون؛ وكما أنَّ عجلاتِ الساعةِ تبدو كأنها تتحرَّك بعضُها عكسَ بعض، لكنها جميعًا تحملُ حركةَ الساعة: هكذا الأمورُ التي تبدو كأنها تتحرَّك ضدَّ الأتقياء، تعملُ بعنايةِ اللهِ العجيبةِ لخيرهم. ومن بين هذه الأمورِ السيّئة، أربعةُ شرورٍ محزنةٍ تعملُ لخيرِ الذين يحبّون الله.

١. شرُّ الضيقةِ يعملُ لخيرِ الأتقياء.

من التأمُّلاتِ التي تُطمئنُ القلبَ في كلِّ ضيقةٍ تصيبُنا، أنَّ للهِ يدًا خاصةً فيها: «القديرُ قد أَذَلَّني» (راعوث ١: ٢١). فالأدواتُ لا تتحرَّكُ حتى يأذنَ اللهُ لها، تمامًا كما أنَّ الفأسَ لا يقطعُ من نفسه دون يدٍ تُمسكه. لقد نظر أيوبُ إلى اللهِ في ضيقته: لذلك، كما يلاحظ أوغسطينوس، لم يقل: «الرَّبُّ أعطى والشيطانُ أخذ»، بل: «الرَّبُّ قد أَخَذ». فمهما كان الذي يجلبُ إلينا الضيقة، فاللهُ هو الذي يُرسلها.

ومن التأمُّلاتِ الأخرى التي تُطمئنُ القلبَ، أنَّ الضيقاتِ تعملُ للخير. «كهذا التِّينِ الجيِّدِ، هكذا أَعرِفُ مَسبِيِّي يهوذا الذين أرسلتُهم من هذا الموضعِ إلى أرضِ الكلدانيِّينَ لأجلِ خيرهم» (إرميا ٢٤: ٥). فسَبْيُ يهوذا إلى بابلَ كان لخيرهم. «خيرٌ لي أنّي تَذَلَّلتُ» (مزمور ١١٩: ٧١). وهذا النصُّ، كشجرةِ موسى المُلقاةِ في مياهِ الضيقةِ المُرّة، قد يجعلها عذبةً صالحةً للشُّرب. فالضيقاتُ للأتقياءِ دواء. ومن أشدِّ العقاقيرِ سُمًّا يستخرجُ اللهُ خلاصنا. والضيقاتُ ضروريةٌ كالفرائض (١ بطرس ١: ٦). فلا يُصنَعُ إناءٌ من ذهبٍ بغيرِ نار؛ وهكذا يستحيلُ أن نُصنَعَ آنيةَ كرامةٍ ما لم نُصهَرْ ونُنقَّ في أتونِ الضيقة. «كلُّ سُبُلِ الرَّبِّ رحمةٌ وحقٌّ» (مزمور ٢٥: ١٠). وكما يمزجُ الرسّامُ الألوانَ الزاهيةَ بالظِّلالِ الداكنة، هكذا يمزجُ اللهُ الحكيمُ الرحمةَ بالقضاء. فتلك العناياتُ المؤلمةُ التي تبدو ضارّةً، هي نافعة. ولنأخذْ بعضَ الأمثلةِ من الكتاب. إخوةُ يوسفَ طرحوه في جُبٍّ؛ ثم باعوه؛ ثم أُلقيَ في السجن؛ ومع ذلك عملَ هذا كلُّه لخيره. فقد مهَّد اتِّضاعُه الطريقَ لرفعته، إذ صار الرجلَ الثاني في المملكة. «أنتم قصدتُم لي شرًّا، أما اللهُ فقصدَ به خيرًا» (تكوين ٥٠: ٢٠). وصارعَ يعقوبُ الملاكَ، فانخلعَ حُقُّ فخذِ يعقوب. كان هذا محزنًا؛ لكنَّ اللهَ حوَّله إلى خير، إذ رأى هناك وجهَ اللهِ وباركه الرَّبُّ هناك. «ودعا يعقوبُ اسمَ المكانِ فنيئيلَ قائلًا: لأنّي نظرتُ اللهَ وجهًا لوجه» (تكوين ٣٢: ٣٠). فمن ذا الذي لا يرضى أن يُخلَعَ له عظمٌ لينالَ رؤيةَ الله؟

كان الملكُ مَنَسّى مُقيَّدًا بسلاسل. كان هذا محزنًا للنظر — تاجٌ من ذهبٍ استحال قيودًا؛ لكنه عملَ لخيره، إذ «لمّا تضايقَ طلبَ وجهَ الرَّبِّ إلهِه وتواضعَ جدًّا، فاستجابَ له الرَّبُّ» (٢ أخبار ٣٣: ١١، ١٢). لقد كان مَدينًا لسلسلتِه الحديديةِ أكثرَ مما كان لتاجِه الذهبيّ؛ فالتاجُ جعله مُتكبِّرًا، والقيدُ جعله متواضعًا.

كان أيوبُ مشهدًا للبؤس؛ فقدَ كلَّ ما كان له؛ ولم يَفِضْ إلا بالقروحِ والدَّمامل. كان هذا محزنًا؛ لكنه عملَ لخيره، إذ اختُبِرَت نعمتُه وتنمَّت. وأعطى اللهُ من السماءِ شهادةً على استقامته، وعوَّضه عن خسارته إذ أعطاه ضِعفَ ما كان له من قبل (أيوب ١٣: ١٠).

ضُرِبَ بولسُ بالعَمى. كان هذا مُوجِعًا، لكنه تحوَّل إلى خيره. فبذلك العَمى مهَّد اللهُ الطريقَ لنورِ النعمةِ ليُشرقَ في نفسه؛ وكان ذلك بدايةَ توبةٍ سعيدة (أعمال ٩: ٦).

وكما أنَّ صقيعَ الشتاءِ القارسَ يُخرجُ زهورَ الربيع، وكما يُبشِّرُ الليلُ بنجمِ الصباح: هكذا شرورُ الضيقةِ تُنتِجُ خيرًا كثيرًا للذين يحبّون الله. لكنّنا نميلُ إلى الشكِّ في صحةِ هذا، فنقولُ كما قالت مريمُ للملاك: «كيف يكونُ هذا؟» لذلك سأُبيِّنُ لكم طرقًا عدَّةً تعملُ بها الضيقةُ للخير.

(١). لأنها واعظُنا ومُعلِّمُنا — «اسمعوا للعصا» (ميخا ٦: ٩). قال لوثر إنه لم يستطعْ قطُّ أن يفهمَ بعضَ المزاميرِ فهمًا صحيحًا حتى وقعَ في الضيق. الضيقةُ تُعلِّمُ ما هي الخطية. ففي الكلمةِ المكروزِ بها نسمعُ كم هي الخطيةُ أمرٌ مُريع، وأنها مُنجِّسةٌ ومُهلِكة، لكنّنا لا نخافُها أكثرَ من أسدٍ مرسوم؛ لذلك يُطلِقُ اللهُ الضيقةَ، فحينئذٍ نشعرُ بمرارةِ الخطيةِ في ثمرِها. وكثيرًا ما يُعلِّمُ فراشُ المرضِ أكثرَ من عِظة. وخيرُ ما نرى به وجهَ الخطيةِ القبيحَ هو مرآةُ الضيقة. الضيقةُ تُعلِّمُنا أن نعرفَ أنفسنا. ففي الرخاءِ نكونُ في الأغلبِ غرباءَ عن أنفسنا. يجعلُنا اللهُ نعرفُ الضيقةَ لكي نعرفَ أنفسنا معرفةً أفضل. فنرى ذلك الفسادَ في قلوبنا وقتَ الضيقة، الذي ما كنّا لنُصدِّقَ أنه هناك. الماءُ في الكأسِ يبدو صافيًا، لكن ضَعْه على النارِ فيطفو الزَّبَد. في الرخاءِ يبدو الإنسانُ متواضعًا شاكرًا، فالماءُ يبدو صافيًا؛ لكن ضَعْ هذا الإنسانَ قليلًا على نارِ الضيقة، فيطفو الزَّبَدُ — فيظهرُ كثيرٌ من نفادِ الصبرِ وعدمِ الإيمان. «آه»، يقولُ المسيحيُّ، «ما ظننتُ قطُّ أنَّ لي قلبًا بهذا السوءِ الذي أراه الآن: ما ظننتُ قطُّ أنَّ فسادي بهذه القوةِ ونعمتي بهذا الضعف.»

(٢). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها وسيلةٌ لجعلِ القلبِ أكثرَ استقامة. ففي الرخاءِ يميلُ القلبُ إلى الانقسام (هوشع ١٠: ٢). فالقلبُ يلتصقُ جزئيًّا باللهِ وجزئيًّا بالعالم. إنه كإبرةٍ بين مِغناطيسَين: اللهُ يجذبُ، والعالمُ يجذبُ. فينزعُ اللهُ العالمَ، لكي يلتصقَ القلبُ به أكثرَ بإخلاص. والتأديبُ هو تقويمُ القلبِ وتسويتُه. وكما نُمسِكُ أحيانًا قضيبًا مُعوجًّا فوقَ النارِ لنُقوِّمه؛ هكذا يُمسِكُنا اللهُ فوقَ نارِ الضيقةِ ليجعلنا أكثرَ استقامةً واعتدالًا. فما أحسنَ، حين تكونُ الخطيةُ قد أمالت النفسَ عن اللهِ، أن تُعيدَ الضيقةُ تقويمَها من جديد!

(٣). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها تُشكِّلُنا على مثالِ المسيح. فعصا اللهِ قلمٌ يرسمُ صورةَ المسيحِ فينا رسمًا أكثرَ حيويّة. فمن الحسنِ أن يكونَ هناك تناسقٌ وتناسبٌ بين الرأسِ والأعضاء. أفنكونُ أجزاءً من جسدِ المسيحِ السرّيِّ ولا نُشبهه؟ لقد كانت حياتُه، كما يقولُ كلفن، سلسلةً من الآلام، «رجلَ أوجاعٍ ومُختبِرَ الحزن» (إشعياء ٥٣: ٣). بكى ونزفَ دمًا. أفتُوِّجَ رأسُه بالشوكِ، ونظنُّ نحن أن نُتوَّجَ بالورود؟ من الحسنِ أن نكونَ مثلَ المسيح، وإن كان بالآلام. لقد شربَ يسوعُ المسيحُ كأسًا مُرّةً، جعلته يتصبَّبُ عَرَقًا كقطراتِ دمٍ إذ فكَّر فيها؛ ومع أنه صحيحٌ أنه شربَ السُّمَّ الذي في الكأس (غضبَ الله)، إلا أنه بقي في الكأسِ بعضُ العَلقَمِ يجبُ أن يشربه القدّيسون: غير أنَّ الفرقَ بين آلامِ المسيحِ وآلامنا هو هذا: آلامُه كانت للاسترضاء، وآلامُنا للتأديبِ فقط.

(٤). تعملُ الضيقاتُ لخيرِ الأتقياء، لأنها مُهلِكةٌ للخطية. الخطيةُ هي الأمُّ، والضيقةُ هي الابنة؛ والابنةُ تُعينُ على إهلاكِ الأم. الخطيةُ كالشجرةِ التي تُوَلِّدُ الدودة، والضيقةُ كالدودةِ التي تأكلُ الشجرة. في أفضلِ القلوبِ فسادٌ كثير: والضيقةُ تُخرجُه تدريجيًّا، كما تُخرجُ النارُ الخَبَثَ من الذهب، «وهذا كلُّ الثمرِ: نزعُ خطيته» (إشعياء ٢٧: ٩). فماذا يضيرُ لو نالَنا مزيدٌ من المِبردِ الخشِن، ما دام يقلُّ فينا الصدأ! الضيقاتُ لا تحملُ بعيدًا إلا خَبَثَ الخطية. لو قال طبيبٌ لمريض: «جسدُك مُعتَلٌّ مملوءٌ أخلاطًا رديئةً يجبُ تنقيتُها وإلا مُتَّ؛ لكنّي سأصفُ لك دواءً، وإن كان قد يُمرضُك، إلا أنه سيحملُ بعيدًا رواسبَ دائِك ويُنقذُ حياتك»: أفلا يكونُ هذا لخيرِ المريض؟ الضيقاتُ هي الدواءُ الذي يستخدمُه اللهُ ليُزيلَ أمراضَنا الروحية؛ فهي تشفي وَرَمَ الكِبرياء، وحُمّى الشهوة، واستسقاءَ الطمع. أفلا تعملُ إذًا للخير؟

(٥). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها وسيلةٌ لفكِّ قلوبنا عن العالم. فحين تُزيحُ الترابَ عن أصلِ شجرةٍ، إنما تفعلُ ذلك لتفصلَ الشجرةَ عن الأرض: هكذا يُزيحُ اللهُ عزاءاتِنا الأرضيةَ ليفكَّ قلوبنا عن الأرض. فمع كلِّ زهرةٍ ينبتُ شوك. يريدُ اللهُ أن يتدلَّى العالمُ كسِنٍّ مُتخلخِلةٍ لا يُزعجُنا نزعُها كثيرًا. أفليس من الخيرِ أن نُفطَم؟ حتى أعرقُ القدّيسينَ يحتاجُ إلى ذلك. ولماذا يكسرُ الرَّبُّ أُنبوبَ القناةِ إلا لكي نذهبَ إليه، الذي فيه «كلُّ ينابيعنا العذبة» (مزمور ٨٧: ٧).

(٦). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها تُمهِّدُ الطريقَ للعزاء. «في وادي عخورَ بابُ رجاءٍ» (هوشع ٢: ١٥). وعخورُ تعني الضِّيق. فاللهُ يُحلّي الألمَ الخارجيَّ بسلامٍ داخليّ. «حزنُكم يتحوَّلُ إلى فرح» (يوحنا ١٦: ٢٠). فها هو الماءُ قد تحوَّل إلى خمر. فبعد الحبَّةِ المُرّةِ يُعطي اللهُ السُّكَّر. كان لبولسَ ترانيمُه في السجن. ولعصا اللهِ عسلٌ في طرفها. لقد نالَ القدّيسونَ في الضيقةِ من أفراحِ الابتهاجِ الحلوةِ ما ظنّوا معه أنهم على تخومِ كنعانِ السماوية.

(٧). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها تعظيمٌ لنا. «ما هو الإنسانُ حتى تُعظِّمَه، وحتى تجعلَ عليه قلبَك، وتفتقدَه كلَّ صباح؟» (أيوب ٧: ١٧). واللهُ يُعظِّمُنا بالضيقةِ بثلاثِ طرق. (أوَّلًا) في أنه يتنازلُ إلى هذا الحدِّ ليلتفتَ إلينا. فمن الكرامةِ أن يعتنيَ اللهُ بترابٍ ورماد. وإنه لتعظيمٌ لنا أن يحسبَنا اللهُ أهلًا لأن نُضرَب. فامتناعُ اللهِ عن الضربِ هو احتقار: «على مَ تُضرَبونَ بعدُ؟» (إشعياء ١: ٥). إن أردتُم أن تمضوا في الخطيةِ، فامضوا في سبيلكم، وأخطئوا حتى تُلقوا بأنفسكم في الجحيم. (ثانيًا) وتُعظِّمُنا الضيقاتُ أيضًا، لأنها راياتُ مجدٍ وعلاماتُ بُنُوّة. «إن كنتم تحتملونَ التأديبَ يُعاملُكم اللهُ كالبنين» (عبرانيين ١٢: ٧). فكلُّ أثرٍ للعصا هو وسامُ شرف. (ثالثًا) وتُفضي الضيقاتُ إلى تعظيمِ القدّيسين، لأنها تجعلُهم مشهورينَ في العالم. فما نالَ الجنودُ من الإعجابِ لانتصاراتهم قدرَ ما نالَ القدّيسونَ لآلامهم. فغيرةُ الشهداءِ وثباتُهم في محنِهم جعلَتهم مشهورينَ للأجيال. ما أعظمَ ما اشتهرَ به أيوبُ من الصبر! لقد خلَّدَ اللهُ اسمَه في السِّجل: «قد سمعتم بصبرِ أيوب» (يعقوب ٥: ١١). فأيوبُ المتألِّمُ كان أشهرَ من الإسكندرِ الفاتح.

(٨). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها وسيلةٌ لجعلنا سُعداء. «طوبى للإنسانِ الذي يُؤدِّبُه الله» (أيوب ٥: ١٧). أيُّ سياسيٍّ أو فيلسوفٍ أخلاقيٍّ وضعَ السعادةَ في الصليب؟ أيوبُ يفعل. «طوبى للإنسانِ الذي يُؤدِّبُه الله.»

قد يُقال: كيف تجعلُنا الضيقاتُ سُعداء؟ نُجيبُ بأنها، إذ تتقدَّس، تُقرِّبُنا إلى الله. فالقمرُ في اكتمالِه يكونُ أبعدَ ما يكونُ عن الشمس: هكذا كثيرونَ يكونونَ أبعدَ عن اللهِ في اكتمالِ قمرِ الرخاء؛ والضيقاتُ تُقرِّبُهم إلى الله. فمغناطيسُ الرحمةِ لا يجذبُنا إلى اللهِ مثلما تجذبُنا حبالُ الضيقة. فلمّا أضرمَ أبشالومُ نارًا في حقلِ يوآب، حينئذٍ جاء راكضًا إلى أبشالوم (٢ صموئيل ١٤: ٣٠). وحين يُضرِمُ اللهُ النارَ في عزاءاتنا الدنيوية، حينئذٍ نركضُ إليه ونُصالِحه. ولمّا ضاقَ بالابنِ الضالِّ العَوَز، حينئذٍ رجعَ إلى بيتِ أبيه (لوقا ١٥: ١٣). ولمّا لم تجدِ الحمامةُ قرارًا لكفِّ رجلها، حينئذٍ طارت إلى الفُلك. وحين يجلبُ اللهُ علينا طوفانًا من الضيقة، حينئذٍ نطيرُ إلى فُلكِ المسيح. هكذا تجعلُنا الضيقةُ سُعداء، إذ تُقرِّبُنا إلى الله. والإيمانُ يستطيعُ أن يستخدمَ مياهَ الضيقةِ ليسبحَ بها أسرعَ إلى المسيح.

(٩). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها تُسكِتُ الأشرار. فما أسرعَهم إلى الافتراءِ على الأتقياءِ وقذفِهم، بأنهم لا يخدمونَ اللهَ إلا لمصلحةٍ ذاتية. لذلك يشاءُ اللهُ أن يحتملَ شعبُه الآلامَ لأجلِ الدين، لكي يضعَ قُفلًا على الشِّفاهِ الكاذبةِ للأشرار. فحين يرى مُلحدو العالمِ أنَّ للهِ شعبًا يخدمونه لا طمعًا في أُجرةٍ بل حبًّا، تنسَدُّ أفواهُهم. لقد اتَّهمَ الشيطانُ أيوبَ بالرياء، وأنه رجلٌ مُرتزِق، وأنَّ كلَّ تقواه إنما هي من أجلِ الذهبِ والفضة. «هل مجّانًا يخافُ أيوبُ الله؟ أليس أنك سيَّجتَ حولَه؟» إلخ. «حسنًا»، يقولُ الله، «مُدَّ يدَك ومَسَّ كلَّ ما له» (أيوب ١: ٩). فما إن نالَ الشيطانُ الإذنَ حتى شرعَ يهدمُ سِياجَ أيوب؛ ومع ذلك ظلَّ أيوبُ يسجدُ للهِ (أيوب ١: ٢٠) ويُعلِنُ إيمانَه به. «هوذا يقتلني، ومع ذلك عليه أتوكَّل» (أيوب ١٣: ١٥). فهذا أسكتَ الشيطانَ نفسه. كم يُصيبُ الأشرارَ الوَجومُ حين يرونَ أنَّ الأتقياءَ يلتصقونَ باللهِ في حالِ الألم، وأنهم حين يفقدونَ كلَّ شيءٍ يتمسَّكونَ باستقامتهم.

(١٠). تعملُ الضيقاتُ للخير، لأنها تُمهِّدُ الطريقَ للمجد (٢ كورنثوس ٤: ١٧). ليس أنها تستحقُّ المجد، بل تُهيِّئُ له. فكما يُهيِّئُ الحرثُ الأرضَ للمحصول، هكذا تُهيِّئُنا الضيقاتُ وتجعلُنا أهلًا للمجد. الرسّامُ يضعُ ذهبَه فوق الألوانِ الداكنة، هكذا يضعُ اللهُ أوّلًا ألوانَ الضيقةِ الداكنة، ثم يضعُ لونَ المجدِ الذهبيّ. الإناءُ يُتبَّلُ أوّلًا قبل أن تُصَبَّ فيه الخمر: وآنيةُ الرحمةِ تُتبَّلُ أوّلًا بالضيقة، ثم تُصَبُّ فيها خمرُ المجد. هكذا نرى أنَّ الضيقاتِ ليست ضارّةً بل نافعةً للقدّيسين. فينبغي ألا ننظرَ إلى شرِّ الضيقةِ قدرَ ما ننظرُ إلى خيرها؛ ولا إلى الجانبِ المُظلمِ من السحابةِ قدرَ ما ننظرُ إلى النور. فأسوأُ ما يفعلُه اللهُ بأولادِه أن يجلدَهم إلى السماء.

٢. شرُّ التجربةِ يُدبَّرُ لخيرِ الأتقياء.

شرُّ التجربةِ يعملُ للخير. الشيطانُ يُدعى المُجرِّب (مرقس ٤: ١٥). فهو دائمًا مُتربِّصٌ في الكمين، لا ينفكُّ يعملُ مع قدّيسٍ أو آخر. وللشيطانِ جولتُه التي يسلكُها كلَّ يوم: فهو لم يُطرَحْ بعدُ طرحًا كاملًا في السجن، بل، كسجينٍ خرجَ بكفالة، يجولُ ليُجرِّبَ القدّيسين. وهذا مصدرُ إزعاجٍ عظيمٍ لولدِ الله. والآن، بخصوصِ تجاربِ الشيطان، ثلاثةُ أمورٍ ينبغي النظرُ فيها. (١). أسلوبُه في التجربة. (٢). مدى قوّته. (٣). أنَّ هذه التجاربَ تُدبَّرُ للخير.

(١). أسلوبُ الشيطانِ في التجربة. هنا لاحِظْ أمرين. عنفُه في التجربة؛ وبهذا هو التنّينُ الأحمر. فهو يجهدُ أن يقتحمَ حصنَ القلب، ويُلقي فيه أفكارَ التجديف، ويُجرِّبُ لإنكارِ الله: هذه هي السهامُ الملتهبةُ التي يرميها ليُشعِلَ بها الأهواء. وأيضًا، دهاؤه في التجربة؛ وبهذا هو الحيّةُ القديمة. وهناك خمسُ حِيَلٍ رئيسيةٍ يستخدمُها إبليس.

(١) يُراقبُ المِزاجَ والبِنية: فيضعُ الطُّعومَ الملائمةَ للتجربة. وكالفلّاحِ، يعرفُ أيُّ الحَبِّ أنسبُ للتربة. فالشيطانُ لا يُجرِّبُ على نقيضِ الطبعِ والمزاجِ الفطري. هذه سياستُه، إذ يجعلُ الريحَ والتيّارَ يسيرانِ معًا؛ فحيثُ يجري تيّارُ القلبِ الطبيعيُّ، من هناك تهبُّ ريحُ التجربة. ومع أنَّ الشيطانَ لا يعرفُ أفكارَ الناس، إلا أنه يعرفُ مِزاجَهم، وبحسبِه يضعُ طُعومَه. فيُجرِّبُ الطَّموحَ بتاج، والدمويَّ المزاجِ بالجمال.

(٢) يُراقبُ الشيطانُ أنسبَ وقتٍ للتجربة، كصيّادٍ ماهرٍ يُلقي شِصَّه حين يكونُ السمكُ ألهفَ إلى الالتقام. ووقتُ الشيطانِ في التجربةِ يكونُ عادةً بعد فريضة: والسببُ أنه يظنُّ أنه سيجدُنا في غايةِ الاطمئنان. فحين نكونُ قد فرغنا من واجباتٍ مُقدَّسة، نميلُ إلى الظنِّ أنَّ كلَّ شيءٍ قد تمَّ، فنتراخى، ونتركُ الغيرةَ والدِّقّةَ التي كانت لنا قبلًا؛ تمامًا كجنديٍّ يخلعُ سلاحَه بعد المعركة، غيرَ حالمٍ بعدُوٍّ قط. فالشيطانُ يترقَّبُ وقتَه، وحين نكونُ أقلَّ توقُّعًا، حينئذٍ يُلقي تجربة.

(٣) يستخدمُ الأقرباءَ الأدنينَ؛ فالشيطانُ يُجرِّبُ بالوكالة. هكذا مرَّرَ تجربةً إلى أيوبَ على يدِ امرأته. «هل أنت مُتمسِّكٌ بعدُ باستقامتك؟» (أيوب ٢: ٩). فالزوجةُ في الحضنِ قد تكونُ أداةَ الشيطانِ لتجربةِ الخطية.

(٤) يُجرِّبُ الشيطانُ إلى الشرِّ بواسطةِ الصالحين، وهكذا يُقدِّمُ السُّمَّ في كأسٍ من ذهب. جرَّبَ المسيحَ بواسطةِ بطرس. فبطرسُ يُثنيه عن الألم. يا سيّدُ، اشفقْ على نفسك. من كان يظنُّ أن يجدَ المُجرِّبَ في فمِ رسول؟

(٥) يُجرِّبُ الشيطانُ إلى الخطيةِ بحُجّةِ الدين. وأخطرُ ما يكونُ حين يتحوَّلُ إلى ملاكِ نور. أتى إلى المسيحِ والكتابُ في فمه: «مكتوبٌ». فالشيطانُ يُطعِّمُ صِنّارتَه بالدين. فيُجرِّبُ كثيرينَ إلى الطمعِ والابتزازِ بحُجّةِ الإنفاقِ على أُسرِهم، ويُجرِّبُ بعضَهم إلى قتلِ أنفسهم، لكيلا يحيَوا فيُخطئوا إلى اللهِ بعد؛ وهكذا يجرُّهم إلى الخطية، بحُجّةِ تجنُّبِ الخطية. هذه هي حِيَلُه الماكرةُ في التجربة.

(٢). مدى قوّته؛ إلى أيِّ حدٍّ تبلغُ قوةُ الشيطانِ في التجربة.

(١) يستطيعُ أن يعرضَ الشيءَ؛ كما وضعَ سبيكةَ ذهبٍ أمام عخان.

(٢) يستطيعُ أن يُسمِّمَ الخيال، ويبثَّ الأفكارَ الشريرةَ في الذهن. فكما يُلقي الروحُ القدسُ الإيحاءاتِ الصالحة، هكذا يُلقي الشيطانُ الرديئة. لقد ألقى في قلبِ يهوذا أن يُسلِّمَ المسيح (يوحنا ١٣: ٢).

(٣) يستطيعُ الشيطانُ أن يُهيِّجَ الفسادَ الداخليَّ ويُثيرَه، ويُحدِثَ في القلبِ نوعًا من الميلِ إلى قبولِ التجربة. ومع أنه صحيحٌ أنَّ الشيطانَ لا يقدرُ أن يُكرِهَ الإرادةَ على الرضا، إلا أنه إذ هو مُلحٌّ شديدُ الطلب، قد يُحرِّضُ إلى الشرِّ بمُثابرتِه المتّصلة. هكذا حرَّضَ داودَ على إحصاءِ الشعب (١ أخبار ٢١: ١). فالشيطانُ قد يُجادلُنا بحُججِه الماكرةِ حتى يُدخلَنا في الخطية.

(٣). هذه التجاربُ تُدبَّرُ لخيرِ أولادِ الله. فالشجرةُ التي تهزُّها الريحُ تزدادُ رسوخًا وتأصُّلًا؛ هكذا هبوبُ التجربةِ لا يزيدُ المسيحيَّ إلا رسوخًا في النعمة. والتجاربُ تُدبَّرُ للخيرِ بثمانِ طرق:

(١) التجربةُ تدفعُ النفسَ إلى الصلاة. فكلما جرَّبَ الشيطانُ بعنفٍ أكثر، صلّى القدّيسُ بحرارةٍ أكثر. فالأيِّلُ المُصابُ بالسهمِ يركضُ أسرعَ إلى الماء. وحين يرمي الشيطانُ سهامَه المُلتهبةَ على النفس، تركضُ حينئذٍ أسرعَ إلى عرشِ النعمة. فلمّا كان لبولسَ ملاكُ الشيطانِ يلطمُه، قال: «من جهةِ هذا تضرَّعتُ إلى الرَّبِّ ثلاثَ مرّاتٍ أن يُفارقني» (٢ كورنثوس ١٢: ٨). فالتجربةُ دواءٌ للاطمئنانِ الكاذب. وما يجعلُنا نُصلّي أكثرَ، يعملُ للخير.

(٢) التجربةُ إلى الخطيةِ وسيلةٌ للحفظِ من ارتكابِ الخطية. فكلما جُرِّبَ ولدُ اللهِ أكثر، جاهدَ ضدَّ التجربةِ أكثر. فكلما جرَّبَ الشيطانُ إلى التجديف، ارتعدَ القدّيسُ أكثرَ من مثلِ هذه الأفكار، وقال: «اذهبْ عنّي يا شيطان». ولمّا جرَّبت سيدةُ يوسفَ إلى الحماقة، كلما اشتدَّت تجربتُها، اشتدَّت مقاومتُه. فتلك التجربةُ التي يستخدمُها الشيطانُ مِهمازًا للخطية، يجعلُها اللهُ لجامًا يكبحُ المسيحيَّ عنها.

(٣) تعملُ التجربةُ للخير، لأنها تُخفِّضُ وَرَمَ الكبرياء. «لئلا أرتفعَ فوق المقدار، أُعطيتُ شوكةً في الجسد، ملاكَ الشيطانِ ليلطمني» (٢ كورنثوس ١٢: ٧). فالشوكةُ في الجسدِ كانت لتثقبَ انتفاخَ الكبرياء. فالتجربةُ التي تُذلّني خيرٌ من الواجبِ الذي يجعلني مُتكبِّرًا. فبدلًا من أن يصيرَ المسيحيُّ مُتعالِيَ الفكر، يدعُه اللهُ يسقطُ في يدِ الشيطانِ حينًا، ليُشفى من ذلك الدُّمَّل.

(٤) تعملُ التجربةُ للخير، لأنها مِحَكٌّ يمتحنُ ما في القلب. فالشيطانُ يُجرِّبُ لكي يُضِلَّ؛ أما اللهُ فيسمحُ بأن نُجرَّبَ لكي يمتحنَنا. فالتجربةُ امتحانٌ لإخلاصنا. وإنها لَدليلٌ على أنَّ قلبَنا عفيفٌ أمينٌ للمسيح، حين نستطيعُ أن ننظرَ إلى التجربةِ في وجهها ونُوَلِّيَها ظهورنا. وهي أيضًا امتحانٌ لشجاعتنا. «أفرايمُ حمامةٌ حمقاءُ بلا قلب» (هوشع ٧: ١١). وهكذا يُقالُ عن كثيرين، إنهم بلا قلب؛ ليس لهم قلبٌ لمقاومةِ التجربة. فما إن يأتيَ الشيطانُ حتى يستسلموا؛ كجبانٍ يُسلِّمُ اللِّصَّ كِيسَه بمجرَّدِ اقترابه. أما المسيحيُّ الباسلُ فهو الذي يشهرُ سيفَ الروحِ في وجهِ الشيطان، ويؤثرُ الموتَ على الاستسلام. فما ظهرت شجاعةُ الرومانِ قطُّ أكثرَ مما ظهرت حين هاجمَهم القرطاجيّون: كذلك لا تظهرُ بسالةُ القدّيسِ وقوّتُه أكثرَ مما تظهرُ في ساحةِ القتال، حين يُحاربُ التنّينَ الأحمر، وبقوةِ الإيمانِ يهزمُ الشيطانَ ويُطيرُه. فتلك النعمةُ ذهبٌ مُمتَحَن، إذ تصمدُ في الامتحانِ الناريِّ وتقاومُ السهامَ الملتهبة.

(٥) تعملُ التجاربُ للخير، لأنَّ اللهَ يجعلُ المُجرَّبينَ أهلًا لتعزيةِ الآخرينَ في الضيقِ عينِه. فلا بدَّ أن يكونَ المسيحيُّ نفسُه تحت لطماتِ الشيطان، قبل أن يقدرَ أن يُكلِّمَ المُتعَبَ بكلمةٍ في حينها. لقد كان بولسُ خبيرًا بالتجارب. «لأننا لا نجهلُ أفكارَه» (٢ كورنثوس ٢: ١١). فبهذا استطاعَ أن يُعرِّفَ الآخرينَ بحِيَلِ الشيطانِ الملعونة (١ كورنثوس ١٠: ١٣). فالرجلُ الذي عبرَ موضعًا فيه مستنقعاتٌ ورمالٌ متحرّكة، هو أليقُ من يُرشدُ الآخرينَ عبرَ ذلك الطريقِ الخَطِر. ومن ذاقَ مخالبَ الأسدِ الزائرِ، ورقدَ ينزفُ تحت تلك الجراح، هو أليقُ رجلٍ للتعاملِ مع مُجرَّب. فلا أحدَ يقدرُ أن يكشفَ حِيَلَ الشيطانِ ومكائدَه أفضلَ من الذين طالَ مكثُهم في مدرسةِ المبارزةِ في التجربة.

(٦) تعملُ التجاربُ للخير، لأنها تُثيرُ في اللهِ حنانًا أبويًّا نحو المُجرَّبين. فالولدُ المريضُ المرضوضُ هو أكثرُ من يُعتَنى به. وحين يرقدُ القدّيسُ تحت رضوضِ التجارب، يُصلّي المسيحُ، ويترأَّفُ اللهُ الآب. وحين يُدخِلُ الشيطانُ النفسَ في حُمّى، يأتي اللهُ بالبلسم؛ وهذا ما جعلَ لوثرَ يقول إنَّ التجاربَ هي عناقاتُ المسيح، لأنه حينئذٍ يُظهِرُ ذاتَه للنفسِ بأحلى ما يكون.

(٧) تعملُ التجاربُ للخير، لأنها تجعلُ القدّيسينَ يشتاقونَ إلى السماءِ أكثر. فهناك يكونونَ خارجَ مرمى النار؛ فالسماءُ موضعُ راحةٍ، لا تطيرُ فيها رصاصاتُ التجربة. فالنسرُ الذي يُحلِّقُ عاليًا في الجو، ويجلسُ على الأشجارِ العالية، لا تُزعجُه لسعةُ الحيّة: هكذا حين يصعدُ المؤمنونَ إلى السماء، لن تُزعجَهم الحيّةُ القديمة. ففي هذه الحياة، ما إن تنتهيَ تجربةٌ حتى تأتيَ أخرى. وهذا يجعلُ شعبَ اللهِ يتمنّونَ الموتَ ليُبوِّقَ الانسحاب، ويدعوَهم من الميدانِ حيث تطيرُ الرصاصاتُ بهذه السرعة، لينالوا تاجَ النصر، حيث لا الطبلُ ولا المدفع، بل القيثارةُ والعُودُ يُطربانِ أبدًا.

(٨) تعملُ التجاربُ للخير، لأنها تستنفرُ قوةَ المسيح. فالمسيحُ صديقُنا، وحين نُجرَّبُ يُشغِّلُ كلَّ قوّتِه لأجلنا. «لأنه فيما هو قد تألَّمَ مُجرَّبًا، يقدرُ أن يُعينَ المُجرَّبين» (عبرانيين ٢: ١٨). فلو كانت نفسٌ مسكينةٌ تُحاربُ وحدَها جُلياتَ الجحيم، لكانت أكيدةَ الهزيمة، لكنَّ يسوعَ المسيحَ يُدخِلُ قوّاتِه المُساندة، ويُمِدُّ بإمداداتٍ جديدةٍ من النعمة. «ولكنّنا في هذه جميعِها يعظمُ انتصارُنا بالذي أحبَّنا» (رومية ٨: ٣٧). هكذا يُدبَّرُ شرُّ التجربةِ للخير.

سؤال. لكنَّ الشيطانَ أحيانًا يصرعُ ولدَ الله. فكيف يعملُ هذا للخير؟

جواب. أُسلِّمُ بأنه، من خلالِ تعليقِ النعمةِ الإلهيةِ وعنفِ التجربة، قد يُغلَبُ القدّيس؛ إلا أنَّ هذا الصَّرعَ بالتجربةِ يُدبَّرُ للخير. فبهذه الهزيمةِ يُمهِّدُ اللهُ الطريقَ لازديادِ النعمة. لقد جُرِّبَ بطرسُ إلى الثقةِ بالنفس، فاتَّكلَ على قوّتِه الذاتية؛ ولمّا أرادَ أن يقفَ وحدَه، تركه المسيحُ يسقط. لكنَّ هذا عملَ لخيره، إذ كلَّفه دموعًا كثيرة. «فخرجَ إلى خارجٍ وبكى بكاءً مُرًّا» (متى ٢٦: ٧٥). والآن صار أكثرَ تواضعًا. فلم يجرؤْ أن يقولَ إنه يُحبُّ المسيحَ أكثرَ من سائرِ الرسل. «أتُحبُّني أكثرَ من هؤلاء؟» (يوحنا ٢١: ١٥). لم يجرؤْ أن يقولَ ذلك، فسقطتُه كسرت عُنقَ كبريائه. فالصَّرعُ بالتجربةِ يُحدِثُ في ولدِ اللهِ مزيدًا من التحفُّظِ والسهر. فمع أنَّ الشيطانَ خدعه قبلًا فأوقعه في الخطية، إلا أنه في المستقبلِ سيكونُ أكثرَ حذرًا. وسيحترسُ أن يدخلَ في مدى سلسلةِ الأسدِ ثانيةً. ويصيرُ أشدَّ تهيُّبًا وخوفًا من مناسباتِ الخطية. فلا يخرجُ أبدًا بغيرِ سلاحِه الروحيّ، ويشدُّ سلاحَه بالصلاة. فهو يعلمُ أنه يمشي على أرضٍ زَلِقة، لذلك ينظرُ بحكمةٍ إلى خطواته. ويحفظُ في نفسِه رقيبًا يقظًا، وحين يرى الشيطانَ مُقبِلًا، يقفُ إلى سلاحه، ويُظهِرُ مهارةَ الإيمان (أفسس ٦: ١٦). هذا كلُّ الأذى الذي يفعلُه الشيطان. فحين يصرعُ قدّيسًا بالتجربة، يشفيه من إهماله المتهاون؛ ويجعلُه يسهرُ ويُصلّي أكثر. فحين تقفزُ الوحوشُ فوق السياجِ وتُتلِفُ الزرع، يُقوّي الإنسانُ سياجَه: هكذا حين يقفزُ الشيطانُ فوق السياجِ بتجربة، يحرصُ المسيحيُّ أن يُصلِحَ سياجَه؛ فيصيرُ أشدَّ خوفًا من الخطية، وأكثرَ عنايةً بالواجب. هكذا يعملُ الانهزامُ بالتجربةِ للخير.

اعتراض. لكن إن كان الانهزامُ يعملُ للخير، فقد يجعلُ هذا المسيحيّينَ لا يُبالونَ أغُلِبوا بالتجاربِ أم لا.

جواب. ثمّةَ فرقٌ عظيمٌ بين السقوطِ في التجربةِ والاندفاعِ إليها. فالسقوطُ في التجربةِ يعملُ للخير، لا الاندفاعُ إليها. فمن يسقطُ في نهرٍ يستحقُّ العونَ والشفقة، أما من يُلقي بنفسِه فيه عن يأسٍ فهو مُذنِبٌ بموتِ نفسه. إنه لجنونٌ أن تندفعَ إلى عرينِ أسد. فمن يندفعُ إلى تجربةٍ هو كشاول، الذي وقعَ على سيفِه.

من كلِّ ما قيل، انظرْ كيف يُخيِّبُ اللهُ الحيّةَ القديمة، جاعلًا تجاربَها تؤولُ إلى خيرِ شعبه. حقًّا لو عرفَ الشيطانُ كم من النفعِ يعودُ على القدّيسينَ بالتجربة، لكفَّ عن التجربة. قال لوثرُ مرّة: «ثلاثةُ أمورٍ تصنعُ المسيحيَّ — الصلاةُ والتأمُّلُ والتجربة.» وقد لاقى بولسُ في رحلتِه إلى رومَ ريحًا مُضادّة (أعمال ٢٧: ٤). كذلك ريحُ التجربةِ ريحٌ مُضادّةٌ لريحِ الروح؛ لكنَّ اللهَ يستخدمُ هذه الريحَ المُعاكسةَ ليدفعَ القدّيسينَ إلى السماء.

٣. شرُّ الهجرانِ يعملُ لخيرِ الأتقياء.

شرُّ الهجرانِ يعملُ للخير. فالعروسُ تشكو الهجران. «حبيبي حادَ وعبَر» (نشيد ٥: ٦). وهناك انسحابٌ من نوعين؛ إما من جهةِ النعمة، حين يُعلِّقُ اللهُ تأثيرَ روحه، ويحجبُ أفعالَ النعمةِ الحيّة. فإن ذهبَ الروحُ، تجمَّدت النعمةُ إلى بُرودةٍ وفتور. أو انسحابٌ من جهةِ العزاء. حين يحجبُ اللهُ إعلاناتِ رضاه الحلوة، فلا ينظرُ بمثلِ ذلك الوجهِ البشوش، بل يحجبُ وجهه، ويبدو كأنه غادرَ النفسَ تمامًا.

اللهُ عادلٌ في كلِّ انسحاباته. فنحن نهجرُه قبل أن يهجرَنا. نهجرُ اللهَ حين نتركُ الشركةَ الوثيقةَ معه، وحين نتخلَّى عن حقائقِه ولا نجرؤُ أن نقفَ في صفِّه، وحين نتركُ إرشادَ كلمتِه وقيادتَها ونتبعُ النورَ الخادعَ لأهوائنا الفاسدةِ وشهواتنا. فنحن عادةً نهجرُ اللهَ أوّلًا؛ لذلك لا نلومنَّ إلا أنفسنا.

الهجرانُ مُحزِنٌ جدًّا، لأنه كما إذا انسحبَ النورُ تبعه الظلامُ في الجو، هكذا حين ينسحبُ اللهُ، يكونُ في النفسِ ظلامٌ وحزن. الهجرانُ عذابُ ضمير. فاللهُ يُمسِكُ النفسَ فوق الجحيم. «سهامُ القديرِ فيَّ، وسُمُّها شاربٌ روحي» (أيوب ٦: ٤). وكانت عادةُ الفُرسِ في حروبهم أن يغمسوا سهامَهم في سُمِّ الحيّاتِ لتزدادَ فتكًا. هكذا رمى اللهُ في أيوبَ سهمَ الهجرانِ المسموم، فرقدَ تحت جراحِه روحُه ينزف. وفي أوقاتِ الهجرانِ يميلُ شعبُ اللهِ إلى الاكتئاب. فيُخاصمونَ أنفسهم، ويظنّونَ أنَّ اللهَ قد رفضهم بالكلّية. لذلك سأصفُ بعضَ العزاءِ للنفسِ المهجورة. فالملّاحُ، حين لا يكونُ له نجمٌ يهديه، يبقى له نورٌ في فانوسه، وهو عونٌ له ليرى بوصلته؛ هكذا سأضعُ أربعَ تعزياتٍ، هي كفانوسِ الملّاح، تُعطي بعضَ النورِ حين تُبحِرُ النفسُ المسكينةُ في ظلامِ الهجران، وتفتقدُ نجمةَ الصباحِ الساطعة.

(١). لا أحدَ سوى الأتقياءِ يقدرُ أن يختبرَ الهجران. فالأشرارُ لا يعرفونَ ما معنى محبةِ الله، ولا ما معنى افتقادها. يعرفونَ ما معنى فقدانِ الصحةِ والأصدقاءِ والتجارة، لكن لا ما معنى فقدانِ رضا الله. تخافُ أنك لستَ ولدًا للهِ لأنك مهجور. لكن لا يُقالُ إنَّ الربَّ يسحبُ محبتَه عن الأشرار، لأنهم لم ينالوها قط. فكونُك مهجورًا دليلٌ على أنك ولدُ الله. وكيف تشكو أنَّ اللهَ قد أبعدَ ذاته، لو لم تكنْ قد نلتَ منه أحيانًا ابتساماتٍ وعرابينَ محبة؟

(٢). قد تكونُ بذرةُ النعمةِ حاضرةً حيث لا تكونُ زهرةُ الفرح. فالأرضُ قد تفتقرُ إلى محصولِ الحنطة، ومع ذلك قد يكونُ في باطنها منجمُ ذهب. والمسيحيُّ قد تكونُ فيه النعمةُ داخلًا، وإن لم تَنمُ ثمرةُ الفرحِ الحلوة. فالسفنُ في البحر، المشحونةُ بالجواهرِ والأطياب، قد تكونُ في الظلامِ ومُتلاطِمةً في العاصفة. والنفسُ الغنيةُ بكنوزِ النعمة، قد تكونُ مع ذلك في ظلامِ الهجران، ومُتلاطِمةً حتى تظنَّ أنها ستغرقُ في العاصفة. داودُ، في حالِ اكتئابه، يُصلّي: «لا تنزعْ روحَك القدّوسَ منّي» (مزمور ٥١: ١١). فهو لا يُصلّي، كما يقولُ أوغسطينوس، «يا ربُّ، أعطني روحَك»، بل «لا تنزعْ روحَك»، فإذًا كان روحُ اللهِ باقيًا فيه.

(٣). هذه الهجراناتُ ليست إلا إلى حين. فالمسيحُ قد ينسحبُ ويتركُ النفسَ حينًا، لكنه سيعودُ ثانية. «بفيضانِ غضبٍ حجبتُ وجهي عنك لحظةً، وبإحسانٍ أبديٍّ أرحمُك» (إشعياء ٥٤: ٨). فحين يبلغُ الجَزْرُ أدنى مداه، يعودُ المدُّ ويرتفعُ ثانية. «لأنّي لا أُخاصمُ إلى الأبد، ولا أغضبُ إلى الدهر، لأنَّ الروحَ يُغشى عليه أمامي، والنسماتِ التي صنعتُها» (إشعياء ٥٧: ١٦). فالأمُّ الحنونةُ تضعُ طفلها في غضبٍ، لكنها ستعودُ فترفعُه إلى ذراعيها وتُقبِّله. هكذا قد يُبعِدُ اللهُ النفسَ في غضب، لكنه سيعودُ فيضمُّها إلى أحضانِه الحبيبة، ويرفعُ رايةَ المحبةِ فوقها.

(٤). هذه الهجراناتُ تعملُ لخيرِ الأتقياء.

الهجرانُ يشفي النفسَ من الكسل. فنجدُ العروسَ قد سقطت على فراشِ الكسل: «أنا نائمة» (نشيد ٥: ٢). وفي الحالِ كان المسيحُ قد مضى. «حبيبي حادَ وعبَر» (نشيد ٥: ٦). فمن ذا الذي يُكلِّمُ نائمًا ناعسًا؟

الهجرانُ يشفي المحبةَ المُفرِطةَ للعالم. «لا تُحبّوا العالم» (١ يوحنا ٢: ١٥). فلنا أن نُمسِكَ العالمَ كباقةِ زهرٍ في أيدينا، لكن يجبُ ألا يرقدَ قريبًا جدًّا من قلوبنا. ولنا أن نستخدمَه كنُزُلٍ نتناولُ فيه وجبة، لكن يجبُ ألا يكونَ بيتَنا. فلعلَّ هذه الأمورَ الدنيويةَ تسرقُ القلبَ أكثرَ مما ينبغي. فالصالحونَ يمرضونَ أحيانًا من التُّخمة، ويسكرونَ بمَلَذّاتِ الرخاءِ الشهية: وإذ لطَّخوا أجنحةَ نعمتِهم الفضية، وشوَّهوا صورةَ اللهِ كثيرًا بحكِّها بالأرض، يحجبُ الربُّ وجهه في سحابةٍ ليُنقذَهم من ذلك. ولهذا الكسوفِ آثارٌ حسنة، إذ يُظلِمُ كلَّ مجدِ العالم، ويجعلُه يتلاشى.

الهجرانُ يعملُ للخير، لأنه يجعلُ القدّيسينَ يُثمِّنونَ وجهَ اللهِ أكثرَ من أيِّ وقتٍ مضى. «رحمتُك خيرٌ من الحياة» (مزمور ٦٣: ٣). لكنَّ شيوعَ هذه الرحمةِ يُقلِّلُ من قدرها في نظرنا. فحين شاعتِ اللآلئُ في رومَ، بدأت تُستَهان. وليس للهِ طريقةٌ أفضلُ ليجعلنا نُقدِّرُ محبتَه من أن يسحبَها حينًا. فلو أشرقتِ الشمسُ مرّةً واحدةً في السنة، كم كانت تُثمَّن! وحين تطولُ ظلمةُ الهجرانِ على النفس، فما أحلى عندئذٍ عودةَ شمسِ البِرّ!

الهجرانُ يعملُ للخير، لأنه وسيلةٌ لتمريرِ الخطيةِ لنا. أيمكنُ أن يكونَ بؤسٌ أعظمُ من أن نُصيبَ سُخطَ الله؟ فما الذي يصنعُ الجحيمَ سوى حجبِ وجهِ الله؟ وما الذي يجعلُ اللهَ يحجبُ وجهه سوى الخطية؟ «أخذوا سيّدي ولستُ أعلمُ أين وضعوه» (يوحنا ٢٠: ١٣). هكذا أخذت خطايانا الربَّ، ولسنا نعلمُ أين وُضِع. فرضا اللهِ أثمنُ جوهرة؛ إذ يُحلّي السجنَ، ويَنزعُ شوكةَ الموت. فما أبغضَ إذًا تلك الخطيةَ التي تسلبُنا أثمنَ جوهرة! فالخطيةُ جعلت اللهَ يهجرُ هيكله (حزقيال ٨: ٦). والخطيةُ تجعلُه يظهرُ كعدُوٍّ، ويلبسُ سلاحه. وهذا يجعلُ النفسَ تُطاردُ الخطيةَ بغضبٍ مُقدَّس، وتطلبُ أن تنتقمَ منها. فالنفسُ المهجورةُ تُسقي الخطيةَ مرارةً وخلًّا، وبرمحِ الإماتةِ تنزفُ دمَ قلبها.

الهجرانُ يعملُ للخير، لأنه يجعلُ النفسَ تبكي على فقدانِ الله. فحين تغيبُ الشمسُ ينزلُ النَّدى؛ وحين يغيبُ اللهُ تتساقطُ الدموعُ من العيون. كم انزعجَ ميخا حين فقدَ آلهته! «أخذتم آلهتي، فماذا لي بعد؟» (قضاة ١٨: ٢٤). هكذا حين يغيبُ اللهُ، فماذا لنا بعد؟ فليست القيثارةُ والعُودُ يُعزّيانِ حين يغيبُ الله. ومع أنه مُحزِنٌ أن نفتقدَ حضورَ الله، إلا أنه لَحسنٌ أن ننوحَ على غيابه.

الهجرانُ يجعلُ النفسَ تطلبُ اللهَ. فحين مضى المسيحُ، طاردَته العروسُ، تطلبُه «في شوارعِ المدينة» (نشيد ٣: ٢). وإذ لم تجدْه، أطلقت وراءَه صيحةً واستغاثة. «أرأيتم من تُحبُّه نفسي؟» (نشيد ٣: ٣). فالنفسُ المهجورةُ تُرسِلُ أسرابًا كاملةً من التنهُّداتِ والأنّات. تقرعُ بابَ السماءِ بالصلاة، ولا تجدُ راحةً حتى تُشرقَ أشعةُ وجهِ اللهِ الذهبية.

الهجرانُ يدفعُ المسيحيَّ إلى الفحص. فيفحصُ عن سببِ رحيلِ الله. ما هو الشيءُ المُحرَّمُ الذي أغضبَ الله؟ لعلَّه الكبرياء، لعلَّه التُّخمةُ في الفرائض، لعلَّه محبةُ العالم. «من أجلِ إثمِ مطمعِه غضبتُ وضربتُه. استترتُ» (إشعياء ٥٧: ١٧). لعلَّ هناك خطيةً خفيّةً مسموحًا بها. فالحجرُ في الأنبوبِ يعيقُ جريانَ الماء؛ هكذا الخطيةُ التي يُعاشُ فيها تعيقُ الجريانَ الحلوَ لمحبةِ الله. هكذا الضميرُ، ككلبِ صيدٍ، إذ يكتشفُ الخطيةَ ويُدرِكها، يُرجَمُ هذا العاخانُ حتى الموت.

الهجرانُ يعملُ للخير، لأنه يُرينا ما تألَّمه يسوعُ المسيحُ لأجلنا. فإن كان رَشْفُ الكأسِ بهذه المرارة، فكم كانت مُرّةً تلك التي شربها المسيحُ على الصليب؟ لقد شربَ كأسَ سُمٍّ قاتل، جعلته يصرخُ: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟» (متى ٢٧: ٤٦). فلا أحدَ يقدرُ أن يُقدِّرَ آلامَ المسيح، ولا أحدَ يقدرُ أن يشتعلَ محبةً للمسيح، مثلَ الذين أذلَّهم الهجران، وأُمسِكوا فوق لهيبِ الجحيمِ حينًا.

الهجرانُ يعملُ للخير، لأنه يُهيِّئُ القدّيسينَ لعزاءٍ آتٍ. فالصقيعُ القارسُ يُهيِّئُ لزهورِ الربيع. وطريقةُ اللهِ أن يُذِلَّ أوّلًا ثم يُعزّي (٢ كورنثوس ٧: ٦). فلمّا كان مُخلِّصُنا صائمًا، جاءت حينئذٍ الملائكةُ وخدمته. وحين يُبقي الربُّ شعبَه صائمينَ طويلًا، حينئذٍ يُرسِلُ المُعزّي، ويُطعِمُهم المنَّ المُخفى. «نورٌ قد زُرِعَ للصدّيق» (مزمور ٩٧: ١١). فعزاءاتُ القدّيسينَ قد تكونُ مخفيّةً كبذرٍ تحت الأرض، لكنَّ البذرَ ينضجُ ويزدادُ ويُزهِرُ محصولًا.

هذه الهجراناتُ تعملُ للخير، لأنها ستجعلُ السماءَ أحلى لنا. فعزاءاتُنا هنا كالقمر، أحيانًا تكونُ في اكتمالها، وأحيانًا في مُحاقها. فاللهُ يُظهِرُ ذاته لنا حينًا، ثم ينسحبُ عنّا. فكم سيُبرزُ هذا جمالَ السماءِ أكثر، ويجعلُها أكثرَ بهجةً وخطفًا، حين يكونُ لنا نظرةُ محبةٍ دائمةٌ من الله (١ تسالونيكي ٤: ١٧).

هكذا نرى أنَّ الهجراناتِ تعملُ للخير. فالربُّ يُدخِلُنا في عمقِ الهجران، لكيلا يُدخِلَنا في عمقِ الهلاك. يضعُنا في جحيمٍ ظاهريٍّ، لكي يحفظنا من جحيمٍ حقيقيّ. فاللهُ يُهيِّئُنا لذلك الوقتِ الذي سنتمتَّعُ فيه بابتساماتِه إلى الأبد، حين لن تكونَ في وجهِه سُحُبٌ ولا غروبُ شمس، حين يأتي المسيحُ ويمكثُ مع عروسه، ولن تقولَ العروسُ ثانيةً: «حبيبي قد حادَ وعبَر.»

٤. شرُّ الخطيةِ يعملُ لخيرِ الأتقياء.

الخطيةُ في طبيعتها مُهلِكة، لكنَّ اللهَ بحكمتِه اللانهائيةِ يُدبِّرها، ويجعلُ الخيرَ ينشأُ مما يبدو أشدَّ مُعارضةً له. حقًّا إنه لأمرٌ عجيبٌ أن يخرجَ عسلٌ من هذا الأسد. ولنا أن نفهمَ ذلك بمعنيَين.

(١). خطايا الآخرينَ تُدبَّرُ لخيرِ الأتقياء. فليس بالأمرِ الهيِّنِ على قلبٍ مُنعَمٍ عليه أن يعيشَ بين الأشرار. «ويلٌ لي فإنّي متغرِّبٌ في ماشك» (مزمور ١٢٠: ٥). ومع ذلك يُحوِّلُ الربُّ حتى هذا إلى خير. إذ:

(١) خطايا الآخرينَ تعملُ لخيرِ الأتقياء، لأنها تُنتِجُ حزنًا مُقدَّسًا. فشعبُ اللهِ يبكونَ على ما لا يقدرونَ أن يُصلِحوه. «جداولُ مياهٍ جرت من عينيَّ، لأنهم لم يحفظوا شريعتك» (مزمور ١١٩: ١٣٦). كان داودُ نائحًا على خطايا زمانه؛ فتحوَّلَ قلبُه إلى ينبوع، وعيناه إلى أنهار. فالأشرارُ يمرحونَ بالخطية. «حينما تفعلُ الشرَّ حينئذٍ تبتهجين» (إرميا ١١: ١٥). أما الأتقياءُ فحمائمُ باكية؛ يحزنونَ على أقسامِ العصرِ وتجاديفه. فخطايا الآخرين، كالرماح، تخترقُ نفوسهم. وهذا الحزنُ على خطايا الآخرينَ حسن. فهو يُظهِرُ قلبًا بنويًّا، إذ يتألَّمُ حزنًا للإهاناتِ المُوجَّهةِ إلى أبينا السماويّ. ويُظهِرُ أيضًا قلبًا شبيهًا بالمسيح. «حزينًا على غلاظةِ قلوبهم» (مرقس ٣: ٥). فالربُّ يلتفتُ التفاتًا خاصًّا إلى هذه الدموع: ويُسَرُّ جدًّا أن نبكيَ حين يتألَّمُ مجدُه. فإنه لَدليلُ نعمةٍ أوفرُ أن نحزنَ على خطايا الآخرينَ منه على خطايانا. فقد نحزنُ على خطايانا خوفًا من الجحيم، أما الحزنُ على خطايا الآخرينَ فمن مبدأِ محبةٍ لله. فهذه الدموعُ تتساقطُ كالماءِ من الورد، عذبةً عطِرة، واللهُ يضعُها في زقّه.

(٢) خطايا الآخرينَ تعملُ لخيرِ الأتقياء، لأنها تجعلُهم أكثرَ صلاةً ضدَّ الخطية. فلولا وجودُ مثلِ روحِ الشرِّ هذا في الأرض، لَما وُجِدَ ربما مثلُ روحِ الصلاةِ هذا. فالخطايا الصارخةُ تُثيرُ صلواتٍ صارخة. فشعبُ اللهِ يُصلّونَ ضدَّ إثمِ العصر، أن يكبحَ اللهُ الخطية، وأن يُخزيَها. فإن لم يقدروا أن يُصلّوا حتى تسقطَ الخطية، صلّوا ضدَّها؛ وهذا يقبلُه اللهُ بلطف. وهذه الصلواتُ تُسجَّلُ وتُكافأُ معًا. فمع أننا قد لا نُفلِحُ في الصلاة، لن نخسرَ صلواتنا. «صلاتي كانت ترجعُ إلى حضني» (مزمور ٣٥: ١٣).

(٣) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها تجعلُنا أكثرَ محبةً للنعمة. فخطايا الآخرينَ خلفيّةٌ تُبرِزُ بهاءَ النعمةِ أكثر. فالضدُّ يُبرِزُ ضدَّه: والقُبحُ يُبرِزُ الجمال. فخطايا الأشرارِ تُشوِّهُهم كثيرًا. الكبرياءُ خطيةٌ مُشوِّهة؛ فرؤيةُ كبرياءِ آخرَ تجعلُنا أكثرَ محبةً للتواضع! والحقدُ خطيةٌ مُشوِّهة، إنه صورةُ الشيطان؛ فكلما رأينا منه في الآخرينَ أكثر، أحببنا الوداعةَ والمحبةَ أكثر. والسُّكرُ خطيةٌ مُشوِّهة، تُحوِّلُ الناسَ إلى بهائم، وتحرمُهم استخدامَ العقل؛ فكلما رأينا الآخرينَ أكثرَ إفراطًا، وجبَ أن نُحبَّ الرزانةَ أكثر. فوجهُ الخطيةِ الأسودُ يُبرِزُ جمالَ القداسةِ أكثرَ فأكثر.

(٤) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها تعملُ فينا مقاومةً أشدَّ للخطية. «قد نقضوا شريعتك؛ لذلك أحببتُ وصاياك» (مزمور ١١٩: ١٢٦، ١٢٧). فما كان داودُ ليُحبَّ شريعةَ اللهِ هذا الحبَّ، لو لم يكنِ الأشرارُ قد وقفوا ضدَّها هذا الوقوف. فكلما اشتدَّ عنفُ الآخرينَ ضدَّ الحق، ازدادت بسالةُ القدّيسينَ من أجله. فالسمكُ الحيُّ يسبحُ ضدَّ التيّار؛ فكلما جاءَ مدُّ الخطيةِ أكثر، سبحَ الأتقياءُ ضدَّه أكثر. فآثامُ العصرِ تُثيرُ في القدّيسينَ أهواءً مُقدَّسة؛ فذلك الغضبُ الذي هو ضدَّ الخطيةِ بلا خطية. فخطايا الآخرينَ كحجرِ المِسنِّ يجعلُ حدَّنا أمضى؛ إذ تشحذُ غيرتَنا وسخطنا على الخطيةِ أكثر.

(٥) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها تجعلُنا أكثرَ اجتهادًا في تتميمِ خلاصنا. فحين نرى الأشرارَ يتحمَّلونَ هذا العناءَ من أجلِ الجحيم، يجعلُنا هذا أكثرَ كدًّا من أجلِ السماء. فالأشرارُ ليس لهم ما يُشجِّعهم، ومع ذلك يُخطئون. يُخاطرونَ بالعارِ والخزي، ويقتحمونَ كلَّ مُقاومة. الكتابُ ضدَّهم، والضميرُ ضدَّهم، وسيفٌ مُلتهبٌ في الطريق، ومع ذلك يُخطئون. فالقلوبُ التقيّة، إذ ترى الأشرارَ هكذا مجانينَ وراءَ الثمرِ المُحرَّم، ويستهلكونَ أنفسهم في خدمةِ الشيطان، تزدادُ جُرأةً ونشاطًا في طرقِ الله. فيأخذونَ السماءَ كأنما اقتحامًا. فالأشرارُ جِمالٌ سريعةٌ في الخطية (إرميا ٢: ٢٣). أفنزحفُ نحن كالحلزونِ في الدين؟ أيخدمُ الخطاةُ الأنجاسُ الشيطانَ أكثرَ مما نخدمُ نحن المسيح؟ أيُسرعونَ إلى سجنٍ أكثرَ مما نُسرعُ نحن إلى مملكة؟ أهم لا يملّونَ من الخطية، ونحن نملُّ من الصلاة؟ أليس لنا سيّدٌ أفضلُ منهم؟ أليست سُبُلُ الفضيلةِ لذيذة؟ أليس في طريقِ الواجبِ فرح، وفي نهايته سماء؟ فنشاطُ بني بليعالَ في الخطية، مِهمازٌ للأتقياءِ يجعلُهم يُسرِعونَ الخطى، ويركضونَ أسرعَ إلى السماء.

(٦) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها مرايا نرى فيها قلوبنا. أنرى خاطئًا فاجرًا مُنتهِكًا؟ ها هي صورةُ قلوبنا. هكذا كنّا نكونُ لو تركَنا الله. فما في ممارسةِ الآخرينَ هو في طبيعتنا. فالخطيةُ في الأشرارِ كنارٍ على منارةٍ تشتعلُ وتتوهَّج؛ والخطيةُ في الأتقياءِ كنارٍ في الرماد. أيها المسيحيُّ، مع أنك لا تندلعُ في لهيبِ فضيحة، فليس لك ما تفتخرُ به، إذ إنَّ خطيةً كثيرةً مطمورةٌ في رمادِ طبيعتك. فيك أصلُ المرارة، ولكنتَ تُثمِرُ ثمرًا جهنميًّا كأيِّ أحد، لو لم يكبحْك اللهُ بقوّته، أو يُغيِّرْك بنعمته.

(٧) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها وسيلةٌ لجعلِ شعبِ اللهِ أكثرَ شكرًا. فحين ترى آخرَ مُصابًا بالطاعون، كم تشكرُ أنَّ اللهَ حفظك منه! فمن الحسنِ أن نستخدمَ خطايا الآخرينَ لنكونَ أكثرَ شكرًا. فلماذا لم يترُكْنا اللهُ للإفراطِ عينِه في الفجور؟ فكِّرْ في نفسك، أيها المسيحيُّ: لماذا يكونُ اللهُ أرحمَ بك منه بآخر؟ لماذا يأخذُك من زيتونةِ الطبيعةِ البرّيّة، دونه؟ فكم يجعلُك هذا تُعظِّمُ النعمةَ المجّانية! فما قاله الفرّيسيُّ افتخارًا، نقولُه نحن شكرًا: «اللهمَّ، أشكرُك أنّي لستُ مثلَ باقي الناسِ الخاطفينَ الظالمينَ الزُّناةِ إلخ» (لوقا ١٨: ١١). هكذا ينبغي أن نُعظِّمَ غنى النعمةِ إذ لسنا كالآخرين، سُكّيرينَ حالفينَ ناقضي السبت. فكلما رأينا الناسَ يُسرِعونَ في الخطية، وجبَ أن نُبارِكَ اللهَ أنّنا لسنا كذلك. فإن رأينا مجنونًا، بارَكنا اللهَ أنَّ الأمرَ ليس كذلك معنا؛ فبالأحرى حين نرى الآخرينَ تحت سلطانِ الشيطان، وجبَ أن نُقدِّمَ اعترافنا الشاكرَ أنَّ ذلك ليس حالنا. فلا نستهنَّ بالخطية.

(٨) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها وسائلُ لجعلِ شعبِ اللهِ أفضل. أيها المسيحيُّ، يقدرُ اللهُ أن يجعلَك رابحًا من خطيةِ آخر. فكلما ازدادَ الآخرونَ دنسًا، وجبَ أن تزدادَ أنت قداسة. وكلما أسلمَ الشرّيرُ نفسَه للخطيةِ أكثر، أسلمَ التقيُّ نفسَه للصلاةِ أكثر. «أما أنا فصلاة» (مزمور ١٠٩: ٤).

(٩) خطايا الآخرينَ تعملُ للخير، لأنها تُتيحُ لنا فرصةً لعملِ الخير. فلولا وجودُ خطاةٍ، لَما كنّا في مثلِ هذا الاستعدادِ للخدمة. فالأتقياءُ كثيرًا ما يكونونَ وسيلةً لاهتداءِ الأشرار؛ فمشورتُهم الحكيمةُ وقدوتُهم التقيّةُ فخٌّ وطُعمٌ يجذبُ الخطاةَ إلى اعتناقِ الإنجيل. فمرضُ المريضِ يعملُ لخيرِ الطبيب؛ إذ بتفريغِ المريضِ من الأخلاطِ الضارّةِ يغتني الطبيب: هكذا، بردِّ الخطاةِ عن ضلالِ طريقهم، يتّسعُ تاجُنا. «والذين ردّوا كثيرينَ إلى البرِّ يُضيئونَ كالكواكبِ إلى أبدِ الدهور» (دانيال ١٢: ٣١). لا كمصابيحَ أو شموعٍ، بل ككواكبَ إلى الأبد. هكذا نرى أنَّ خطايا الآخرينَ تُدبَّرُ لخيرنا.

(٢). الشعورُ بخطيّتهم سيُدبَّرُ لخيرِ الأتقياء. هكذا خطايانا نفسُها ستعملُ للخير. لكن يجبُ أن يُفهَمَ هذا بحذر، حين أقولُ إنَّ خطايا الأتقياءِ تعملُ للخير — لا أنَّ في الخطيةِ أدنى خير. فالخطيةُ كالسُّمِّ الذي يُفسِدُ الدم، ويُصيبُ القلب، ودون ترياقٍ فائقٍ يجلبُ الموت. هكذا هي طبيعةُ الخطيةِ السامّة، إنها مُميتةٌ ومُهلِكة. الخطيةُ أشرُّ من الجحيم، ومع ذلك يجعلُ اللهُ، بقوّتِه الفائقةِ المُدبِّرة، الخطيةَ في نهايتها تؤولُ إلى خيرِ شعبه. ومن هنا قولُ أوغسطينوسَ الذهبيّ: «ما كان اللهُ ليسمحَ بالشرِّ قط، لو لم يكنْ قادرًا أن يُخرِجَ الخيرَ من الشرّ.» فالشعورُ بالخطيّةِ في القدّيسينَ يعملُ للخيرِ بطرقٍ عدّة.

(١) الخطيةُ تجعلُهم يملّونَ هذه الحياة. فوجودُ الخطيةِ في التقيِّ مُحزِن، لكنَّ كونَها ثِقلًا حسن. فآلامُ بولسَ (اعذروا التعبير) لم تكنْ إلا لعبًا عنده، بالقياسِ إلى خطيّته. لقد ابتهجَ في الضيق (٢ كورنثوس ٧: ٤). لكن كيف بكى هذا الطائرُ الفردوسيُّ وناحَ على نفسه تحت خطاياه! «مَن يُنقذني من جسدِ هذا الموت؟» (رومية ٧: ٢٤). فالمؤمنُ يحملُ خطاياه كسجينٍ يحملُ قيوده؛ فكم يشتاقُ إلى يومِ الإطلاق! هذا الشعورُ بالخطيةِ حسن.

(٢) هذا الفسادُ الكائنُ يجعلُ القدّيسينَ يُثمِّنونَ المسيحَ أكثر. فمن يشعرُ بخطيّتِه، كمريضٍ يشعرُ بمرضه، ما أرحبَ صدرَه بالمسيحِ الطبيب! ومن يشعرُ بلسعةِ الخطية، ما أثمنَ عنده الحيّةَ النحاسية! فلمّا صرخَ بولسُ من جسدِ الموت، كم كان شاكرًا للمسيح! «أناl أشكرُ اللهَ بيسوعَ المسيحِ ربِّنا» (رومية ٧: ٢٥). فدمُ المسيحِ يُخلِّصُ من الخطية، وهو المرهمُ المُقدَّسُ الذي يقتلُ هذا الزئبق.

(٣) هذا الشعورُ بالخطيةِ يعملُ للخير، لأنه مناسبةٌ لدفعِ النفسِ إلى ستةِ واجباتٍ خاصّة:

(أ) يدفعُ النفسَ إلى فحصِ الذات. فولدُ اللهِ، إذ يعي خطيّته، يأخذُ سراجَ الكلمةِ وفانوسها، ويفحصُ في قلبه. فهو يشتهي أن يعرفَ أسوأَ ما فيه؛ كإنسانٍ مريضِ الجسد، يشتهي أن يعرفَ أسوأَ ما في دائه. فمع أنَّ فرحنا يكمنُ في معرفةِ نِعَمنا، إلا أنَّ في معرفةِ مفاسدِنا بعضَ النفع. لذلك يُصلّي أيوب: «عرِّفني ذنبي وخطيّتي» (أيوب ١٣: ٢٣). فمن الحسنِ أن نعرفَ خطايانا، لكيلا نُداهنَ أنفسنا، أو نظنَّ حالنا أفضلَ مما هو. فمن الحسنِ أن نكتشفَ خطايانا، لئلا تكتشفنا هي.

(ب) كِيانُ الخطيةِ يدفعُ ولدَ اللهِ إلى إذلالِ الذات. فالخطيةُ متروكةٌ في التقيّ، كسرطانٍ في الصدر، أو حَدْبةٍ على الظهر، لتحفظه من الكبرياء. فالحصى والوحلُ نافعانِ لتوزينِ السفينةِ ومنعِها من الانقلاب؛ والشعورُ بالخطيةِ يُعينُ على توزينِ النفسِ لئلا تنقلبَ بالمجدِ الباطل. ونقرأُ عن «عيوبِ أولادِ الله» (تثنية ٣٢: ٥). فحين ينظرُ التقيُّ وجهه في مرآةِ الكتاب، ويرى عيوبَ عدمِ الإيمانِ والرياء، يجعلُ هذا ريشَ الكبرياءِ يتساقط؛ فهي عيوبٌ مُذِلّة. فمن الحسنِ أن نستخدمَ حتى خطايانا، حين تجعلُنا نُفكِّرُ في أنفسنا تفكيرًا مُتواضعًا. فالخطيةُ التي تُذلّني خيرٌ من الواجبِ الذي يجعلني مُتكبِّرًا. فقد قال برادفوردُ القدّيسُ عن نفسه: «أنا مُرائٍ مطليّ»؛ وقال هوبر: «يا ربُّ، أنا جحيم، وأنت سماء.»

(ج) الخطيةُ تدفعُ ولدَ اللهِ إلى محاكمةِ الذات؛ فيُصدِرُ على نفسِه حُكمًا. «إنّي أبلدُ من كلِّ إنسان» (أمثال ٣٠: ٢). فمن الخطيرِ أن نحكمَ على الآخرين، لكن من الحسنِ أن نحكمَ على أنفسنا. «لو كنّا حكمنا على أنفسنا لما حُكِمَ علينا» (١ كورنثوس ١١: ٣١). فحين يحكمُ الإنسانُ على نفسه، يُعزَلُ الشيطانُ عن منصبه. فحين يشكو شيئًا على قدّيس، يستطيعُ هذا أن يردَّ قائلًا: «صحيحٌ يا شيطان، أنا مُذنِبٌ بهذه الخطايا؛ لكنّي حكمتُ على نفسي بها من قبل؛ وإذ أدنتُ نفسي في محكمةِ الضميرِ السُّفلى، سيُبرِّئُني اللهُ في محكمةِ السماءِ العُليا.»

(د) الخطيةُ تدفعُ ولدَ اللهِ إلى مُصارعةِ الذات. فالذاتُ الروحيةُ تُصارعُ الذاتَ الجسدية. «الجسدُ يشتهي ضدَّ الروح» (غلاطية ٥: ١٧). فحياتُنا حياةُ ترحالٍ، وحياةُ حرب. وتُخاضُ مبارزةٌ كلَّ يومٍ بين الزَّرعين. فالمؤمنُ لن يدعَ الخطيةَ تمتلكُ بسلام. فإن لم يقدرْ أن يُبقيَ الخطيةَ خارجًا، أبقاها مقهورة؛ ومع أنه لا يقدرُ أن يغلبَها تمامًا، إلا أنه غالبٌ باستمرار. «مَن يغلب» (رؤيا ٢: ٧).

(هـ) الخطيةُ تدفعُ ولدَ اللهِ إلى مراقبةِ الذات. فهو يعلمُ أنَّ الخطيةَ خائنٌ في الحضن، لذلك يُراقبُ نفسه بعناية. فالقلبُ الماكرُ يحتاجُ إلى عينٍ ساهرة. فالقلبُ كحصنٍ في خطرٍ كلَّ ساعةٍ أن يُهاجَم؛ وهذا يجعلُ ولدَ اللهِ حارسًا دائمًا، يحفظُ حِراسةً حولَ قلبه. فللمؤمنِ عينٌ صارمةٌ على نفسه، لئلا يقعَ في أيِّ فُحشٍ فاضح، فيفتحَ ثُغرةً يُسيلُ منها كلَّ عزائه.

(و) الخطيةُ تدفعُ النفسَ إلى إصلاحِ الذات. فولدُ اللهِ لا يكتشفُ الخطيةَ فحسب، بل يطردُها. فيضعُ إحدى قدميه على عنقِ خطاياه، والأخرى «يُحوِّلُها إلى شهاداتِ الله» (مزمور ١١٩: ٥٩). هكذا خطايا الأتقياءِ تعملُ للخير. فاللهُ يجعلُ عِلَلَ القدّيسينَ أدويتَهم.

لكن لا يُسِئْ أحدٌ استخدامَ هذا التعليم. فأنا لا أقولُ إنَّ الخطيةَ تعملُ لخيرِ إنسانٍ غيرِ تائب. كلّا، بل تعملُ لهلاكه، لكنها تعملُ لخيرِ الذين يحبّون الله؛ وأنتم الأتقياء، أعلمُ أنكم لن تستنتجوا من هذا استنتاجًا خاطئًا، فتستهينوا بالخطية، أو تتجرّأوا عليها. فلو فعلتُم، فسيجعلُ اللهُ ذلك يُكلِّفكم غاليًا. اذكروا داود. فقد تجرّأَ على الخطيةِ باطمئنانٍ مُتهوِّر، فماذا نال؟ فقدَ سلامه، وشعرَ بأهوالِ القديرِ في نفسه، مع أنَّ لديه كلَّ ما يُبهِج. كان ملكًا؛ وله مهارةٌ في الموسيقى؛ ومع ذلك لم يقدرْ شيءٌ أن يُعزّيه: يشكو من «عظامه المنسحقة» (مزمور ٥١: ٨). ومع أنه خرجَ أخيرًا من تلك السحابةِ المظلمة، إلا أنَّ بعضَ اللاهوتيّينَ يرَونَ أنه لم يستردَّ فرحه الكاملَ إلى يومِ مماته. فإن عبثَ أحدٌ من شعبِ اللهِ بالخطية، لأنَّ اللهَ يقدرُ أن يُحوِّلها إلى خير؛ فمع أنَّ الربَّ لا يُهلِكهم، قد يُرسِلُهم إلى جحيمٍ في هذه الحياة. فقد يُدخِلُهم في مثلِ تلك النَّزَعاتِ المُرّةِ وتشنُّجاتِ النفس، ما يملؤهم رعبًا، ويُدنيهم من اليأس. فليكنْ هذا سيفًا مُلتهبًا يمنعُهم من الاقترابِ من الشجرةِ المُحرَّمة.

وهكذا قد بيَّنتُ أنَّ الأمورَ الفُضلى والأمورَ السُّوأى معًا، بيدِ اللهِ العظيمِ المُدبِّرة، تعملُ جميعًا معًا لخيرِ القدّيسين.

وأقولُ ثانيةً: لا تستهنْ بالخطية.