Квакерські запитання

Наступним за важливістю після враження, справленого на мій молодий розум ученням про відчутний провід Святого Духа, було враження від «свідчень Друзів», як їх звали, і від «Запитань», на них заснованих.

Ці «Запитання» були низкою питань щодо квакерської практики. Їх урочисто ставили й на них відповідали раз на місяць на Місячних Зборах, призначених для порядкування справами Товариства. Цих Запитань було вісім, і вони становили шляхетний моральний звід, розрахований на те, щоб витворити народ незламної прямоти й чесності в усіх його справах і надзвичайної самостриманості та самозреченності в приватному житті. Хоч як я під ними дитиною ниділа, я так ніколи й не змогла забути тих уроків, яких вони навчали; ще й тепер я часто ловлю себе на тому, що керуюся їхніми приписами.

Із таким щомісячним досліджуванням поведінки, якого вимагали ці Запитання, було мало не неминуче, що високе мірило праведності стало невід’ємною частиною квакерського життя, і я почуваю, що це було безцінним складником мого власного релігійного вишколу.

За цими Запитаннями лежав звід «свідчень Друзів», із якого Запитання й повстали.

Хоч і неписані — окрім тієї міри, в якій вони були висловлені в Запитаннях, — ці свідчення були цілком обов’язкові для кожного правдивого Друга. Я часто думала, що вони насправді були нашими квакерськими Десятьма Заповідями, хоч ніхто ніколи так не казав. Дитиною я, безперечно, вірила, що це особливі заповіді, дані нам як квакерам, які відрізняли нас від усіх християн навколо й робили нас тим «осібним народом», яким ми пишалися себе звати.

Багато з цих свідчень були суворі й тяжкі, і стороннім вони, певно, часто здавалися жорстокими. Але, оскільки всі квакери, яких я знала, зростали на них від сповитку, вони не тиснули на нас так тяжко, як можна було б гадати. Вони, одначе, служили на те, щоб тримати квакерські ноги на вузькій дорозі — тих «вузких дверях і тісній дорозі», про які в Писанні сказано як про єдину стежку, що «веде до життя».

Кожне з цих свідчень було, як ми побожно вірили, прямо об’явлене Святим Духом раннім Друзям; і хоч би якими нерозумними вони інакше могли здаватися, ми, молоді Друзі, шанували їх як самі Божі оракули.

Оскільки ці Запитання за останні роки серед квакерів мало не цілком відійшли на задній план, я запишу їх тут як вірний виклад квакерства моєї юності.

Перше Запитання. — Чи на всі наші релігійні збори для поклоніння та порядку належно приходять; чи додержується година; і чи чисті Друзі від спання та від усякої іншої непристойної поведінки на них?

Друге Запитання. — Чи додержується поміж вами любов і єдність? Чи стримується переношення поговорів та обмова? І коли постають незгоди, чи вживається заходів, щоб покласти їм край невідкладно?

Третє Запитання. — Чи дбають Друзі про те, щоб виховувати тих, хто під їхньою опікою, у простоті мови, поведінки та вбрання; у частому читанні Святого Письма; і стримуючи їх від читання шкідливих книжок та від зіпсованих розмов? І чи самі вони добрий приклад у цих речах?

Четверте Запитання. — Чи дбають Друзі про те, щоб стримувати непотрібне вироблювання та вживання міцних напоїв і вчащання до шинків; уникати місць розваги; і додержувати правдивої поміркованості й тверезості на весіллях, похоронах та при всяких інших нагодах?

П’яте Запитання. — Чи належно розглядаються потреби вбогих Друзів, і чи полегшується їм або чи допомагається їм у справах, відповідних їхнім здібностям? Чи вільно їхні діти набувають науки, щоб приготувати їх до справ, і чи вміщуються вони та діти інших Друзів серед Друзів?

Шосте Запитання. — Чи додержуєте ви вірного свідчення проти присяг; проти найманої служби; проти носіння зброї, вишколу та іншої військової служби; проти встрявання в шахрайську чи потайну торгівлю; проти купівлі чи продажу так увезених товарів; чи проти торгівлі здобичним крамом; і проти заохочування всякого роду лотерей?

Сьоме Запитання. — Чи дбають Друзі про те, щоб жити в межах своїх статків і додержувати поміркованості у своєму реместві чи справах? Чи точні вони у своїх обітницях і справедливі у сплаті своїх боргів? І коли хтось дає розумну причину до побоювання в цих речах, чи вчасно з ним працюють задля його збереження чи направи?

Восьме Запитання. — Чи маєте ви належну дбайливість регулярно поводитися з усіма провинниками в дусі лагідності, без сторонності чи непотрібного зволікання, задля їхньої помочі; а коли така праця безуспішна, чи кладете ви на них суд у владі правди?

Читання цих Запитань на наших Місячних Зборах становило свого роду прилюдну щомісячну сповідь для цілого Товариства, і це були пори поважного самоперевіряння як для старих, так і для молодих. Кожні окремі збори, що належали до Місячних Зборів, надсилали свій власний набір відповідей, і обговорення їх звалося «розглядом стану товариства».

Такі відповіді, як ці, лишилися в моїй пам’яті: «На наші збори належно приходила більшість наших членів, але деякі Друзі не додержували години.»

«Здебільша чисті від непристойної поведінки, але завважено дещо спання.»

«Друзі загалом дбають про те, щоб виховувати своїх дітей у простоті мови, поведінки та вбрання, але бажана більша вірність у цьому відношенні.»

«Наше свідчення проти присяг, найманої служби, носіння зброї, встрявання в потайну торгівлю та проти заохочування лотерей вірно додержане всіма нашими членами.»

Був звичай, щоб після прочитання кожного Запитання й відповіді наставав час мовчанки, даючи Друзям нагоду «полегшити свій розум» від усякої вістки, яка могла бути їм дана щодо того окремого Запитання. Ці перерви були звичайно часами глибокого дослідження серця для всіх присутніх.

Як я пам’ятаю, тим Запитанням, на яке проповідувано найчастіше й найпалкіше, було Третє, щодо свідчення про «простоту мови, поведінки та вбрання і проти марних мод світу». Саме це свідчення найбільше спричинялося до того, що квакери були «осібним народом», і саме воно завдавало нам, молодим Друзям, найбільших сердечних мук. Живо пам’ятаю ті страждання, яких я зазнавала щомісяця, сидячи коло матері й слухаючи, як це Запитання читають і викладають. Моїм постійним страхом було, щоб воно не зробило її ще суворішою в утримуванні нас від «марних мод світу», які, попри весь наш вишкіл, мали принаду, якої ми ніколи не могли цілком перебороти. Коли Друг, призначений читати Запитання, наближався до цього окремого, я щосили силкувалася відвернути свій розум, навіть нишком затуляючи вуха, намагаючись обманути себе думкою, що коли я його не почую, то й мати його не завважить. Але гай-гай, я завжди була приречена на розчаровання, бо проповідь на це Запитання була найчастіша й найпалкіша, і кінець кінцем і вона, і я мусіли слухати.

Дві пригоди мого дитинства, пов’язані з цим Запитанням, вертаються до мене з великою живістю.

Наша мати купила нам білі шалі з китайського крепу з чудовими довгими торочками, що здавалися нам занадто гарними, щоб висловити словами, і ми носили їх із величезною гордістю. Одного дня, одначе, вона вернулася зі зборів, де читано Запитання й на них відповідано, і сказала нам, що почувала під час зборів, що наші довгі торочки занадто «чепурні» для дітей Друзів і що вона вважає своїм обов’язком обрізати їх коротше.

Я бачу все це й тепер, як вона обережно розстелила шалі на великому столі, поклала на торочки аршин на тій довжині, яку вважала за належну, і заходилася обрізати всі ті чудові зайві пасма. Це було наче різати нам просто по серцю. Пам’ятаю, як ми благали й благали, щоб той фатальний аршин пересунули ще хоч трошечки нижче. Найбільший наш страх був, що наші торочки будуть коротші, ніж у наших близьких приятельок Ганни та Джейн Скалл, яким дозволялося бути трохи чепурнішими за нас. Щоб їхні торочки були бодай на одну десяту дюйма довші за наші — це здавалося нещастям понад силу. Не пам’ятаю, чим справа скінчилася, але ніколи не забуду тих мук душі, яких ми зазнали під час цієї процедури.

Інша пригода, пов’язана з сукнею, лишила на мені незгладний слід. Рукав, який за моїх днів уважався «простим», був рукав-бараняча нога, і всі наші сукні шилися відповідно. Але якийсь ласкавий вплив — який саме, ми так ніколи й не довідалися — спонукав нашу матір однієї весни дозволити пошити нам рукави дещо за модою того дня, якою тоді випадково були рукави-єпископи, пишні і при плечі, і при зап’ясті. Модні рукави-єпископи були дуже великі, а наші — крихітні; одначе це були справжні єпископи, і наша гордість ними була величезна. Вони належали до наших нових весняних шкільних суконь із коричнево-білої смугастої вибійки — «ситцю», як ми його звали. Хоч погода була ще зимова, наше бажання показати наші модні рукави було таке нездоланне, що нічого не лишалося, як убратися в них і піти на довгу прогулянку без пальт; і не було двох гордіших дівчаток, які ходили б вулицями Філадельфії, ніж Ганна та Салі Вайтол того ранку. Пам’ятаю, як наша молодша сестра Мері хотіла піти з нами, але її рукави були ще бараняча нога, і ми почували, що це зіпсує все враження, коли одна з нашого товариства з’явиться в тій зневаженій формі, — тож ми примусили її йти протилежним боком вулиці. Я й досі бачу її тужливі погляди через дорогу, як вона здалеку милувалася нашою славою.

Вона досить скоро помстилася. У моду ввійшли рюшеві «панталони» (як ми тоді звали спідню білизну), що сягали до самих ніг, і коли наша мати пошила їй новий набір, вони були довгі й рюшеві, тим часом як ми ще мусіли носити наші прості підрубані, що не виглядали з-під суконь. Цього разу Мері теж вийшла на прогулянку показати свою нову оздобу, але, добріша, ніж були ми, вона запросила нас із нею. Соромно сказати, що старий Адам у нас так обурився з її упривілейованого стану, що ми відмовилися йти тим самим боком вулиці, що й вона, і зневажливо перейшли на другий бік, лишивши її йти самою, — і вся слава її прекрасних рюшевих панталонів була знищена нашою жорстокою зневагою та недобрістю.

Ранні Друзі у своєму свідченні проти нерозумних змін моди серед «світових людей» трималися, наскільки можна, того крою вбрання, що був у моді, коли вони вперше повстали. За дуже небагато років це, природно, стало осібним і кінець кінцем розвинулося у свого роду квакерську одностайну одіж, яку всі вірні Друзі почувалися «поведеними» прийняти. Кажу «наскільки можна», бо певні крої, коли переставали бути модними, скоро зникали з ринку і їх уже не можна було легко дістати; а також тому, що навіть найсуворіші Друзі не могли не піддаватися дещо впливові часу та звички.

Їхнє свідчення щодо простоти вбрання не було свідченням за чи проти якоїсь окремої моди, а просто протестом проти слідування «марним модам світу». На той час, коли крій ставав старомодним і виходив із ужитку, квакери були готові його прийняти.

Недавно я натрапила на цікаву ілюстрацію цього у виписках зі старого щоденника. За часів королеви Єлисавети, перше ніж квакери постали, загальною модою було носити зелені фартухи як частину жіночого вбрання до церкви. Але коли квакери з’явилися, цей крій починав відмирати, а модними ставали накрохмалені білі фартухи. Щоб не слідувати мінливим модам, Друзі трималися зелених фартухів для свого вбрання на збори, а їхні проповідники таврували модні білі фартухи як «чепурні й опоганюючі». Про одного старого проповідника записано, що він оголосив, ніби крохмальна вода, якою їх крохмалили, — це «диявольська вода, якою їх треба покропити», остерігаючи своїх слухачів від її занечищуючого вжитку.

Дивна річ, ця квакерська відраза до слідування світським модам поширювалася навіть на багато корисних винаходів, які, здавалося б, практичний здоровий глузд Друзів мав би привітати. Пам’ятаю, коли вперше з’явилися швацькі машини; їх уважали надзвичайно світськими. Коли я постановила купити одну, я мусіла зробити покупку потай і сховати машину в найнедоступнішій кімнаті дому, щоб ніхто не засмутився моєю світськістю. Звичайно, пізніше, коли Друзі звикли до нововведення, швацькі машини стали звичайною річчю в кожній добре впорядкованій квакерській господі; але довгий час я почувала неспокійне відчуття, що відпала від благодати через ту світську річ, яку придбала.

Мірило простоти конче мінялося від покоління до покоління. Але хоч би яке було мірило, свідчення проти марних мод світу лишалося незмінним, і кожне покоління почувало, що усталений костюм його дня є в певному змислі Божим приписом, викроєним у самому Небі.

Це переконання про святість «простого вбрання» повстало значною мірою, як я вірю, з того факту, що майже весь особистий релігійний досвід, здавалося, приходив саме цим річищем. Новопробуджений Друг, чи то молодий, чи старий, незмінно ставав перед питанням «стати простим», і те піддання волі, якого вимагало прийняття квакерської одностайної одежі, завжди приносило такий мир і такий спочинок душі, що було мало не неминуче, щоб вони вважали просте вбрання причиною благословення. Це особливо правда щодо нашого власного любого батька. У своєму щоденнику під датою 1823 року, коли йому щойно минуло двадцять три, він пише: «Бувши вдома по своїй п’ятій подорожі, я вважав за праве прийняти просте вбрання й мову Друзів. Бувши під переконанням, що це праве, і боячись, що втрачу своє становище, коли так учиню, я зустрів Самуїла Бетла старшого, який, не знаючи стривоженого стану мого розуму, сказав мені, що коли я буду вірний тому, що почуваю за праве, Господь прокладе мені дорогу там, де, здається, дороги нема; що Він справді й учинив, давши мені ласку в очах мого наймача, вельми на мою потіху. Почувши про корабель, що потребує старшого помічника, я позичив просту куртку в свого приятеля Джеймса Кокса — бо моя ще не була готова — і звернувся до капітана, сказавши йому, що не можу звати його „паном“ і „добродієм“, як це було звичайно. Він ласкаво відказав, що це буде тільки дев’ятиденне диво, і зараз-таки взяв мене за першого помічника. Так моя молитва була вислухана, і дорога прокладена мені там, де я не бачив дороги. Хвала навіки імени Господньому.»

Це було поворотним пунктом його релігійного життя, за яким пішло таке піднесення душі й таке почуття Божої любові, що він ніколи не міг розділити цих двох переживань. Усе своє життя він вірив, що коли хтось прийме те саме вбрання, за цим піде те саме благословення. Вірю, що він радо подарував би просту куртку кожному, хто згодився б її носити, і ніщо ніколи не порушувало його глибокого переконання, що прості куртки й прості чепці були викроєні й змодельовані в Небі.

Він навіть запевняв нас одного разу, що цілком вірить, ніби небесні війська, про які сказано в Одкритті 19:14, що йшли слідом за Царем царів на білих конях, усі носили «прості куртки». Він був членом Ради одного квакерського колегіуму поблизу Філадельфії, де від усіх студентів вимагалося носити прості куртки з прямим комірцем. Але в спеку, коли студенти мусіли носити полотняні чи сірсакові куртки, тонкі комірці від жари обвисали. Коли перед Радою постало питання, чи можна за таких обставин дозволити відкладні комірці, дехто з членів схилявся дозволити, але наш батько й чути про це не хотів. Він заявив, що коли комірці інакше не можуть стояти, то треба вживати китового вуса, щоб їх укріпити, бо «стояти вони мусять». Вірю, одначе, що літня спека кінець кінцем виявилася завеликою навіть для його непохитних засад, і він неохоче згодився на відкладні комірці.

Не маю сумніву, що подібні речі трапляються і в інших віросповіданнях, окрім Друзів. Вони теж мають свої власні окремі форми й обряди, яких вимагають від своїх членів, і піддання їм часто дає почуття миру та духовного спочинку, подібне до того, якого зазнавали Друзі, приймаючи просте вбрання. І, як і Друзі, багато хто гадав, що ці форми чи обряди є причиною благословення, і підносив їх на місце святості, вірячи, що вони встановлені й змодельовані в Небі. Я дуже сильно це почувала недавно, коли була на римо-католицькій Месі в Італії. Я схилялася критикувати пишні ризи священиків, гадаючи, що Господь аж ніяк не може дбати про такі речі, коли раптом мене осяяло, що, кінець кінцем, нема справжньої різниці між ризою з багрецю та золота і чорною курткою з прямим комірцем, або між чудним костюмом Сестри Милосердя й чепцем-совочком із сизою шаллю. Так само як квакери мого дитинства були певні, що їхнє просте вбрання догоджає Богові, так і ці віддані священики були певні, що їхні багаті ризи прийнятні в Його очах. Кожен вірив, що слухається Господа у своєму вбранні, і їхній послух, згідно з їхнім розумінням, був істотним пунктом.

Відтоді я не мала труднощів почувати цілковиту християнську любов до всякої щирої форми чи обряду, хоч би як вони суперечили моїм власним думкам, бо я усвідомлюю глибоку правду слів: «Господь бо дивиться не так як чоловік; чоловік бо дивиться на лице, Господь же дивиться на серце.»