Несебелюбність Божа

Я завжди почувала, що це була та хвилина, коли я справді відкрила несебелюбність Божу.

Доти, хоч я й раділа зі спасення, яке знайшла для себе, я все ще терпіла від потаємної, мучливої підозри, що, кінець кінцем, це було досить самолюбне спасення — і з Божого боку, і з мого.

Як міг би добрий Бог тішитися на небі, знаючи, що велика частка істот, яких Він Сам сотворив, приречена на вічне нещастя, — коли б Він не був якимось чином самолюбним Богом? Я знала, що Біблія каже, що Він Бог любові, і гадала, що це мусить бути правда. Але глибоко всередині лишалося те приховане почуття, що Його любов не витримує порівняння з тим ідеалом любові, який я почувала у власному серці.

Я знала, що, хоч яка недосконала була моя любов, я ніколи не могла б тішитися небом, поки бодай одне з моїх дітей — хоч би яке неслухняне — лишалося замкнене надворі. І думка, що Бог може й таки тішиться небом, тим часом як незліченні тисячі Його дітей замкнені надворі, здавалася виявом хиби в найістотнішому складнику любові. Тож навіть тоді, коли я була вдячна за прощення й певну надію неба для себе, я часто почувала, що Бог, якому я поклоняюся, мусить бути самолюбним Богом, що дбає більше про власну вигоду та про Свою славу, ніж про страждущих істот, яких Він сотворив.

Але тепер я почала бачити, що широчінь Божої любові далеко перевищує все, що я коли-небудь уявляла. Коли б я зібрала докупи всю несебелюбну любов кожного материнського серця в цілому світі, помножила її на міліони й стиснула в одному місці, я мала б усе ще не більш як кволу тінь несебелюбності Божої.

Я завжди думала про Нього як про люблячого. Але тепер я відкрила щось куди глибше: Він не просто має любов — Він Сам є любов, любов утілена й уткана в саме єство Його істоти.

Я побачила, що Бог, сказати б, зроблений із любові, так що в самій природі речей Він не може чинити всупереч любові. Не те щоб Він не хотів, — Він не може, бо любов є самою сутністю Його природи. Закон любові, як закон тяжіння, неминучий у своїй дії.

Бог, коли можна так сказати, під цим законом і не може не коритися йому. І коли я це зрозуміла, довіряти Богові любові стало таким природним, як дихати. Кожен сумнів випарувався, і я сповнилася безмежною втіхою від думки, що мене сотворив такий несебелюбний Бог.

Я побачила, що Його роль Творця сама по собі є цілковитою запорукою, що Він дбатиме про нас і зробить так, що все спричиниться нам на добро. Обов’язки власності засяяли з захопливою ясністю. Не права власності — як я завжди думала, — а її повинності, зобов’язання, які власність накладає.

Достоту як у цивілізованому суспільстві людей уважають відповідальними — громадською думкою чи навіть законом — належно дбати про речі, які вони мають, так і наш Творець конче зв’язаний моральним законом власної природи належно дбати про істот, яких сотворив. Він мусить бути відповідальний за наше благо.

Усе це було таке славне, що часто здавалося мало не занадто добрим, щоб бути правдою, — що ми справді належимо такому несебелюбному Богові. Не раз, коли якийсь новий прозір у Його доброту мене переповнював, я брала Біблію, розгортала її на місцях, які оголошують, що ми належимо Йому, і клала пальці на ті вірші, читаючи їх уголос, щоб упевнитися, що вони справді кажуть — вільно й без обмеження, — що Він таки мій Властитель.

Вислів «Пам’ятай про твого Творця» раптом набув цілком іншої вдачі. Я завжди думала про нього як про пересторогу, що має налякати нас до доброї поведінки. Тепер він засяяв утіхою — утішним запевненням, що зі створіннями такого несебелюбного Творця все мусить бути гаразд.

Я побачила, що Бог добрий не лише в релігійному розумінні, а в найправдивішому, найпрактичнішому значінні слова. А добрий Творець, звісно, зв’язаний зробити так, щоб із Його творінням усе пішло гаразд. Той факт, що ніщо не сховане від Його очей, — колись такий страшний, — став найутішнішою правдою всесвіту, бо він означав, що Він знає про нас усе й тому може зробити для нас найкраще.

Мій власний досвід матері — колись джерело суперечності з моїми віруваннями про Бога — тепер прийшов у досконалу згоду. Мої діти були радістю мого життя. Не можу уявити блаженства витонченішого за ті хвилини, коли мої руки обіймали їх. Ті хвилини здавалися ближчими до радості неба, ніж будь-що інше на землі. І гадаю, що ця радість навчила мене про Божі почування до Його дітей більше, ніж будь-що інше.

Коли я, скінченна людська істота з обмеженою спроможністю, могла знаходити таку радість у своїх дітях, то що ж мусить почувати Бог — зі Своїм безмежним серцем — до Своїх? Більшість мого розуміння Божої любові прийшла саме з цього досвіду. Я не могла повірити, що Бог сотворив мене зі спроможністю до несебелюбної любові й самопожертви більшою, ніж має Сам. Відколи я відкрила материнське серце Боже, я відповідала на кожен сумнів щодо Божої любові просто тим, що заглядала у власне материнське серце.

Для мене неможливо, щоб справжня мати була самолюбна до своїх дітей. Мати, що ставить власну вигоду й благо перед своїми дітьми, є, на мою думку, неприродною матір’ю, яка схибила у своєму найвищому покликанні. А коли глянути на те, що ми звемо нижчим творінням, то навіть звірі навчають нас найвищого обов’язку материнського самовіддання. Мати-тигриця радше загине, ніж дасть шкоді дійти до її малих. Вона голодуватиме, щоб вони їли. Чи міг би Бог зробити менше?

Я говорю про самопожертву, але по правді я не можу справді звати це жертвою. Жодна справжня мати — та, що знає дійсність материнства, — ніколи не вважала б свого клопоту про дітей за жертву. Він може тягти за собою виснаження чи труд, але не жертву у звичайному розумінні. Справжньою жертвою було б, коли б їй не дозволили про них дбати.

Через це я вірю, що багато розчарованих матерів, які не дістають тієї вдячності, якої бажають, самі в тому винні, бо вимагали вдячності, замість її надихати.

Це розуміння відкрило мені Божі почування до нас: що те, що ми звемо Христовою «самопожертвою», було просто природним і конечним виявом Його любові; і що дивовижне не те, що Він це вчинив, а те, що Він не міг учинити інакше.

Відколи я відкрила материнське серце Боже, я ніколи не могла почувати найменшої тривоги за когось із Його дітей — а Його дітьми я зву не лише добрих, а й лихих однаково. Хіба ж не сказав нам Ісус, що Добрий Пастир лишає дев’яносто дев’ять безпечних овець, щоб шукати ту, що загубилася, і не спочине, доки її не знайде?

У світлі материнства слово «загублений» стає глибоко втішним. Ніщо не може бути «загублене», коли воно комусь не належить. Бути загубленим означає лише «ще не знайдений». Загублена монета все ще золото з образом царя. Загублена вівця все ще вівця, а не вовк. Загублений син усе ще син, із батьковою кров’ю в жилах.

Тож коли людина є «загубленим грішником», це просто означає, що вона належить Доброму Пастиреві і що Пастир, за самими обов’язками власності, мусить іти за тим, що загубилося, — і йти, доки не знайде.

Для мене слово «загублений» містить найсильніший можливий доказ власності.

Хто може уявити матір із загубленою дитиною, що мала б бодай хвилину спочинку, доки дитини не знайдено?

І хто міг би уявити, що Бог турбується менше за матір?

Я вірю, що всі проблеми духовного життя, які так часто гнітять совісні душі, щезли б, як ранковий туман перед сонцем, що сходить, коли б лише повне сяйво материнського серця Божого дано їм осяяти.

Я прийшла до того, щоб побачити, що, оскільки Писання оголошує, що нас сотворено в образ Божий, ми зобов’язані вірити, що найкраще в нас, а не найгірше, є те, що відбиває той образ. Усього, що в наших найвищих і найнесебелюбніших хвилинах видається самолюбним, недобрим, несправедливим чи своєкорисливим, ніколи не слід приписувати Богові, хоч би як речі «здавалися». Коли Бог несебелюбний, то Він мусить бути принаймні таким несебелюбним, як найшляхетніший ідеал, який ми можемо уявити, — і, звісно, безмежно більше.

Усі біблійні тексти про Божу доброту раптом засяяли новим значінням. Я усвідомила, що Його доброта — не поблажлива добродійність, а щира, повносерда доброта, яка включає справжню несебелюбність, глибоку уважність і, понад усе, справедливість. Справедливість завжди здавалася мені однією з перших істот доброти; я не можу уявити, щоб звати «добрим» когось несправедливого, хоч би яким вражаючим був його зовнішній вигляд чесноти. Коротко кажучи, я мала таке переважне об’явлення питомої й притаманної Божої доброти та несебелюбності, що ніщо відтоді не спромоглося його захитати. Багато сторін Його поводження зі світом були і досі є для мене таємничі; але я переконана, що кожну з них можна було б пояснити крізь призму Його любові й справедливості, коли б лише я могла бачити досить глибоко. І я вірю, що колись я побачу ясно те, що тепер тримаю вірою: що Його милосердє справді сягає по над усі Його діла.

Я не хочу сказати, що все це розуміння прийшло до мене одразу. Але я хочу сказати, що того дня, їдучи трамваєм у Філадельфії, світло розлилося по вдачі Божій — світло, яке ні на крихту не пригасло й лише яснішало з кожним роком.

Для мене досить сказати: «Бог є», — і відповідь на всяку труднацію вже присутня. Що мене вражає, так це що я, разом із багатьма іншими християнами, не спромоглася цього побачити навіть із розгорненою Біблією перед нами, — і що всякі перекручення Божої вдачі, ба навіть відверті наклепи на Його доброту, можуть знайти готовий притулок у християнських серцях. Для мене такі перекручення стали мало не нестерпними. Я могла терпляче — ба навіть із зацікавленням — слухати мало не всяку дивну чи неортодоксальну думку, яка не зводила наклепу на Божу вдачу. Але єдине, чого я не могла знести, єдине, чого я не могла тихо висидіти, було все, що — навіть під покровом побожності — натякало на найменшу зневагу Божій любові чи Його несебелюбності.

Я ніколи не забуду пам’ятної пригоди в нашому домі, коли в нас гостював визначний проповідник із Бостона. За сніданком розмова звернула на Божу любов. Він наполягав, що не слід надто на неї покладатися, бо є межі того, що Бог може знести, — так само, казав він, як є межі материнської любові. Він твердив, що дочка може вчинити такі гріхи, яких мати ніколи не змогла б простити, гріхи, що навіки замкнули б перед нею її серце й дім, — і доводив, що Бог такий самий. Вірити інакше, казав він, означає триматися «бабусиної релігії».

Не маю сумніву, що він хотів підважити мої погляди на Відновлення, хоч ми й не говорили про цю тему. Він просто бажав переконати мене, що Бог не такий «нерозумно люблячий», як я вірила. Але чути, як матерів і Бога, що сотворив матерів, так перекручують, було більше, ніж я могла знести. Хоч він і був моїм гостем, я вибухнула лютим обуренням, оголосила, що не сидітиму за столом із тим, хто має такі наклепницькі уявлення про Бога, і вийшла з кімнати в слізьках. Я відмовилася бачити його знову. Не кажу, що ця відповідь була чемна чи бодай подібна до Христової, але вона показує, як переважно я почувала про цю справу. Для мене честь Божа переважувала всяке правило товариського звичаю.

Тепер я бачу, що могла б боронити ту честь так само сильно, але куди більш по-Христовому. І все ж донині єдине, що мені надзвичайно важко терпіти, — це все, що зводить наклеп на вдачу Божу. Ніщо інше не рівняється з цим у вазі, бо все наше спасення цілком залежить від того, ким є Бог. Коли не можна показати, що Він цілком добрий, цілком несебелюбний і цілком справедливий, то справа наша цілком безнадійна. Один Бог є наше спасення, і коли Він нас підведе — бодай найменшою мірою, — нам більше нема куди звернутися.