Jinsi ya Kushughulika na Nafsi Zinazohangaika

NIMETAMANI kwa muda mrefu kusema maneno machache juu ya jambo la kushughulika na wanaohangaika. Inaonekana kwangu kwamba ikiwa kuna kazi moja katika shamba la mizabibu iliyo muhimu kuliko nyingine, ni ile ya kuziongoza nafsi katika saa hii, iliyo ya hatari kuu kuliko zote katika uhai wao. Kosa hapa huenda likathibitika kuwa kosa la kuangamiza, likinyausha furaha yote na nguvu yote ya maisha yatakayofuata.

Naogopa kwamba maelfu wamekosea hapa. Mguso wa hisia tu umedhaniwa kuwa ni kusadikishwa dhambi, na imani ya akili imedhaniwa kuwa imani iokoayo ya moyo; ndiyo sababu kuna Ukristo mwingi wa bandia ulioenea kati yetu.

Katika kushughulika kwetu kote na nafsi zinazohangaika, tunapaswa kuwa waangalifu sana, kwanza kabisa kugundua hali yao halisi kuhusu dhambi. Katika maamsho yote ya kiroho daima kuna watu wengi walioamshwa nusu, na walioguswa kiasi cha kutosha kuwafanya wahangaike, kama yule mtawala kijana na Agripa, lakini ambao, kama wao, hawajaguswa kiasi cha kuwafanya wawe tayari kuziacha dhambi zao. Watu wa namna hii mara nyingi hujitokeza kama wenye kutubu wanaotaka kuokolewa, na mara nyingi mno wale wanaopaswa kushughulika nao, badala ya kugundua hali yao halisi, na kufanya kazi pamoja na Roho Mtakatifu ili kukuza kusadikishwa kwao na kuwasukuma mpaka wajisalimishe kweli kwa Mungu, huanza mara moja kuzungumza juu ya Kristo kuwa amelipa deni lao na kuwafanyia kila kitu, hata kwamba hawana la kufanya ila kuamini, nao wameokoka. Basi inaonekana kwangu kwamba ili kuzuia kosa baya kama hilo, pamoja na matokeo yake yote ya uchungu, kila mtu anayeshughulika na nafsi anapaswa kuwa na ufahamu ulio wazi na dhahiri wa masharti ambayo kwayo peke yake Mungu huwasamehe na kuwapokea wenye dhambi wanaotubu. Masharti haya yamekuwa yale yale siku zote, na lazima yabaki yale yale milele, kwa kuwa kanuni za utawala wa Kimungu haziwezi kubadilika kamwe.

Kwa hiyo tunaona kwamba, katika zama ya agano la kale na la jipya pia, SHARTI LA MUNGU LISILOBADILIKA LA MSAMAHA NI KUUACHA UOVU.

"Mtu mbaya na aache njia yake, na mtu asiye haki aache mawazo yake; na amrudie Bwana, naye atamrehemu; na arejee kwa Mungu wetu, naye atamsamehe kabisa." Geukeni, geukeni, mziache njia zenu mbaya; kwa maana mbona mtakufa, Ee nyumba ya Israeli?" "Je! mimi nina furaha yo yote katika kufa kwake mtu mwovu? asema Bwana MUNGU; si afadhali aiache njia yake na kuishi?" Bila shaka waovu, walipaswa wakati ule kurudi kwa njia iliyoamriwa ya dhabihu na sadaka, lakini sharti la kukubaliwa kwa sadaka hiyo, na la kusamehewa kwa mkosaji, lilikuwa kuuacha uovu. Vivyo hivyo sasa; mwenye dhambi lazima amrudie Mungu kwa njia ile mpya iliyo hai, "dhabihu iliyotolewa mara moja," lakini sharti la kukubaliwa kwake kupitia dhabihu hii ni kuuacha uovu. Asipokuwa tayari kuziachilia dhambi zake na kutengwa na sanamu zake, dhabihu ya Kristo haitamfaidia kitu ila kuiongeza hukumu yake mara kumi. Inashangaza mno kwamba, wakiwa na Biblia mikononi mwao, wengi wanaodai kuwa viongozi wa nafsi wakosee hapa; na, lo! moyo unatoka damu kufikiri matokeo yake. Tunao maelfu waliojidanganya, wanaojihesabu kuwa waaminio, ambao hawakuwahi kujua maumivu ya toba halisi; ambao mioyo yao haijawahi kugeuka kweli kutoka dhambini kuelekea haki, kutoka kwa Shetani kuelekea kwa Mungu, wanaodhani kwamba wameongoka, lakini ambao ni dhahiri hawajawahi kuzaliwa upya: wanaoishi kama watumwa na waabudu wa ulimwengu huku wakidai kuwa watoto wa Mungu; kwa ufupi, wanaojiona kuwa Wakristo hali wangali katika uchungu ulio kama nyongo, na katika kifungo cha uovu. Na tujihadhari tusiwe washiriki wa dhambi za watu wengine katika jambo hili. Na tuazimie mioyoni mwetu kwamba hakuwezi kuwa na kuongoka bila kusadikishwa dhambi, tena kusadikishwa kwa namna inayoifanya nafsi iwe tayari kuuacha uovu. Tukijitupa juu ya Roho ili tupate upole unaohitajika katika kufanya hivyo, tusiogope kuyachunguza majeraha ambayo kila nafsi isiyozaliwa upya imefunikwa nayo, na zaidi ya yote tuepuke kutoa faraja ya uongo na kumsukuma mtafutaji kwenye imani ya akili tu, huku angali ameshikamana na sanamu. Na tukumbuke siku zote kwamba imani iokoayo haiwezekani maadamu tamaa za nafsi zimeelekezwa kwenye yaliyo maovu. Nafsi lazima iamshwe na kusadikishwa kiasi cha kuugeuza uso wake kumwelekea Mungu, na kuitamani kwa nguvu fadhili yake na upendo wake kiasi cha kuwa tayari kuacha uovu wote kama sharti la kuvipata.

Narudia, inashangaza mno kwamba, wakiwa na Biblia mikononi mwao, baadhi ya waalimu wanaweza kuyachanganya hivyo mambo yaliyo tofauti, na "kuligawanya neno la kweli" vibaya hivyo hata kumfanya "Kristo kuwa mhudumu wa dhambi," kwa kuwahubiria "amini tu" watu wanaoishikilia dhambi. Mtawasikia baadhi ya watu hawa wema wakisisitiza kwamba sisi hatuna habari na masharti siku hizi, kwamba toba si lazima kwa imani, n.k. "Amini tu nawe utaokoka." "Yesu alifanya yote, zamani, zamani sana." Kweli! Lakini Yesu alifanya nini? Kazi yake mwenyewe, si yangu? Aliishi, alijitaabisha, alilia, aliteswa, akafa, akanifanyia upatanisho, naye alifanya yote--hata akalia, "Imekwisha;" lakini sisomi popote kwamba "alitubu" na "akamgeukia Mungu," na akatenda "kazi zipasazo toba," na "akaamini" na "akaitii Injili" kwa niaba yangu. Hili anaiamuru kila nafsi ifanye yenyewe, la sivyo iangamie. Njia pekee ambayo Yesu anaelezwa akiwaokoa wanadamu ni kwa "kuwageuza waache maovu yao," na mpaka nafsi iwe tayari kumwacha aiokoe kutoka dhambini, hawezi kuiokoa hata kidogo. Na tujaribu siku zote kugundua kama watafutaji wako tayari, au wanatamani, kuokolewa kutoka uovu, na wanamjia Kristo kwa kusudi hilo, au kama wanatamani tu kuokolewa kutoka jehanamu, na kwa hiyo wanaishikilia dhambi. Hapa ndipo hasa ilipo tofauti kati ya toba ya kweli na toba ya bandia, na juu ya jambo hili hutegemea matokeo, kama tutaleta Kanisani mkiri-dini mwingine tu, Simoni Mchawi, au mtu atakayemfuata Kristo katika kuzaliwa upya kwa roho, moyo wake ukiwa umesafishwa kwa imani iliyo hai. 'Lo,' lakini wengine husema, 'Paulo alimwambia nini mlinzi wa gereza? Hakusema lolote juu ya masharti wala toba, bali tu, 'Amini,' n.k. Najibu kwamba hatujui yote aliyosema Paulo wakati huo, kwa maana katika mstari unaofuata twasoma kwamba "wao (Paulo na Sila) wakamwambia neno la Bwana, yeye na watu wote waliomo nyumbani mwake." Angalia! hili lilikuwa kabla ya kukiri kwake imani na kubatizwa.

Basi ni nani awezaye kusema Neno hili la Bwana lilihusisha mambo mangapi? Bila shaka Mtume alieleza wakati huu, kama nyakati nyingine, ni nini hasa "kuitii kweli" ambako kwa njia yake yule mlinzi wa gereza, sawasawa na wenye kutubu wengine wote, alipaswa kutakaswa. Lakini, tuseme kwamba Mtume hakunena maneno mengine ila "Mwamini Bwana Yesu Kristo," hili lingethibitisha tu kwamba katika tukio hili mahususi hapakuhitajika shauri jingine, kwa sababu mlinzi wa gereza alikuwa tayari amelitayarishiwa. Alikuwa amefika mahali pa kujisalimisha kikamilifu ambapo imani iokoayo huwezekana kwa mara ya kwanza. Mwelekeo mzima wa habari hii unaonyesha kwamba mlinzi wa gereza alikuwa mwenye dhambi aliyeamshwa kabisa, anayetubu kweli, aliyenyenyekezwa sana, tayari kufanya lolote. "akaingia mbio, akaja akitetemeka, akaanguka mbele ya Paulo na Sila, akawaleta nje, akasema, Bwana zangu, yanipasa nifanye nini nipate kuokoka?" Angalia, "akawaleta nje." Alianza mara moja kuzaa matunda yapasayo toba. Tetemeko la nchi lilikuwa limevirarua vitambaa vilivyofunga macho yake, na Roho, kwa njia ya tetemeko hilo, alikuwa ameitikisa nafsi yake yenye hatia na kumfanya aitambue hatari yake mikononi mwa Mungu awezaye kulipiza kisasi mabaya waliyotendewa watu wake kwa namna kama hiyo.

Alikuwa amesadikishwa kwa kina hivyo, amegeuzwa kabisa hivyo "kutoka gizani kuingia nuruni," hata akawa tayari kufanya lolote. Hakuona haya kuukiri uovu wake--kupiga magoti mbele ya wafungwa wake na kuwasihi wamwonyeshe la kufanya. Na kama Paulo angemwambia, kama Yesu alivyomwambia yule mtawala kijana, auze mali zake na kuwapa maskini, hakuna shaka yoyote kwamba angeikubali amri hiyo mara moja, kama Zakayo alivyoukubali wajibu wa kurudisha alivyodhulumu. Bidii kuu ya ishara yake na ya swali lake inaonyesha kwamba alikuwa tayari kuokolewa kwa gharama yoyote--tayari kufanya lolote--na, kwa hiyo, hakuna kilichobaki kufanywa ila kuamini.

Basi, popote tunapoipata nafsi katika hali hii, na iwe ndiyo fursa yetu kuu kabisa--furaha yetu kuu--kumwonyesha Mwana-Kondoo wa Mungu, na kumwonyesha njia ya imani kwa ukamilifu zaidi; lakini, lo! na tujihadhari tusifanye hivyo (isipokuwa kama kichocheo cha kujisalimisha) mpaka hali hii ifikiwe. Na tujihadhari na imani ya nadharia au ya hisia tu, inayouacha moyo bila kuoshwa, bila kufanywa upya, bila kutakaswa. Ni hapa hasa ambapo maelfu hupata imani ya mashetani, iliyo kama mwili usio na roho--imekufa! Kutoka katika shina hili la uchungu huchipuka karibu Uantinomia wote wa zama hii. Kwa tope hili lisilokorogwa vema la yule nyoka wa zamani nusu ya jengo la Kanisa linalokiri dini limeunganishwa pamoja. Na tulikatae kwa dharau, na kuzionya nafsi dhidi yake.

Na tuuzingatie UTARATIBU WA MUNGU katika kushughulika kwetu na nafsi. Yeye ndiye aliyeziumba, naye anajua vizuri kuliko wote jinsi ya kuzichambua. Inashangaza kwamba tofauti yoyote ya maoni imeweza kuenea juu ya jambo hili, ilhali kuna vifungu vilivyo wazi, kamili, na vinavyohusika moja kwa moja kama Matendo 26:18, 20. Hakika Bwana wetu aliyetukuzwa aliielewa hali ya asili ya nafsi ya mwanadamu, na alijua vizuri kuliko wote njia au utaratibu ambao kweli yake na roho yake hufanya kazi juu yake.

Kuna mambo mawili matatu yanayokipa kifungu hiki uzito wa pekee. Kinatoka kinywani mwa Bwana wetu aliyefufuka. Kilitolewa baada ya zama ya Injili kufunguliwa katika ukamilifu wake wote. Kilitolewa kwa Paulo, mfafanuzi mkuu wa fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani, na kwa hiyo maoni yake juu ya imani hayangeweza kupingana na mafundisho yake.

Kilihusu Wayahudi na Mataifa sawasawa. "Uwafumbue macho yao"--kuwaamsha na kuwafanya waitambue hatari yao kama wenye dhambi, "na kuwageuza waiache giza"--au uovu--"na kuielekea nuru"--au haki--yaani, kutoka kuuchagua au kuukumbatia uovu, hadi kuichagua au kuikumbatia haki, na "Waziache nguvu za Shetani na kumwelekea Mungu"--yaani, kutoka kuwa wamekabidhiwa kwa nguvu za Shetani hadi kujikabidhi kwa nguvu za Mungu. "Ili wapate msamaha wa dhambi na urithi kati ya wale waliotakaswa kwa imani iliyo ndani yangu.' Angalia hapa ni mambo mangapi yanayopaswa kufanyika ndani ya nafsi kabla haijaweza kupokea msamaha wa dhambi. Macho yake lazima yafumbuliwe--yaone nini? Dhambi yake yenyewe na hatari yake na taabu yake. Kisha, ikiyaona hayo, lazima igeuzwe kabisa kutoka kuukumbatia au kuutamani uovu, hadi kuikumbatia au kuitamani haki (ingawa bado haina nguvu ya KUTENDA, lazima ichague na kuitamani haki). Mwelekeo wa NIA LAZIMA UBADILIKE kuhusu uovu na wema. Lazima igeuke kutoka kimoja kwenda kingine katika kusudi na tamaa. Kisha "lazima igeuzwe kutoka kukabidhiwa kwa nguvu za Shetani kumwelekea Mungu." Lazima imkane Shetani kama mtawala wake halali, na angalau IKUSUDIE kujiweka chini ya nguvu za Mungu. Na haya yote ili ipate kupokea msamaha wa dhambi. Hili limefanywa sharti lisiloepukika la kupokea kwake msamaha. Basi, nashikilia kwamba hii ndiyo tafsiri pekee inayowezekana ya andiko hili muhimu, si tu la tafsiri yetu bali la lugha ya asili katika usafi wake wote; na ikiwa ndivyo, nadharia ile inayosema kwamba hakuna masharti, na kwamba toba na kuuacha uovu na kuchagua mema si lazima kwa imani iokoayo, inakuwaje! Tena, tunaona katika mstari wa 18 jinsi Paulo alivyouelewa kihalisi, na jinsi alivyoufuata kwa utii kamili, utaratibu huu wa Kimungu, kwa maana anasema kwamba "naliwahubiri kwanza wale wa Dameski, na wa Yerusalemu, na katika nchi yote ya Uyahudi, kisha na kwa Mataifa nao, kwamba watubu na kumgeukia Mungu, wakizitenda kazi zipasazo toba."

Basi, hakika Paulo alijua alichokihubiri, na hapangeweza kuwa na mapingamizi yoyote akilini mwake kati ya masharti haya ya lazima ya imani, na imani yenyewe. Kwa hiyo, anaposema kwamba imani peke yake ndiyo inayohitajika kwa kuhesabiwa haki kwa mwenye dhambi, lazima siku zote anakisia kwamba masharti haya yametimizwa, la sivyo anajipinga mwenyewe na kuuweka kando utaratibu wa agizo hili la Kimungu.

Najua kwamba Paulo hufundisha kwamba imani peke yake ndiyo mkono unaomshika Kristo, lakini bila shaka anakisia kwamba miguu ya toba na ya kujisalimisha imeileta nafsi karibu kiasi cha kutosha kwa mkono huu kumfikia; kwa maneno mengine, kwamba, kwa nguvu ya Roho, mtu amehakikishwa kwa habari ya dhambi, na haki, na hukumu, kiasi cha kuwa tayari kuiacha kila njia mbaya, na kukimbilia kuyashika matumaini yaliyowekwa mbele yake. Ni vigumu kuwaza jinsi wazo lolote la msamaha na upatanisho lisilokisia kwanza masharti haya linavyoweza kuenea katika Kanisa, kwa kuwa Yesu aliliweka tena na tena kama kanuni ya msingi kwamba hakuna mtu awezaye kuwa mwanafunzi wake, wala kumfuata, mpaka awe tayari kukana kila kitu, na kila mtu, kinachopingana na upendo wake mkuu na utawala wake ndani ya nafsi (Luka 14:26, 30; Mathayo 5:29, 30; 10:37). Tunaona pia kwamba Mitume sikuzote walitenda kwa msingi wa kukisia kwamba mpaka nafsi igeuke kutoka uovu kumwelekea Mungu haiwezi kuamini (Matendo 24:25). Ningeuliza, Kwa nini Paulo hakumsihi Feliki amwamini Bwana Yesu? Alitetemeka, kama alivyotetemeka mlinzi wa gereza. Sababu iko wazi--hakujisalimisha kwa Mungu na kuiacha dhambi (Matendo 8:22, 23; Matendo 20:21; Luka 24:47; Matendo 5:31; Warumi 1:18; Warumi 2:3-10.) Kanuni iliyowekwa katika maandiko haya inatambuliwa na Yesu katika jumbe zake kwa yale makanisa saba: hakuna ahadi ya msamaha, hata kwa waliorudi nyuma, bila toba ya namna inayoongoza kwenye kuuweka mbali uovu. Basi, hiki ndicho kipimo cha toba halisi, KUWA TAYARI KUIWEKA MBALI DHAMBI. Mpaka hili lifikiwe, tusithubutu kujaribu kuifariji nafsi yoyote, kwa maana kwa kufanya hivyo hatutakuwa watenda kazi pamoja na Mungu, bali vyombo vya Shetani, tukifanya hasa lile analotaka lifanyike. Rafiki zangu wapendwa, yatafakarini mapendekezo haya: yanastahimili kuchunguzwa. Linganisheni kwa makini Andiko na Andiko katika jambo hili, mkitafuta nuru ya Roho Mtakatifu, nanyi mtaepushwa na kuiponya jeraha ya watu wa Bwana kwa juujuu tu--na kuongeza hesabu ya wale walio na mfano wa utauwa bila nguvu zake.

Hatua inayofuata iliyo muhimu katika kushughulika na nafsi zinazohangaika ni kuwaonyesha LENGO HALISI LA IMANI, ambalo ni KRISTO YESU MWENYEWE, wala si ushuhuda wa Kimungu juu yake tu.

Kuna tofauti kubwa mno kati ya malengo haya mawili ya imani. Moja huishia katika akili, jingine huusafisha moyo. Njia ile ya kuziongoza nafsi kwenye imani inayoiwasilisha kweli kama mfumo, au tamko, ambalo kwa kulipokea au kuliamini nafsi inapaswa kujihesabu kuwa imeokoka, hushindwa kuileta nafsi kukutana na Kristo aliye hai na wa kibinafsi, wala haina kanuni ya uhai ya kuipandikiza katika mzabibu kama tawi lililo hai.

Kweli, ushuhuda wa Kimungu juu ya Kristo lazima upokewe na kuaminiwa; lakini huo si lengo la mwisho la imani, bali ni njia tu ambayo kwa hiyo tumaini la nafsi linapaswa kuhamishiwa kwa Yule aliye hai anayeshuhudiwa. Hapa linatokea kosa jingine la kuangamiza la siku hizi, ambalo kwa sababu yake, naogopa, wengi hawamtambui kamwe Mungu mwingine ila Biblia, wala Mwokozi mwingine ila kuamini herufi yake kwa akili tu, kusiko na nguvu. Wanaiamini kweli juu ya Kristo, juu ya maisha yake na kifo chake, dhabihu yake na maombezi yake; wanaamini, kama watafutaji wanavyoniambia mara nyingi, kwamba Yesu alikufa kwa ajili yao na kwamba anawaombea; lakini hawaamini kwamba dhabihu yake kwa kweli inamridhisha Baba kwa ajili ya dhambi zao, au kwamba maombezi yake yanafaulu mbele za Mungu kwa ajili yao kiasi kwamba sasa hivi kwa kweli anawasamehe na kuwapokea kwa sababu hiyo. Kama wangeamini hili. bila shaka wasiwasi wao ungekoma mara moja, nao wangeanza kuuimba wimbo mpya wa sifa na shukrani.

Mara nyingi mno akili hushughulishwa na nadharia ya kweli ya Kimungu badala ya Yule aliye hai ambaye kweli hiyo inamdhihirisha. Basi, inaonekana wazi kwangu kwamba ushuhuda wa Kimungu juu ya Kristo waweza kuaminiwa, na mara nyingi huaminiwa, bila kuwepo chembe ya tumaini liokoalo ndani yake kama Mwokozi wa kibinafsi. Hapa ndipo ilipo siri ya watu wengi wanaoonekana kuwa waaminio na wacha Mungu, lakini wanaoishi katika uasi wa kudumu dhidi ya Mungu. Akili zao zimesadikishwa kweli, na hisia zao mara nyingi huchochewa nayo; lakini hawana uzima, hawana nguvu ya kiroho ndani yao ya kuyapinga majaribu wala kuishi juu ya ulimwengu, kwa sababu imani yao haimkumbatii Mwokozi aliye hai awezaye kuwaokoa kabisa, bali kweli juu yake tu.

Chukua mfano. Tuseme wewe ni mgonjwa karibu kufa. Rafiki analeta kwako ushuhuda juu ya tabibu fulani wa ajabu aliyeponya wagonjwa wengi wa namna hiyo, na ambaye anaweza kabisa na yu radhi kulishughulikia jambo lako. Basi, waweza kuipokea habari ya rafiki yako juu ya ustadi na mafanikio ya matibabu ya tabibu huyu, na waweza kuiamini kabisa, na bado kukawa na sababu fulani inayokufanya usite kujitia mikononi mwake na kumwamini kwa uhai wako. Waweza kuamini yote yanayosemwa juu yake, na bado ukashindwa kumtegemea yeye mwenyewe kiasi cha kujitoa kabisa katika uwezo wake. Vivyo hivyo wako wengi wanaoamini ushuhuda wa Mungu juu ya Mwanawe, kwamba Yesu amefanya upatanisho kwa ajili ya dhambi yao, na kwamba matibabu yake yangewaponya ugonjwa wake, lakini hawamtegemei awafanyie hivyo--la, hata kwa dakika moja. Hapa ndipo ilipo tofauti kati ya imani iliyokufa na imani iliyo hai; kati ya imani iliyolala bure juu ya rafu za akili, au inayobubujika juu ya mawimbi ya hisia tu, na ile inayoifanya nafsi upya katika haki, na kuifanya makao ya Kristo akaaye ndani.

Neno imani linatumika kwa maana kadhaa tofauti katika Maandiko, lakini linapotumiwa kueleza tendo lile ambalo kwa njia yake nafsi huhesabiwa haki mbele za Mungu, na kufanywa upya na Roho wake, siku zote humaanisha kumtegemea, au kujikabidhi kwa, Mwokozi aliye hai. Neno linalotumika kuonyesha tumaini hili wakati mwingine limetafsiriwa "kujiaminisha," kama katika Yohana 2:24: "Lakini Yesu hakujiaminisha kwao, kwa sababu aliwajua wote." Hakuwaamini, wala hakuwaaminia nafsi yake--hakujikabidhi katika uwezo wao. Hili ndilo hasa Mungu analomtaka mwenye dhambi kufanya ili aokolewe--kujikabidhi kwa uaminifu na uweza wa Yesu. Tena, tunalo neno lile lile katika Luka 16:11: "Kama ninyi hamkuwa waaminifu katika Mamoni ya udhalimu, ni nani atakayewaaminia utajiri wa kweli"--ni nani atakayekabidhi katika ulinzi wenu, au mamlaka yenu, utajiri wa kweli.

Basi, ni dhahiri kwamba wazo la Kimaandiko la imani iokoayo ni kujikabidhi kabisa kwa utu wote katika uaminifu na uweza wa Yesu, wala si kuamini tu, hata kukiwa kuamini kwa uthabiti namna gani, habari za mambo fulani juu yake. Naweza kuamini kwamba yeye ni Mwokozi--kwamba alikufa kwa ajili yangu--kwamba ananiombea--kwamba ameahidi kuniokoa, kama maelfu wanavyoamini; na bado nikawa sina tumaini lolote kwake kama anayenifanyia haya yote sasa, na kwa hiyo nisipate utomvu wowote, wala uwezo wowote wa kiroho, kutoka kwake.

Imani iokoayo ni kumtegemea kwa uthabiti Yesu mwenyewe, na kuikabidhi nafsi kwake kwa tendo lisiloyumba la kumwamini kwa yote ambayo Biblia inamwonyesha kuwa, kama Mkombozi na Mwokozi wa wanadamu "Kwa maana najua ni nani niliyemwamini, tena nina hakika ya kwamba yeye aweza kukilinda kile nilichokiweka amana kwake hata siku ile" (2 Timotheo 1:12). Na mara tumaini hili linapotumika, ushuhuda wa Roho hutolewa juu ya kufanywa wana, na nafsi hujua kwamba imepita kutoka mautini kuingia uzimani. Bila shaka tumaini hili hutumika kupitia ushuhuda wa Mungu juu ya Mwanawe, lakini MWANA ndiye lengo la tumaini, wala si ushuhuda peke yake. Hili ni muhimu mno kulikumbuka katika juhudi zetu za kuziongoza nafsi kwenye imani iokoayo.

Na sasa linakuwa swali la maslahi makuu kabisa--jinsi iliyo bora ya kuwaongoza wenye dhambi wanaotubu kweli ili walitumie tumaini hili. Jambo la kwanza la kufanywa kwa kawaida ni kumwonyesha Yesu kama aliye radhi kuikabili hali ya kukata tamaa ambayo mwenye dhambi ameitambua, kwa kuwa kila mwenye kutubu kweli hujiona kuwa mkuu wa wenye dhambi, na hali yake kuwa mbaya kwa namna ya pekee. Tunapaswa kujaribu kumwonyesha kwamba suala la wokovu halitegemei ukubwa au udogo wa hatia ya mwenye dhambi, bali juu ya jambo hili, kama anampokea Yesu kuwa upatanisho utoshao kwa ajili yake. Tunapaswa kujaribu kumwonyesha jinsi karibu mifano yote ya kuongoka iliyoandikwa katika Biblia ilikuwa ya wenye dhambi wakubwa, na jinsi Yesu alivyokuja kukitafuta kile kilichopotea kabisa, na jinsi vilindi vya upendo wake vinavyoweza kuonyeshwa tu katika hali zilizo mbaya sana.

Tukiisha kufaulu kuiongoza nafsi kuutambua utoshelevu wa upatanisho kuyafunika, na utayari wa Yesu kuyasamehe, yaliyopita, kutoamini kwa kawaida hujishikiza juu ya yajayo, na mtafutaji atasema, 'Lo! lakini hata kama ningesamehewa, ningeanguka tena dhambini.' Sasa ndio wakati wa kuileta nafsi uso kwa uso na Mwokozi aliye hai, wa kibinafsi. Lazima tuonyeshe UWEZO wa Kristo wa kuwaokoa kabisa--kwa kadiri ya mahitaji na hali za nafsi--wote wamjiao Mungu kwa yeye. Lazima tulielekeze jicho la nafsi kwa Yesu, si kama dhabihu tu bali kama MWOKOZI, Mkombozi, Rafiki Mwenyezi, aliyeahidi kukaa na kudumu pamoja na mwamini, akimwokoa mikononi mwa adui zake wote. Tusikate tamaa mpaka, kwa msaada wa Roho, tuweze kuiongoza nafsi kutazamia kwa Yesu kujaziwa mahitaji yake yote. Hili likishatimizwa, tunapaswa kuiongoza nafsi mbele ili imdai Mwokozi huyu SASA.

Nikiwa nimefika mahali hapa, mara nyingine nimeona inasaidia sana kuuliza, 'Vema, basi, Yesu aliwasamehe na kuwapokea lini wale waliotubu waliomjia katika siku za mwili wake?' Nikingoja jibu, na hivyo kuilazimisha akili ielekee jambo hilo, kwa kawaida mtafutaji atasema, 'Nadhani ni walipomjia.' Najibu, Bila shaka huo ndio uliokuwa wakati pekee wa kuwapokea--walipokuja, si saa moja kabla wala saa moja baadaye, bali wakati ule ule walipokuja, na ndivyo ilivyo sasa. Huwapokea wenye dhambi wanaorudi wanapokuja. Basi, wewe unakuja, ukiungama na kuziacha dhambi zako zote, nawe u tayari kumfuata popote atakapokuongoza. Je, anakupokea? Alisema hatakutupa nje kamwe ukija. Je, anakutupa nje? Kwa kawaida mwenye kutubu atasema, 'La, nategemea hapana.' Basi anafanya nini? Lazima. ama akupokee ama akutupe nje sasa hivi, kwa sababu unakuja sasa hivi. Ni lipi? Mara nyingine tunapata jibu, 'Natarajia kwamba ananipokea.' Ndipo tunajaribu kuonyesha kwamba hapa si mahali pa kutarajia tu. KUTARAJIA tu kwamba Yesu anamaanisha anachosema ni kumtukana na kumfukuza. Lazima umtegemee na kuamini sasa kwamba anakupokea. Lo, ni mapambano mangapi nimeyashuhudia mara nyingi mahali hapa hapa! Shetani anaielewa nguvu ya kujikabidhi huku, naye hulipinga kwa ujanja wake wote na uovu wake; lakini tukiwa imara, na tumevikwa nguvu ya Roho, na kwa kudumu na bila kulegeza tukiisukuma nafsi hadi kufikia kumtegemea sasa hivi, matokeo ni hakika. Hukumu huondolewa, nuru huipambazukia nafsi, na wimbo mpya hububujika wenyewe midomoni, yaani sifa na shukrani kwa Mungu wetu.

Katika hali nyingine inahitaji huruma, busara, na uthabiti si kidogo kuyakabili madanganyo ya kutoamini na hila za Shetani hata katika kushughulika na nafsi zilizo na unyofu mkubwa na zilizojisalimisha kweli. Hofu ya kudanganyika kwa kawaida ni mojawapo ya magumu makubwa kuliko yote. Katika hali kama hizo ni vema kumweleza mwenye kutubu kwamba hakuna msingi wa hofu hii, kwa kuwa njia hii ya wokovu imeamriwa na Mungu mwenyewe, na kwamba, ingawa inaonekana ni njia rahisi ya kuokolewa, baada ya kuishi muda mrefu hivyo katika dhambi na uasi--urahisi wake wote uko upande wa mwenye dhambi, wala si upande wa Mwokozi--tunapaswa kueleza ni kwa gharama ya kutisha kiasi gani ya dhabihu na mateso kwa Mwana wa Mungu njia hii nyepesi, rahisi, ilifunguliwa, na jinsi ilivyo kukosa shukrani kuikataa, kana kwamba ni njema mno isiweze kuwa ya kweli, kwa sababu tu Mungu ameifanya iwe nyepesi hivyo.

Ni vema kumtia moyo mtafutaji amtegemee Kristo kwa kumkumbusha kwamba kila nafsi iliyookolewa kweli duniani, na kila roho iliyokombolewa mbinguni, iliokolewa kwa njia hii--kwa imani nyepesi peke yake. Mara nyingi inasaidia sana kumfanya mwenye kutubu atumie lugha ya imani kwa midomo yake, hata kabla moyo wake haujaweza kuifuata kikamilifu. Nimewaona wengi wakiinuka kuingia katika imani, huku wakirudia baada yangu andiko, likiwa limewekwa katika nafsi ya kwanza, "Alijeruhiwa kwa makosa yangu," n.k.; au, 'Umesema, Yeye ajaye kwako hutamtupa nje kamwe. Bwana, naja; hunitupi nje; unanipokea;' au, "Imetimia--mapatano makuu yametimia; Mimi ni wa Bwana wangu, naye ni wangu;" au, "Naweza kuamini--naamini--kwamba Yesu ananiokoa sasa," wakirudia vifungu au beti kama hizo tena na tena mpaka moyo unaufuata ulimi na hatua ya kujitosa inachukuliwa.

Bila shaka hatuwezi kutoa mashauri kwa kila hali ya mtu mmoja mmoja; kuna tofauti kubwa katika tabia na hali za watu mbalimbali, zinazohitaji matibabu yaliyorekebishwa kwa hekima papo hapo, jambo ambalo Roho peke yake aweza kutujalia. Lakini na tuwe tu wazi na waaminifu katika mambo yale mawili makuu ya TOBA YA KWELI NA KAMILI, na KUMTEGEMEA MWOKOZI ALIYE HAI kwa ufahamu na bila kusita, na kila swali dogo litajibiwa kwa urahisi, na nafsi ambazo Bwana atatuheshimu kwa kuzileta katika jamaa yake hazitakuwa mizuka iliyozaliwa mfu ya hisia tupu zisizo na nguvu; bali wanaume na wanawake wenye nguvu, hodari, wanaoubeba msalaba, wanaomheshimu Kristo, wanaozivuta nafsi, wawezao kuifungua mbingu na kuitikisa jehanamu kwa imani yao na juhudi yao na bidii yao katika ufalme wa Mkombozi wetu.