Watchman Nee

Ile “Basi” ya Waefeso

Baada ya sura tatu za kutangaza yale Mungu aliyoyatenda, Paulo hugeukia mwenendo wa mwaminio: “Basi, mimi niliye mfungwa katika Bwana, nawasihi mwenende kama inavyostahili wito ule mlioitiwa” (Waefeso 4:1).

Watchman Nee aliujenga msogeo wa pili wa Sit, Walk, Stand kuzunguka neno hili: enenda. Mkristo aliyejifunza kupumzika katika Kristo hakai bila kutembea. Neema huumba namna ya maisha.

Neno “basi” ni la lazima. Maadili ya Kikristo si kanuni zinazoelea peke yao zilizowekwa juu ya wageni. Ni mfano wa jamaa unaotarajiwa kwa wale walioingizwa katika nyumba ya Mungu. Paulo hasemi, Enenda kwa kustahili ili upate kuitwa. Asema, Enenda kwa kustahili wito uliokwisha pokelewa.

Nee aliona hili kama dawa kwa usheria na kwa uzembe pia. Usheria hutenganisha utii na neema na kuufanya mwenendo ngazi kuelekea kukubaliwa. Uzembe hutenganisha neema na utii na kuchukua kukubaliwa kama ruhusa ya kubaki bila kubadilika. Waefeso hukataa yote mawili.

“Maana tu kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu, tutende matendo mema” (Waefeso 2:10). Matendo hayaumbi uumbaji mpya; uumbaji mpya huzaa matendo.

Kwa hiyo kuenenda kwa Kikristo huwa udhihirisho unaoonekana wa nafasi isiyoonekana.

Unyenyekevu, Upole, Uvumilivu

Maelezo ya kwanza ya Paulo ya kuenenda kwa kustahili si werevu, ujasiri, ustadi wa kimafundisho, au nguvu za miujiza. Ni “kwa unyenyekevu wote na upole, kwa uvumilivu, mkichukuliana katika upendo” (Waefeso 4:2).

Uroho wa Nee wakati mwingine hukumbukwa kwa dhana za juu — uzima wa ufufuo, mamlaka ya kiroho, mshindi, nafasi ya mbinguni. Lakini Agano Jipya hujaribu lugha yote iliyoinuka kwa unyenyekevu wa kawaida.

Unyenyekevu hukataa haja ya kuwa bora kuliko wengine. Upole ni nguvu iliyo chini ya utawala wa Mungu. Uvumilivu huwapa watu muda. Kuchukuliana hutoa nafasi kwa kazi ya neema ambayo haijakamilika ndani ya wengine.

Sifa hizi ni za lazima kwa sababu kanisa lina wenye dhambi waliokombolewa wanaobadilishwa. Theolojia yoyote ya kanisa inayotaka kila mtu awe rahisi kuishi naye kabla umoja hujawezekana kamwe haitazaa kanisa.

Paulo asema waaminio wapaswa kufanya “bidii kuuhifadhi umoja wa Roho katika kifungo cha amani” (Waefeso 4:3). Hawaumbi umoja; Roho ameuumba Mwili mmoja. Kazi yao ni kuuhifadhi.

Maono ya Nee ya kupinga madhehebu yalitwaa sana kutoka jambo hili. Hata hivyo Waefeso huweka uhifadhi wa umoja katika muktadha wa unyenyekevu, saburi, na upendo. Theolojia sahihi ya kanisa pasipo fadhila hizi hujipinga yenyewe.

Mtu aweza kubishana kwa shauku kwa ajili ya Mwili mmoja huku akiwatendea Wakristo wenzake kwa dharau. Kwa kufanya hivyo, anakana kwa mwenendo fundisho analotetea kwa maneno.

Mwili Mmoja, Roho Mmoja, Bwana Mmoja

“Mwili mmoja, na Roho mmoja… Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja; Mungu mmoja, naye ni Baba wa wote” (Waefeso 4:4-6).

Nee aliuchukua umoja huu kuwa wa kadiri. Wakristo hawawi wamoja kwa kujiunga na shirika lile lile; ni wamoja kwa sababu wanashiriki Kristo yule yule na Roho yule yule.

Kweli hii ina matokeo makubwa. Mwaminio wa madhehebu mengine ambaye kweli ni wa Kristo yu karibu zaidi nasi kiroho kuliko asiyeamini anayeshiriki utaifa wetu, siasa, elimu, au utamaduni. Kristo huumba udugu wa kina zaidi.

Nee alitaka mwenendo wa kanisa uukiri ukweli huo. Alipinga majina yaliyowagawa waaminio kulingana na waanzilishi au mafundisho ya pili. Maono yake huoana na ombi la Yesu “ili wote wawe na umoja” (Yohana 17:21).

Lakini umoja si sawa na kutojali mafundisho. Agano Jipya pia huliamuru kanisa kuilinda injili, kukataa mafundisho ya uongo juu ya Kristo, na kutekeleza nidhamu. “Imani moja” ina maudhui.

Changamoto ni kutofautisha mambo ya msingi yanayofafanua ushirika wa Kikristo na imani za pili ambazo kwazo waaminio waweza kutofautiana. Nee wakati mwingine aliuchora mstari huo kwa namna tofauti na Wakristo wengine, hasa kuhusu ubatizo, msingi wa kanisa la mahali, na ushirika wa meza. Historia ya vuguvugu lake mwenyewe huonyesha jinsi kazi hiyo ilivyo ngumu.

Kanuni ya kudumu ni kwamba ushirika wapaswa kuanza na yale Mungu aliyoyatenda katika kuwafanya waaminio kuwa wamoja, si na uwezo wetu wa kujenga taasisi kubwa vya kutosha kuwatosheleza.

Vipawa Hutolewa kwa Ajili ya Mwili

Paulo husonga kutoka umoja hadi tofauti: “Lakini kila mmoja wetu alipewa neema kwa kadiri ya kipimo cha kipawa chake Kristo” (Waefeso 4:7).

Mwili mmoja haumaanishi kufanana kila mtu. Kristo hugawa vipawa.

Nee alisisitiza sana utendaji-kazi wa kila kiungo. Viongozi peke yao hawaufanyi Mwili huku Wakristo wa kawaida wakihudhuria tu. Kila kiungo kina nafasi katika uhai na utumishi wa kanisa.

Waefeso huorodhesha mitume, manabii, wainjilisti, wachungaji na waalimu, waliotolewa “kwa kusudi la kuwakamilisha watakatifu, hata kazi ya huduma itendeke, hata mwili wa Kristo ujengwe” (Waefeso 4:12).

Uwekaji wa alama za usomaji na tafsiri ya mstari huu umejadiliwa, lakini msogeo mpana ni wazi: viongozi wenye vipawa huwakamilisha watakatifu, na Mwili hujengwa huku viungo vikitenda kazi.

Makusanyiko ya Nee yalijaribu kudhihirisha hili kupitia mikutano ya kushirikiana na huduma ya walei. Kanuni hubaki na maana hata katika makanisa yenye ibada zilizopangwa zaidi. Swali ni kama waaminio wanakamilishwa kuhudumu nje ya jukwaa.

Kanisa laweza kuwa na mahubiri bora na bado likawa changa ikiwa viungo havijifunzi kamwe kuomba pamoja na wanaoteseka, kueleza injili, kuwafunza waaminio wachanga, kupatanisha migogoro, kutumia vipawa vya rohoni, na kuwahudumia jirani.

Lengo ni “mtu mkamilifu, hata kufikia kimo cha utimilifu wa Kristo” (Waefeso 4:13). Ukomavu wa kiroho hupimwa kwa kufanana na Kristo, si kwa ustadi wa kitaasisi.

Si Watoto Wachanga Tena

Paulo anataka waaminio wawe “si watoto wachanga tena, tukitupwa huku na huku, na kuchukuliwa na kila upepo wa elimu” (Waefeso 4:14).

Nee aliishi katika ulimwengu wa Kikristo uliojaa vuguvugu, mipango ya kinabii, mafundisho ya utakatifu, miito ya kimisionari, madai ya kimadhehebu, na vikundi vipya vya kidini. Alisoma kwa mapana na yeye mwenyewe alikuwa mvumbuzi hodari wa kitheolojia. Kwa hiyo alijua thamani na hatari ya mambo mapya ya kiroho.

Uchanga huvutika kirahisi. Hukosea kwa kuchukua ukali kuwa ukweli, jambo jipya kuwa ufunuo, kujiamini kuwa mamlaka, na msamiati usio wa kawaida kuwa kina.

Jibu la Paulo si kutokuamini bali ukomavu kupitia kweli na upendo: “bali tuishike kweli katika upendo na kukua hata tumfikie yeye katika yote, yeye aliye kichwa, Kristo” (Waefeso 4:15).

Kweli pasipo upendo yaweza kuwa silaha. Upendo pasipo kweli huwa hisia tupu. Kukua kunahitaji vyote viwili.

Mstari huu pia hutoa ulinzi wa kumsoma Nee. Mafundisho yake yapaswa kujaribiwa, si kustaajabiwa tu. Jibu sahihi kwa mwalimu mwenye kipawa si uaminifu usio na uchambuzi bali utambuzi wa shukrani chini ya Maandiko.

Nee mwenyewe aliwahimiza waaminio walijue Neno. Hakuna mwanafunzi wa baadaye amheshimuye kwa kuvichukua vitabu vyake kama kanuni ya pili ya Maandiko.

Utoaji wa Kila Kiungo

Waefeso huuchora Mwili “ukiungwa na kushikamanishwa kwa msaada wa kila kiungo, kwa kadiri ya utendaji wa kila sehemu moja moja” (Waefeso 4:16).

Nee alipenda neno utoaji. Mahusiano ya Kikristo si viunganishi vya kiutawala tu. Viungo hupokea Kristo na kumhudumu Kristo mmoja kwa mwenzake.

Mfano huu hudokeza kutegemeana. Mkono uliotenganishwa na mwili hauwezi kubaki wa afya kwa kusisitiza haki zake za kibinafsi. Wala mwili hauwezi kuupuuza mkono.

Nee wakati mwingine alizungumza juu ya “utambuzi wa Mwili” — ufahamu kwamba uhai wa mtu na huduma yake vinakaa ndani ya kiumbe kikubwa zaidi. Hili lilimpinga mfanyakazi wa Kikristo aliyejitegemea anayejenga ufalme wa faragha.

Huduma ya Paulo mwenyewe huakisi kutegemeana. Alimhitaji Barnaba, Sila, Timotheo, Luka, Prisila na Akila, makanisa yaliyoomba na kutoa, na hata waaminio wasiotajwa waliomburudisha. Mamlaka ya kimtume hayakuondoa uhitaji.

Kwa viongozi, hili ni la kunyenyekesha. Kadiri huduma inavyoonekana zaidi, ndivyo inavyokuwa rahisi kudhani kwamba wengine ni upanuzi wa wito wa kiongozi. Waefeso hugeuza picha: kiongozi ni kiungo kimoja kitoacho kile Kristo akitoacho, huku akipokea utoaji wa wengine.

Mwili hukua “kwa kujijenga wenyewe katika upendo” (Waefeso 4:16). Upendo si wa mapambo. Ni hewa ya ukuaji hai.

Kuuvua na Kuuvaa

Paulo sasa huwa wa kimatendo sana. Waaminio wasienende tena “kama Mataifa waenendavyo, katika ubatili wa nia zao” (Waefeso 4:17). Wao “wamejifunza Kristo” kwa namna tofauti.

Kifungu hicho ni cha kushtua. Ukristo si kujifunza tu kanuni za Kikristo; ni kujifunza Kristo.

Paulo huelezea kuuvua utu wa kale na kuuvaa utu mpya, “ulioumbwa kwa namna ya Mungu katika haki na utakatifu wa kweli” (Waefeso 4:24).

Fundisho la Nee la Warumi 6 hujitokeza tena. Utu wa kale umesulubishwa pamoja na Kristo; kwa hiyo mwaminio huvua mwenendo unaohusiana na maisha ya kale na kuvaa mwenendo unaopatana na mapya.

Hili hujumuisha ukweli: “Kwa hiyo, mkiisha kuuvua uongo, semeni kweli kila mtu na jirani yake” (Waefeso 4:25).

Hujumuisha hasira inayonidhamishwa kabla haijawa kishikizo: “Iweni na hasira, ila msitende dhambi; jua lisichwe na uchungu wenu ungali haujawatoka” (Waefeso 4:26).

Hujumuisha kazi ya unyofu na ukarimu: “Mwibaji asiibe tena; bali afadhali afanye juhudi, akitenda kazi iliyo njema… apate kuwa na kitu cha kumgawia mhitaji” (Waefeso 4:28).

Mabadiliko ni ya ajabu. Mwibaji hakomi tu kuiba; mikono yake huwa vyombo vya ukarimu. Neema huelekeza upya uwezo.

Ulimi kama Chombo cha Neema

“Neno lo lote lililo ovu lisitoke vinywani mwenu, bali lililo jema la kumfaa mwenye kuhitaji, ili liwape neema wale wasikiao” (Waefeso 4:29).

Fundisho la Nee juu ya huduma ya kiroho hulifanya mstari huu kuwa wa kuchunguza hasa. Ikiwa utumishi wa Kikristo ni kuutoa uhai wa Kristo, maneno yapaswa kubeba neema.

Hili halimaanishi kwamba usemi lazima uwe wa upole daima kwa sauti. Yesu angeweza kukemea unafiki kwa ukali; Paulo angeweza kukabili kosa. Lakini hata marekebisho yapaswa kulenga kujenga badala ya kujionyesha.

Ulimi hufunua chanzo. Uchongezi waweza kuhisiwa kama ushirika lakini hubomoa. Kejeli yaweza kuficha dharau kama utani. Kujipendekeza hulaghai. Kutia chumvi hutumikia sura. Kweli kali yaweza kutosheleza hasira badala ya kumrudisha ndugu.

Yakobo asema, “Kama mtu hakwazwi katika kunena, huyo ni mtu mkamilifu, awezaye kuuzuia na mwili wake wote” (Yakobo 3:2).

Mtu wa kiroho hujaribiwa katika usemi.

Mtindo mkali wa Nee mwenyewe uliathiri vizazi vya wasomaji. Hatari kwa wanafunzi ni kuiga uhakika bila kushiriki miaka yake ya kufinyangwa. Mamlaka ya kiroho hayaumbwi kwa kunena kwa uhakika.

Ulimi uliokomaa hutawalwa na kweli, upendo, wakati mwafaka, na mahitaji ya msikilizaji.

Kumhuzunisha Roho Mtakatifu

“Wala msimhuzunishe yule Roho Mtakatifu wa Mungu; ambaye kwa yeye mlitiwa muhuri hata siku ya ukombozi” (Waefeso 4:30).

Mstari huu huunganisha uhakika na wajibu. Roho humtia muhuri mwaminio hata ukombozi; hata hivyo mwaminio aweza kumhuzunisha.

Fundisho la kiibada la Nee liliweka umuhimu mkubwa juu ya usikivu kwa Roho. Aliamini kwamba kutotii kwa kudumu kwaweza kufifisha utambuzi wa kiroho.

Muktadha ni dhambi ya mahusiano: uchungu, ghadhabu, hasira, makelele, matukano, na nia mbaya. Twadhani wakati mwingine kwamba twamhuzunisha Roho hasa kwa kupuuza mazoezi ya kimafumbo. Paulo huweka onyo hilo miongoni mwa mahusiano ya kawaida ya kibinadamu.

“Tena iweni wafadhili ninyi kwa ninyi, wenye huruma, mkasameheane kama na Mungu katika Kristo alivyowasamehe ninyi” (Waefeso 4:32).

Uhai wa Roho huonekana kama msamaha.

Kipimo ni injili: “kama na Mungu… alivyowasamehe ninyi.” Msamaha wa Kikristo si kujifanya kosa halikutokea, wala hauondoi daima matokeo au kurejesha imani mara moja. Humaanisha kuachana na kisasi na kusonga kuelekea rehema tuliyoipokea sisi wenyewe.

Kwa Nee, maisha ya kanisa yalikuwa mojawapo ya madarasa makuu ya Mungu kwa mabadiliko kama hayo. Uroho dhahania ni rahisi hadi mtu mwingine anapotujeruhi.

Enendeni katika Upendo

“Basi mfuateni Mungu, kama watoto wapendwa; mkaenende katika upendo, kama Kristo naye alivyowapenda ninyi, akajitoa nafsi yake kwa ajili yetu” (Waefeso 5:1-2).

Kifungu “watoto wapendwa” tena hukita amri katika utambulisho. Twafuata kwa sababu twapendwa.

Fasili ya upendo ni kujitoa kwa Kristo. Upendo si mapenzi tu; huchukua umbo la msalaba.

Fundisho la Nee juu ya kuvunjika linahusika hapa. Utu wa nje huvunjwa si ili kumfanya mtu awe na huzuni au mlegevu bali kumweka huru kutoka kujipenda nafsi ili uhai wa Kristo uweze kuwafikia wengine. Kuvunjika kwa kweli huongeza upendo.

Paulo mara moja huulinganisha upendo na uasherati, uchafu, tamaa, machafu, maneno ya upuzi, na mzaha wa aibu (Waefeso 5:3-4). Upendo una mipaka ya kimaadili. Haubatizi tamaa.

Hili ni la maana katika zama ambazo mara nyingi hufasili upendo kama kuidhinisha shauku. Upendo wa Agano Jipya hutafuta wema wa mwingine chini ya kweli ya Mungu.

Kristo “alijitoa nafsi yake kwa ajili yetu.” Msalaba hubaki kielelezo.

Enendeni kama Watoto wa Nuru

“Kwa maana zamani ninyi mlikuwa giza, bali sasa mmekuwa nuru katika Bwana; enendeni kama watoto wa nuru” (Waefeso 5:8).

Paulo hasemi tu kwamba waaminio walikuwa gizani; asema walikuwa giza. Wala hasemi tu kwamba wanamiliki nuru; wao ni nuru “katika Bwana.” Utambulisho tena huzaa mwenendo.

“Kwa kuwa tunda la nuru ni katika wema wote na haki na kweli” (Waefeso 5:9).

Msisitizo wa Nee juu ya uhai wa ndani wa kiroho waweza kujaribiwa hapa. Chochote “uhai wa ndani” unachomaanisha, tunda lake lapaswa kuonekana kama wema, haki, na kweli. Mtu anayedai ushirika usio wa kawaida na Mungu huku akiishi kwa udanganyifu ameshindwa jaribio la Kibiblia.

“Wala msishirikiane na matendo yasiyozaa ya giza, bali lieni hata myatenge” (Waefeso 5:11). Upendo wa Kikristo hauhitaji kunyamaza kimaadili.

Hata hivyo kufichua lazima kuanze na sisi wenyewe. Ni rahisi kwa makanisa kulaani giza la nje huku wakiificha dhambi ndani. Kuenenda katika nuru hujumuisha kuungama na uwajibikaji.

Yohana asema, “Tukisema ya kwamba twashirikiana naye, tena tukienenda gizani, twasema uongo” (1 Yohana 1:6).

Uroho na uaminifu haviwezi kutenganishwa.

Enendeni kwa Uangalifu

“Basi angalieni sana jinsi mnavyoenenda; si kama watu wasio na hekima bali kama watu wenye hekima; mkiukomboa wakati kwa maana zamani hizi ni za uovu” (Waefeso 5:15-16).

Nee aliishi katikati ya machafuko ya ajabu: siasa za matwana wa vita, mapinduzi ya kizalendo, uvamizi wa Kijapani, vita vya wenyewe kwa wenyewe, ushindi wa Kikomunisti, kampeni za kiitikadi, kifungo. “Zamani hizi ni za uovu” halikuwa la kinadharia.

Hekima ilimaanisha kufahamu mapenzi ya Bwana katika hali zinazobadilika. Ilihitaji uangalifu badala ya hofu.

Paulo aendelea, “bali mjazwe Roho” (Waefeso 5:18). Kujazwa Roho huzaa ibada, shukrani, na kunyenyekeana.

Nee alisisitiza utimilifu wa kiroho, lakini alama za Paulo ni za kijumuiya na za kawaida kwa kushtua: kusemezana kwa zaburi na nyimbo na tenzi za rohoni; kushukuru; kunyenyekeana katika kumcha Kristo (Waefeso 5:19-21).

Maisha yaliyojazwa Roho hayathibitishwi kwa uzoefu usio wa kawaida tu. Yanaonekana katika ibada, shukrani, na mahusiano yaliyopangwa chini ya Kristo.

Ndoa na Siri ya Kristo

Waefeso huyatumia maisha ya kuenenda ya Kikristo kwenye ndoa. Kifungu hiki kimezua mjadala mkali, hasa kuhusu kunyenyekea na uongozi. Nee, aliyefinyangwa na mazingira yake ya kiutamaduni na kitheolojia, kwa kawaida aliusoma maandishi kwa maneno ya kimapokeo. Usomaji wa kisasa wenye uwajibikaji lazima uweke kifungu chote kikiwa kimekita kwenye kujitoa kwa Kristo.

“Enyi waume, wapendeni wake zenu, kama Kristo naye alivyolipenda Kanisa, akajitoa kwa ajili yake” (Waefeso 5:25).

Mamlaka yoyote mtu aaminiyo kwamba mume anayo, kielelezo chake ni Bwana-arusi aliyesulubishwa. Kristo halinyonyi Kanisa kwa faraja yake. Hujitoa mwenyewe kwa ajili ya utakatifu na wema wake.

Kifungu huanza kwa “mkinyenyekeana katika kumcha Kristo” (Waefeso 5:21). Ndoa ya Kikristo haiwezi kupunguzwa kuwa upendeleo upande mmoja na wajibu upande mwingine. Zote mbili ni za Kristo.

Msisitizo wa Nee wa baadaye juu ya mamlaka yaliyokabidhiwa lazima daima uwe chini ya kielelezo hiki. Mamlaka yanayojilinda kwa gharama ya mwingine yamekoma kufanana na Yesu.

Ndoa hatimaye ni ishara: “Siri hii ni kubwa; ila mimi nanena habari za Kristo na Kanisa” (Waefeso 5:32).

Uhusiano wa kidunia huelekeza mbali zaidi ya wenyewe.

Watoto, Wazazi, Wafanyakazi, Mabwana

Paulo huendelea katika mahusiano ya nyumbani. Watoto huwatii wazazi “katika Bwana” (Waefeso 6:1), huku baba wakionywa, “msiwachokoze watoto wenu; bali waleeni katika adabu na maonyo ya Bwana” (Waefeso 6:4).

Mamlaka tena yamefungwa na wajibu.

Paulo pia huwahutubia watumwa na mabwana ndani ya utaratibu wa kijamii wa karne ya kwanza. Maandishi haya kwa msiba yametumiwa vibaya kuhalalisha utumwa. Agano Jipya halitoi risala ya kisasa ya kupinga utumwa, lakini hupanda kanuni zinazodhoofisha umiliki wa kibinadamu: mabwana na watumwa wanashiriki Bwana mmoja mbinguni, na “hakuna upendeleo kwake” (Waefeso 6:9).

Matumizi kwa kazi ya kisasa hayapaswi kufuta tofauti ya kihistoria kati ya ajira na utumwa. Hata hivyo msisitizo wa Paulo kwamba kazi ifanywe “kana kwamba kwa Kristo” huipa hadhi kazi iliyofichika.

Nee alithamini uaminifu wa kawaida. Uhai wa kiroho haujafungwa kwenye mikutano. Mfanyakazi mezani, mzazi jikoni, mfanyabiashara akifanya biashara kwa unyofu, mwanafunzi akisoma, na mtumishi akifanya kazi zisizoonekana wote wana uwanja wa kuenenda na Kristo.

Jaribio la fundisho la kiroho ni asubuhi ya Jumatatu.

Kristo Aishiye kupitia Sisi

Je, “enenda” humaanisha nini hatimaye kwa Nee? Halimaanishi kumwiga Yesu kwa nje kana kwamba ni kielelezo tu kilichosimama nje yetu. Humaanisha kumruhusu Kristo akaaye ndani adhihirishe uhai wake kupitia viungo vilivyojitoa.

Paulo asema, “si mimi tena ninayeishi, bali Kristo aishiye ndani yangu” (Wagalatia 2:20).

Lugha ya Nee yaweza kusikika kana kwamba utu wa kibinadamu hutoweka. Kibiblia, Paulo hubaki “mimi” hai: “uhai nilio nao sasa katika mwili, ninao katika imani.” Muungano hauangamizi utu; huupanga upya kuzunguka Kristo.

Mkristo aliyekomaa hawi mdogo wa kibinadamu bali hukua kuwa wa kibinadamu kwa kweli zaidi katika kufananishwa na sura ya Mwana. Uhai wa Kristo hauufuti mwelekeo, utamaduni, kumbukumbu, ubunifu, au wito. Huvitakasa.

Kwa hiyo “kumruhusu Kristo aishi” si ulegevu. Ni utii uliojaa imani katika kutegemea kusikoisha.

Kushindwa Njiani

Hakuna Mkristo aenendaye kwa ukamilifu. Hatari ya ujumbe wa “maisha ya ushindi” ni kwamba kushindwa kwaweza kuwa vigumu kukiri. Waaminio waweza kuhofia kwamba kuungama huthibitisha kwamba hawajaielewa siri.

Agano Jipya hutoa uhalisia bora. “Tukisema kwamba hatuna dhambi, twajidanganya wenyewe” (1 Yohana 1:8). Lakini mara moja: “Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote” (1 Yohana 1:9).

Neema haianzi tu kuenenda; neema hutururudisha tunapojikwaa.

Theolojia bora ya Nee huunga mkono hili. Damu ya Kristo hubaki msingi wa ushirika. Msalaba hubaki jibu la Mungu kwa nafsi. Roho hubaki chanzo chetu. Hatuvuki kamwe injili kuingia daraja bora la maisha ya Kikristo ambapo toba si ya lazima.

Kuenenda kwa kustahili hujumuisha kuungama kwa haraka.

Upendo kama Kipimo cha Mwisho

Picha ya Paulo ya ukomavu hufikia kilele tena na tena katika upendo. Hili hupatana na Agano Jipya lote.

“Nijapokuwa na imani yote, kiasi cha kuweza kuhamisha milima, kama sina upendo, mimi si kitu” (1 Wakorintho 13:2).

Mkristo aweza kuzielewa tofauti za Nee kati ya roho na nafsi, kushikilia imani thabiti juu ya kanisa la mahali, kuijua Warumi 6, kuzungumza juu ya uzima wa ufufuo, kufanya kanuni za imani, na bado kukosa ushahidi mkuu wa kimaadili wa uhai wa Kristo.

“Tunda la Roho ni upendo” (Wagalatia 5:22). Upendo husimama kwanza.

Upendo huvumilia katika mikutano, huwa mnyofu katika biashara, mwaminifu katika ndoa, mkarimu kwa mhitaji, mkweli katika mgogoro, mkaribishaji katika tofauti, jasiri kuelekea dhambi, na mwenye kusamehe baada ya jeraha.

Huku ndiko kuenenda.

Mwaminio aliyeketi huenenda katika ulimwengu wa kawaida akibeba tabia ya Yule ambaye ndani yake ameketishwa.

Lakini Waefeso una kitenzi kimoja zaidi. Mkristo hapokei tu na kuenenda. Anakaa katika ulimwengu wenye mashindano. Uovu hupinga makusudi ya Mungu. Kwa hiyo kanisa lazima lijifunze si tu kusonga mbele bali, katika nyakati za maamuzi, kukataa kurudi nyuma.

Neno la mwisho ni simama.

Kuenenda ni kwa Mahusiano Kabla ya Kuwa kwa Kushangaza

Wakristo mara nyingi huvutwa na uroho usio wa kawaida: miujiza, maono, utambuzi wa kinabii, misheni ya kishujaa, maombi makali. Waefeso 4-6 hutumia sehemu kubwa ya nguvu zake za kimaadili juu ya mahusiano.

Sema kweli. Fanya kazi kwa unyofu. Nena maneno yanayojenga. Samehe. Mpende mwenzi wako. Lea watoto bila kuwachokoza. Fanya kazi ya kawaida kana kwamba kwa Kristo.

Hili ni la maana kwa kumsoma Nee. Lugha yake yaweza kusikika iliyoinuka, lakini jaribio la “Kristo kama uhai” ni la kawaida.

“Mtu akisema, Nampenda Mungu, naye anamchukia ndugu yake, ni mwongo” (1 Yohana 4:20).

Uroho ulio juu zaidi lazima uustahimili meza ya chakula.

Kuenenda kwa Roho

Wagalatia hutoa mfano unaolingana na Waefeso: “Enendeni kwa Roho, wala hamtazitimiza kamwe tamaa za mwili” (Wagalatia 5:16).

Tunda lifuatalo ni la kimaadili na la mahusiano: upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi.

Lugha ya Nee ya roho huwa salama zaidi inapokitwa hapa. Ushahidi wa kuenenda kwa Roho si hisia ya ndani isiyo ya kawaida bali tunda linalofanana na Kristo.

Mtu anayedai utambuzi wa kiroho huku akikosa kiasi ana sababu ya kulihoji dai hilo.

Kuenenda kwa Kustahili katika Maisha ya Hadharani

Nee mara nyingi alijaribu kuliweka kanisa mbali na siasa za vyama, lakini wito wa Waefeso wa kuenenda kwa kustahili bado wahusu maisha ya hadharani. Wakristo hulipa kodi, hufanya biashara, hushika uraia, hukutana na dhuluma, na huathiri jamii.

“Enendeni kwa hekima mbele yao walio nje” (Wakolosai 4:5).

Ushuhuda wa hadharani wa kanisa hutegemea si tu yale linayoyasema juu ya Kristo bali jinsi waaminio wanavyoenenda wakati hakuna shughuli ya kidini waziwazi inayotokea.

Unyofu wa biashara, kuwatendea wafanyakazi, usemi juu ya wapinzani, uadilifu wa kingono, na kuwatunza maskini vyote ni sehemu ya kuenenda.

Kuenenda kwa Kustahili na Umbo la Kawaida la Utakatifu

Msisitizo wa Nee juu ya Kristo kama uhai waweza kusikika wa kimafumbo ukitenganishwa na nusu ya pili ya Waefeso. Paulo hataruhusu utengano huo. Nafasi ya mbinguni ya sura 1-3 huzaa kuenenda kwa kimatendo sana katika sura 4-6.

“Basi, mimi niliye mfungwa katika Bwana, nawasihi mwenende kama inavyostahili wito ule mlioitiwa” (Waefeso 4:1). Neno “basi” huunganisha mafundisho na mwenendo. Neema haiondoi maadili; huumba msingi pekee ulio thabiti kwao.

Sifa za kwanza Paulo azitajazo si vipawa vya kushangaza: unyenyekevu, upole, uvumilivu, na kuchukuliana katika upendo. Hili ni jaribio la kuchunguza uroho. Mwaminio aweza kuzungumza kwa ushawishi juu ya hali halisi za mbinguni huku akibaki asiye na saburi nyumbani, akijilinda katika mikutano, asiyetegemewa katika ahadi, au mkali kuelekea udhaifu. Paulo huipima hatua ya kuenenda pale watu wengine wanapoweza kuihisi.

Nee alirudi mara kwa mara kwenye kanuni kwamba Kristo lazima awe wa kimatendo. Ikiwa Kristo ni uhai wetu, basi uhai wake wapaswa kuzidi kuonekana katika usemi, fedha, ndoa, kazi, msamaha, ngono, na kuwatendea watu wenye kero.

Waefeso 4 huufanya ukweli kuwa wa kijumuiya: “mkiisha kuuvua uongo, semeni kweli kila mtu na jirani yake; kwa maana tu viungo, kila mmoja kiungo cha mwenzake” (Waefeso 4:25). Kusema uongo si kuvunja tu kanuni ya faragha; hujeruhi mwili wa mtu mwenyewe. Fundisho la Mwili huwa maadili ya unyofu.

Hasira hupokea utaratibu unaofanana. “Iweni na hasira, ila msitende dhambi; jua lisichwe na uchungu wenu ungali haujawatoka” (Waefeso 4:26). Paulo hajifanyi hasira haitokei kamwe. Huamuru isije ikawa eneo lililokaa la dhambi. Mtu wa kiroho si yule aliyejifunza kuipa hasira jina la “kinafsi” na kuikana. Ukomavu huipa hisia jina kwa kweli, huiweka chini ya Mungu, na hutafuta upatanisho.

Kazi pia huwa imegeuzwa. Mwibaji haambiwi tu akome kuiba bali afanye kazi “apate kuwa na kitu cha kumgawia mhitaji” (Waefeso 4:28). Neema hugeuza kupata kuwa ukarimu. Lengo ni zaidi ya maadili hasi; ni kusudi jipya.

Usemi lazima utoe neema: “Neno lo lote lililo ovu lisitoke vinywani mwenu, bali lililo jema la kumfaa mwenye kuhitaji” (Waefeso 4:29). Kigezo si tu kama kauli ni ya kweli kitaalamu. Je, hujenga kulingana na hitaji? Kweli yaweza kufanywa silaha. Usemi wa Kikristo huunganisha kweli na upendo.

Waefeso 5 huongeza utakatifu wa kingono, matumizi ya hekima ya wakati, ibada, shukrani, na kunyenyekeana. Amri ya kujazwa Roho hufuatwa na kuimba, kushukuru, na mwenendo wa mahusiano. Maisha yaliyojazwa Roho hayajafungwa kwenye mikutano isiyo ya kawaida. Yanaifikia meza ya chakula.

Fundisho la Nee mwenyewe juu ya mahusiano ya familia liliakisi dhana za zama zake na lapaswa kusomwa kwa uangalifu. Matumizi yoyote ya maandishi ya nyumbani lazima yatawalwe na upendo wa kujitoa wa Kristo, hadhi ya kila mwaminio, na katazo la utawala wa kulazimisha. Kipimo cha Paulo kwa waume si haki bali msalaba: “Enyi waume, wapendeni wake zenu, kama Kristo naye alivyolipenda Kanisa, akajitoa kwa ajili yake” (Waefeso 5:25).

Kwa hiyo kuenenda kwa kustahili hulinda fundisho la Nee la kupumzika katika Kristo lisije likawa utulivu-tu. Neema huzaa juhudi, lakini juhudi imebadili mizizi. Mwaminio hatii ili apate kukubaliwa; hutii kwa sababu amekubaliwa katika Mpendwa. Hatengenezi uhai wa kiroho; hutoa viungo vyake kwa Mungu ambaye uhai wake tayari unatenda kazi ndani.

Hapa ndipo mfuatano maarufu wa Nee ulipo na busara ya kichungaji. Keti kwanza. Kisha enenda. Kugeuza mpangilio huumba usheria. Kuacha kuenenda huumba kutokuwa halisi.