Simama: Vita vya Kiroho na Ushindi

Kitenzi cha Tatu

Hatua ya mwisho katika usomaji wa Watchman Nee wa Waraka kwa Waefeso imefinyangwa katika neno moja: simama. “Vaeni silaha zote za Mungu, mpate kuweza kuzipinga hila za Shetani” (Waefeso 6:11).

Kubadilika kwa kitenzi kuna maana kubwa. Mwamini ameketishwa pamoja na Kristo, naye amejifunza kuenenda kwa jinsi inayoustahili wito huo. Lakini ziko nyakati ambazo amri kuu si kutimiza wala kusonga mbele. Ni kukataa kuondolewa mahali pake.

Nee alitafsiri vita vya kiroho kwa kutazama kutoka msimamo wa ushindi wa Kristo uliokamilika. Mkristo hapigani ili aumbe ushindi wa Kristo juu ya uovu. Yeye husimama katika ushindi ulioimarishwa kwa kifo, ufufuo, na kutukuzwa kwa Yesu.

Paulo amekwisha sema kwamba Kristo alifufuliwa “juu sana kuliko ufalme wote, na mamlaka, na nguvu, na usultani” (Waefeso 1:21). Vita vya sura ya sita haviwezi kutenganishwa na kutawazwa kwa sura ya kwanza. Ujasiri wa mwamini si nguvu zake mwenyewe za kiroho, bali ni ukuu wa Kristo.

Huu ndio mantiki iliyo nyuma ya msisitizo wa Nee: shika mahali pako kwa sababu mahali hapo ni pa Kristo.

Uhalisi wa Vita vya Kiroho

Wasomaji wa kisasa huyakaribia vita vya kiroho kwa mawazo tofauti kabisa. Baadhi ya Wakristo huhusisha karibu kila taabu na shambulio la pepo; wengine, kwa vitendo, huutenga uovu wa kiroho binafsi na mtazamo wao wa ulimwengu. Waraka kwa Waefeso hauruhusu ushirikina wala upunguzaji.

“Kwa maana kushindana kwetu sisi si juu ya damu na nyama; bali ni juu ya falme, na mamlaka, na wakuu wa giza hili, na majeshi ya pepo wabaya katika ulimwengu wa roho” (Waefeso 6:12).

Ni dhahiri kwamba Paulo anaamini uovu una sura ya kibinafsi na ya kiroho inayopita taasisi za wanadamu. Lakini pia hutumia sehemu kubwa ya Waraka kwa Waefeso kushughulikia mwenendo wa kawaida, mahusiano, kweli, kazi, ngono, msamaha, na hekima. Vita vya kiroho havichukui nafasi ya utii wa kawaida.

Nee aliishi katika ulimwengu ambapo mambo ya kiroho yalichukuliwa kwa uzito, naye alikuwa amewasoma waandishi waliokazia vita na Shetani. Mafundisho yake yaliwasaidia Wakristo wengi wa Magharibi kuurudia utambuzi wa kimaandiko kwamba mapambano ya kanisa hayawezi kuelezwa kwa saikolojia, siasa, au sosholojia peke yake.

Lakini utambuzi ni wa lazima. Maandiko hayawaaliki kamwe waamini katika udadisi wa kupita kiasi juu ya pepo. Mitume humhubiri Kristo, hushindana na majaribu, huomba, hutumia mamlaka pale inapohitajika, na kuelekeza fikira kwa Mungu. Kristo hubaki kuwa kitovu.

Kanuni iliyo salama zaidi ni rahisi: mchukue Shetani kwa uzito kadiri Maandiko yanavyofanya, lakini si kwa kumkaza kuliko Maandiko yanavyomkaza.

Hila za Shetani

Paulo hunena juu ya “hila za Shetani” (Waefeso 6:11). Neno hilo ladokeza mbinu, ujanja, au njia. Uovu si dhahiri sikuzote. Jaribu laweza kuja likiwa limejigeuza kuwa hekima, haki, ulazima, hofu, tamaa, au hata bidii ya kiroho.

Nee alikuwa macho hasa kwa hali ya kiroho ya bandia. Mwamini aweza kudhania mchachariko wa hisia kuwa ndiye Roho Mtakatifu, ukali kuwa ndiyo mamlaka, ulegevu kuwa ndio kujisalimisha, au mambo ya ajabu kuwa ndio ukomavu.

Dhamira hii ilijitokeza sana katika The Spiritual Man, ambapo Nee alijaribu kutofautisha kazi za roho, nafsi, mwili, na uvutano wa kipepo. Baadhi ya tofauti hizo zina uhakika na undani kuliko Maandiko yenyewe, nao wasomaji wapaswa kujizuia kuzigeuza kuwa mfumo wa uchunguzi. Hata hivyo, shauku ya kichungaji ni njema: si kila kinachohisi kuwa cha kiroho kinatoka kwa Mungu.

Yohana aamuru, “Wapenzi, msiiamini kila roho, bali zijaribuni hizo roho, kwamba zimetokana na Mungu” (1 Yohana 4:1).

Kujaribu huhitaji Maandiko, ukiri wa Kristo, tunda la maadili, hekima, na utambuzi wa jumuiya ya Kikristo. Hisia ya faraghani haijithibitishi kamwe kwa sababu tu ina nguvu.

Uongo wa Shetani wenye nguvu zaidi mara nyingi huwa na kweli ya kutosha ili usikike wa kuaminika. Jangwani alimnukulia Yesu Maandiko. Yesu akajibu Maandiko kwa Maandiko katika muktadha ufaao (Mathayo 4:1-11).

Kwa hiyo vita vya kiroho hujumuisha tafsiri sahihi ya Kimaandiko.

Kweli Viunoni

“Basi simameni, hali mmejifunga kweli viunoni” (Waefeso 6:14).

Silaha huanza na kweli. Hili ni la msingi. Kanisa halishindi udanganyifu kwa kuzua hisia zenye nguvu zaidi, bali kwa kujifunga katika uhalisi kama Mungu anavyoufunua.

Kweli katika Waraka kwa Waefeso ni ya kimafundisho na ya kimaadili. Wakristo huikiri kweli ya Injili nao husemezana kweli. Vita vya kiroho hudhoofishwa kila waaminio wanapouvumilia uongo katika maisha ya kawaida.

Kiongozi hawezi kutazamia nguvu katika maombi hali akipotosha hakika. Kanisa haliwezi kupigana vita na giza hali likificha udhalimu. Mkristo hawezi kuomba mamlaka ya kiroho hali akijijengea sura kwa kutia chumvi.

Maisha ya Nee mwenyewe yametafsiriwa kupitia masimulizi yanayoshindana vikali, hasa kuhusu shughuli zake za biashara, tuhuma za makosa ya kimaadili, mashtaka ya Kikomunisti, na kifungo cha baadaye. Mwandishi wa wasifu mwenye uwajibikaji lazima ajizuie na shauku ya hadithi rahisi ya ushujaa. Kweli humheshimu Kristo kuliko propaganda inavyomheshimu kiongozi wa Kikristo.

Kanuni ile ile hutumika kiroho. Tuko salama zaidi tunapoitamani kweli hata kweli inapotuaibisha.

Yesu alisema, “Tena mtaifahamu kweli, nayo hiyo kweli itawaweka huru” (Yohana 8:32).

Dirii ya Haki

Paulo aendelea, “na kuvaa dirii ya haki kifuani” (Waefeso 6:14).

Mapokeo ya Kikristo yameitafsiri hii kuwa ni haki ipokewayo katika Kristo na pia mwenendo wa haki utokao ndani yake. Waraka kwa Waefeso huunga mkono pande zote mbili. Waaminio wameokolewa kwa neema nao wameumbwa kwa ajili ya matendo mema.

Msisitizo wa Nee wa Injili huanza na kukubaliwa kunakohesabiwa. Mashtaka ya Shetani hayawezi kuupindua uhesabiwaji-haki. “Ni nani atakayewashitaki wateule wa Mungu? Mungu ndiye mwenye kuwahesabia haki” (Warumi 8:33).

Lakini maafikiano ya kimaadili huzua uwazi wa hatari halisi. Petro huwaonya waaminio wawe na kiasi na kukesha huku akiwaita wampinge Ibilisi “mkiwa thabiti katika imani” (1 Petro 5:9). Yakobo huunganisha kunyenyekea kwa Mungu, kumpinga Ibilisi, kumkaribia Mungu, kutakasa mikono, na kusafisha mioyo (Yakobo 4:7-8).

Kwa hiyo haki si ngao ya kichawi iitwayo kwa kanuni. Ni mwamini asimamaye katika haki ya Kristo huku akikataa dhambi apendayo.

Mafundisho ya Nee juu ya dhamiri hukaa hapa. Dhamiri safi hutoa uhuru wa kiroho. Dhambi iliyofichwa huzaa nia mbili.

Lakini dhamiri lazima ifundishwe na Maandiko. Watu wenye wasiwasi wa kupita kiasi waweza kujihisi na hatia juu ya jambo ambalo Mungu hakulikataza, hali watu wenye mioyo migumu waweza kuhisi hatia kidogo juu ya dhambi ya kweli. Neno huihukumu dhamiri; dhamiri si hakimu wa mwisho.

Miguu Iliyofungiwa Injili ya Amani

“Na kufungiwa miguu utayari tupatao kwa Injili ya amani” (Waefeso 6:15).

Ni jambo la kushangaza kwamba silaha hujumuisha Injili ya amani. Kanisa lililo shujaa si kanisa la magomvi. Utayari wake hutoka katika upatanisho uliotimizwa na Kristo.

Waefeso sura ya pili imekwisha tangaza, “kwa maana yeye ndiye amani yetu” (Waefeso 2:14). Yesu aliubomoa ukuta wa kutenganisha, akafanya amani kwa njia ya msalaba. Kwa hiyo vita vya kiroho haviwezi kuhalalisha uadui dhidi ya maadui wa kibinadamu.

“Kushindana kwetu sisi si juu ya damu na nyama.” Mstari huu wapaswa kuzuia kila jaribio la kuwafanya watu kuwa mapepo. Wapinzani wa kisiasa, wakosoaji wa kidini, watesi, jamaa wagumu, na majirani wenye uadui si adui wa mwisho.

Hatimaye Nee angeikumbana na serikali iliyomtia gerezani miaka ishirini. Maelezo ya Kikristo juu ya mateso yake yaweza kuulaani udhalimu bila kuwageuza watesi wa kibinadamu kuwa viumbe duni vya kuchukiwa.

Yesu aamuru, “Wapendeni adui zenu, waombeeni wanaowaudhi” (Mathayo 5:44).

Mashujaa wa Injili huchukua amani miguuni mwao.

Ngao ya Imani

“Zaidi ya yote mkiitwaa ngao ya imani, ambayo kwa hiyo mtaweza kuizima mishale yote yenye moto ya yule mwovu” (Waefeso 6:16).

Mafundisho ya Nee juu ya imani hayakuiona imani kama mchachariko wa kisaikolojia. Imani hutazama nje kwa Mungu na Neno lake.

“Mishale yenye moto” yaweza kuchukua namna nyingi: mashtaka, hofu, kutokuamini, aibu, jaribu, kukata tamaa, taswira zilizopotoka za Mungu, na mawazo ya ghafula yenye kusumbua. Ngao si kauli isemayo “Mimi ni hodari.” Ni tumaini katika tabia na ahadi ya Mungu.

Jibu la Yesu kwa jaribu lilianza tena na tena, “Imeandikwa.” Alimtumaini Baba kupitia Neno.

Imani haikatai hatari. Imani ya Abrahamu, asema Paulo, haikuhitaji kujifanya kwamba hali yake ni tofauti. Aliuangalia ufu wa mwili wake, hata hivyo akamtumaini Mungu “mwenye kuwahuisha wafu, na kuyaita yale yasiyokuwako kana kwamba yaliyako” (Warumi 4:17).

Imani ya Kimaandiko ni uhalisi juu ya hali pamoja na uhalisi wa ndani zaidi juu ya Mungu.

“Kanuni ya imani” ya Nee katika huduma ilizuka kutoka usadikisho huu. Alitaka watumishi wamtegemee Mungu badala ya dhamana za kitaasisi. Zoezi hilo laweza kuwa la gharama, nayo hekima yataka kutambua kwamba Mungu aweza kuruzuku kupitia ajira ya kawaida, upangaji wa bajeti, zawadi, au taasisi. Imani haifasiliwi kwa mtindo mmoja wa kifedha. Hufasiliwa kwa kumtegemea Mungu ndani ya utii.

Chapeo ya Wokovu

“Tena ipokeeni chapeo ya wokovu” (Waefeso 6:17).

Akili ni uwanja mkubwa wa vita. Wokovu hulinda utambulisho na tumaini.

Mahali pengine Paulo huiita chapeo hiyo “tumaini la wokovu” (1 Wathesalonike 5:8). Tumaini la Kikristo si mawazo ya matamanio juu ya hali nzuri. Ni kutazamia kwa uhakika kunakotokana na ushindi wa mwisho wa Mungu.

Kifungo cha Nee hatimaye kingeondoa dalili za kawaida za kufaa. Mtu aliyejulikana kimataifa kwa huduma angeishi nyuma ya kuta za gereza, sauti yake ya hadharani ikiwa imeondolewa. Kama tumaini lingemtegemea matokeo yanayoonekana, miaka kama hiyo ingeweza kuonekana imepotea bure.

Injili hutoa upeo mwingine. “Kristo atakapofunuliwa, yeye aliye uzima wetu, ndipo na ninyi mtafunuliwa pamoja naye katika utukufu” (Wakolosai 3:4).

Hadithi ya Mkristo haihukumiwi mwisho wake kwa kifo, kushindwa kisiasa, kufeli kwa kazi, au kutoeleweka hadharani. Ufufuo ndio uwekao upeo wa mwisho.

Tumaini hili hulinda akili isikate tamaa bila kuhitaji matumaini ya kihisia juu ya historia.

Upanga wa Roho

Paulo hutaja silaha moja ya wazi ya kushambulia: “upanga wa Roho ambao ni neno la Mungu” (Waefeso 6:17).

Kujitoa kwa Nee kwa Maandiko maisha yake yote kwafaa hapa kwa asili. Upanga ni mali ya Roho; si akili ya mwanadamu tu ikiyatumia maandishi.

Lakini matumizi ya kiroho ya Maandiko si matumizi ya uzembe. Ibilisi naye alinukuu Maandiko katika simulizi la jaribu. Upanga wa Roho huhitaji tafsiri ya kweli.

Nyakati nyingine Wakristo hutumia mistari iliyotengwa kama maneno ya uchawi. Kielelezo cha Agano Jipya ni chenye utajiri zaidi. Yesu aliyafahamu Maandiko katika muktadha, katika utii, na katika uhusiano na mapenzi ya Baba. Paulo alihoji kutoka Maandiko. Watu wa Beroya waliyachunguza Maandiko. Timotheo aliambiwa alitumie neno la kweli kwa unyofu.

Mstari uliokaririwa waweza kuwa na nguvu wakati wa jaribu kwa sababu huileta akili chini ya kweli ya Mungu iliyofunuliwa. Lakini nguvu si silabi za kichawi; ni kweli inayoaminiwa kwa imani.

Nee alihimiza kusoma kwa kina, kutafakari, na kufahamu kiroho. Kusoma kwake mwenyewe kwa wingi pia hutukumbusha kwamba Maandiko yaweza kuangazwa na waalimu katika historia yote ya kanisa. Hatuhitaji kuchagua kati ya Biblia na vitabu vizuri; vitabu vizuri vyapaswa kuturudisha kwenye Biblia.

Maombi Nyakati Zote

Fungu la silaha humwagika mara moja katika maombi: “Kwa sala zote na maombi, mkiomba kila wakati katika Roho, mkikesha kwa jambo hilo na kudumu katika kuwaombea watakatifu wote” (Waefeso 6:18).

Vita vya kiroho si mkabala wa kutisha kimsingi. Ni maombi yanayodumu.

Nee aliamini kwa nguvu maombi kuwa ni kushiriki katika kusudi la Mungu. Katika baadhi ya mafundisho ya baadaye alinena juu ya nchi kupatana na mbingu—kwamba Mungu katika enzi yake huchagua kutenda kupitia maombi ya watu wake. Namna kamili ya kitheolojia yaweza kujadiliwa, lakini bila shaka Maandiko humpa maombi nafasi kubwa.

Yesu alifundisha, “Ufalme wako uje. Mapenzi yako yatimizwe, hapa duniani kama huko mbinguni” (Mathayo 6:10). Maombi humpatanisha mwamini na utawala wa Mungu.

Paulo aliwaomba Waefeso wamwombee “nipewe usemi ... niifunue kwa ujasiri siri ya Injili” (Waefeso 6:19). Cha kushangaza, mtume aliyefungwa haombi kwanza kufunguliwa bali ujasiri.

Ombi hili latangulia kuiona hali ya Nee mwenyewe ya baadaye. Uhuru ni wa thamani, nayo ni haki kuwaombea waaminio wanaoteswa wafunguliwe. Lakini ombi lililo la ndani zaidi ni kwamba Kristo aheshimiwe, ikiwa kwa uhai au kwa kifo.

Kufunga na Kufungua

Nyakati nyingine Nee aliviunganisha vita vya kiroho na maneno ya Yesu ya kufunga na kufungua. “Yo yote mtakayoyafunga duniani yatakuwa yamefungwa mbinguni; na yo yote mtakayoyafungua duniani yatakuwa yamefunguliwa mbinguni” (Mathayo 18:18).

Wakristo hulitafsiri fungu hili kwa namna tofauti, hasa kuhusu nidhamu ya kanisa, mamlaka ya kirabi, maombi, na vita vya kiroho. Matumizi ya Nee yangeweza kwenda hadi maombi yenye mamlaka dhidi ya kazi ya Shetani.

Njia ya kimaandiko yenye tahadhari ni ya hekima. Kanisa lina mamlaka halisi chini ya Kristo—kutangaza msamaha katika Injili, kutekeleza nidhamu kwa kadiri ya Maandiko, kuomba dhidi ya uovu, na kupinga ukandamizaji wa kipepo. Lakini waaminio si watawala wa kiroho wanaojitegemea wanaoamuru uhalisi kama wapendavyo.

Yesu asema, “Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani” (Mathayo 28:18). Mamlaka hubaki kuwa yake.

Mkristo hutumia mamlaka aliyokabidhiwa ndani ya utii kwa Mfalme peke yake.

Mamlaka juu ya Pepo Wabaya

Injili na Matendo huonyesha waziwazi Yesu na watumishi wake wakikabiliana na pepo. Mamlaka ya Kristo ni kamili. Wale sabini waliporudi, walifurahi kwamba pepo waliwatii kwa jina lake. Yesu aliigeuza furaha yao: “Furahini kwa sababu majina yenu yameandikwa mbinguni” (Luka 10:20).

Huu ni uwiano unaohitajika. Mamlaka ya kiroho ni halisi, lakini utambulisho katika neema ni mkubwa zaidi.

Nyakati nyingine wasomaji wa Nee huvutiwa na vita vya kiroho hasa kwa sababu vyaonekana vyenye nguvu. Agano Jipya kwa upatano humvuta mwamini mbali na kuvutiwa na nguvu kuelekea uaminifu kwa Kristo.

Matendo sura ya kumi na tisa hutoa onyo. Wana wa Skewa hujaribu kutumia jina la Yesu kama mbinu bila kuwa wake. Matokeo ni kushindwa kwa aibu. Mamlaka ya kiroho si kanuni.

Huduma iliyo salama zaidi kwa watu waliokandamizwa ni ile inayomkaza Kristo, iliyo na msingi wa kimaandiko, ya maombi, ya kiasi, na yenye uwajibikaji wa kichungaji. Wakristo wasidhani kwamba ugonjwa wa mwili au wa akili ni wa kipepo; Maandiko yenyewe hutofautisha ugonjwa na kupagawa na pepo katika mafungu mengi. Uangalizi wa kitabibu na wa kisaikolojia waweza kuwa zawadi za neema ya kawaida, wala hazipaswi kukataliwa kwa sababu sura ya kiroho inazingatiwa.

Msisitizo wa Nee juu ya mambo ya kiroho wapaswa kupanua utambuzi, si kuubana kuwa maelezo mamoja ya mateso ya wanadamu.

Mshtaki na Damu

Ufunuo humwita Shetani “mshitaki wa ndugu zetu” na husema kwamba waaminio walimshinda “kwa damu ya Mwana-Kondoo, na kwa neno la ushuhuda wao” (Ufunuo 12:10-11).

Mara kwa mara Nee alirudia damu ya Kristo kama jibu la mashtaka. Hii ni mojawapo ya dhamira zake zenye manufaa zaidi kichungaji.

Kuna tofauti kati ya kushtakiwa na dhamiri na kushtakiwa na adui. Kushtakiwa na dhamiri ni jambo mahususi, la kweli, nalo humsukuma mwamini kuelekea kuungama na kurudishwa. Mashtaka ya adui mara nyingi hayana uhakika, huponda, nayo yamekusudiwa kumfukuza mwamini mbali na Mungu.

Roho Mtakatifu husema, kwa maana yake, “Hii ilikuwa dhambi; ilete nuruni.” Mshtaki husema, “Huna tumaini; jifiche.”

Damu hujibu hatia na mashtaka vyote viwili. Dhambi iliyoungamwa haikanushwi; husafishwa.

“Tukiziungama dhambi zetu, yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu” (1 Yohana 1:9).

Imani haijitetei nafsi. Humwelekeza Kristo.

Kusimama Dhidi ya Hukumu ya Adhabu

Warumi sura ya nane huuliza mfululizo wa maswali ya ushindi: “Mungu akiwapo upande wetu, ni nani aliye juu yetu?” “Ni nani atakayewashitaki wateule wa Mungu?” “Ni nani atakayewahukumu adhabu?” (Warumi 8:31, 33-34).

Jibu la hukumu ya adhabu ni kifo, ufufuo, na maombezi ya Kristo.

“Kusimama” kwa Nee kwaweza kutumika hapa. Mwamini aweza kushawishika kurudi nyuma kutoka uwepo wa Mungu kwa sababu ya kushindwa kunakokumbukwa. Husimama si kwa kudai kutokuwa na hatia bali kwa kumdai Kristo.

Hili ni la maana hasa kwa dhamiri nyororo. Ibilisi aweza kutumia hata shauku ya kweli ya utakatifu ili kuzua kujichunguza kwa hofu ya kupindukia. Mkristo huanza kupima ubora wa toba, nguvu ya imani, kina cha hisia, hata Kristo atoweke nyuma ya uchambuzi wa kiroho wa nafsi.

Injili hutuita nje. “Sasa basi hakuna hukumu ya adhabu juu yao walio katika Kristo Yesu” (Warumi 8:1).

Simama hapo.

Kusimama Katika Mateso

Neno “simama” pia hupata kina cha kihistoria katika maisha ya Nee. Hatimaye angeikabili serikali iliyoazimia kupanga upya maisha ya kidini chini ya udhibiti wa itikadi. Wakristo wengi wa China walikabiliana na machaguo yasiyowezekana yaliyohusu shutuma za hadharani, kushiriki kisiasa, kujiandikisha kwa mashirika, na uaminifu kwa waaminio wenzao.

Hapakuwa na majibu rahisi. Wakristo walifanya maamuzi tofauti chini ya shinikizo la ajabu. Wengine walikubali maafikiano; wengine walipinga; wengine walijaribu kushirikiana bila kuisaliti imani; wengine baadaye walitubu matendo waliyoyafanya kwa kulazimishwa.

Nee mwenyewe mwanzoni aliuongoza mwendo wake katika maandamano ya hadharani ya kuunga mkono utawala mpya katika kipindi cha Vita vya Korea, kwa mujibu wa uchunguzi wa hivi karibuni, huku bado akitafuta nafasi ya maisha ya kanisa. Baadaye alikamatwa, akawa shabaha ya mashtaka ya hadharani.

Kusimama hakuonekani sikuzote kama ukaidi wa kutisha. Gerezani, yaonekana Nee alifuata kanuni huku akikataa kumkana Kristo. Kunyenyekea utaratibu wa kiraia na uaminifu kwa Mungu vilikaa pamoja hadi vilipogongana.

Mitume walielezea mpaka huo waziwazi: “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu” (Matendo 5:29).

Si Kushindana na Watu

Mateso huwashawishi waaminio kumfafanua mtesi kuwa ndiye adui. Waraka kwa Waefeso hukataa hili: “si juu ya damu na nyama.”

Hili halimaanishi kwamba wanadamu hawana hatia kimaadili au kwamba mifumo ya kisiasa iepuke hukumu. Maandiko huulaani udhalimu. Lakini Wakristo hawaruhusiwi kuwachukia watu chini ya bendera ya vita vya kiroho.

Stefano, alipokuwa akipigwa mawe, aliomba, “Bwana, usiwahesabie dhambi hii” (Matendo 7:60). Ombi lake huakisi la Yesu.

Kimya cha Nee cha baadaye hutuacha bila theolojia ya kina ya gerezani kutoka kalamu yake. Lakini ujumbe aliouhubiri kwa miongo mingi ulimpa msamiati wa kuteseka bila chuki: msalaba, kunyenyekea kwa Mungu, ufufuo, Mwili, mamlaka ya Kristo.

Mtesi ni mtu ambaye Kristo alikufa kwa ajili yake, hata anapotenda uovu.

Wakati Kusimama Kunamaanisha Kutotenda

Kuna sura nyingine ya neno la Nee. Baadhi ya vita vya kiroho hupotea kwa sababu waaminio hukimbilia matendo kwa hofu.

Israeli pale Bahari ya Shamu walimsikia Musa akisema, “Msiogope, simameni tu, mkauone wokovu wa Bwana” (Kutoka 14:13). Amri haikuwa ulegevu wa jumla; punde baadaye Israeli wangesonga mbele. Lakini kwanza ilibidi waikomeshe hofu ya wasiwasi.

Nee aliona raha ya Kikristo na kusimama kuwa vyenye uhusiano. Jitihada za nafsi mara nyingi huzuka wakati hali zinapokuwa za kutisha. Tunang’ang’ania kudhibiti.

Imani yaweza kuhitaji tendo, lakini hukataa tendo litokalo tu katika hofu isiyoamini.

Kanuni hii ni ngumu kwa viongozi. Matatizo hulipa jibu linaloonekana. Kusubiri kwaweza kuonekana udhaifu. Lakini Maandiko huonyesha tena na tena watumishi wa Mungu wakitafuta mwongozo wake kabla ya kutenda.

Kusimama huuliza: Je, Mungu ameamuru kweli kurudi nyuma? Kama sivyo, usiache mahali pako kwa sababu tu shinikizo ni kali.

Ushindi ni wa Bwana

Kinga iliyo ya ndani zaidi katika vita vya kiroho ni kwamba ushindi ni wa Kristo.

Msalabani Yesu “akiisha kuzivua enzi na mamlaka” “alizifanya kuwa mkogo kwa ujasiri, akizishangilia katika msalaba huo” (Wakolosai 2:15).

Taswira kamili imetafsiriwa kwa namna tofauti, lakini tangazo la Paulo ni wazi: nguvu zenye uadui hazina neno la mwisho. Kushindwa kwa Kristo kunavyoonekana huwa ndiko kushindwa kwao.

Theolojia ya Nee ya ushindi hukaa hapa. Mwamini hautengenezi ushindi kwa mchachariko wa kiroho. Hushiriki katika ushindi wa Kristo.

Hili hulinda dhidi ya hofu na kiburi. Hofu husema adui ni hodari mno. Kiburi husema mbinu yetu ya kiroho ndiyo inayotufanya wenye nguvu. Imani husema Kristo ni Bwana.

Silaha ni Tabia ya Kristo

Yawezekana kuisoma Waefeso sura ya sita kwa mawazo mengi kiasi kwamba silaha hujitenga na sehemu nyingine ya waraka. Lakini kila kipande hulingana na mambo yaliyokwisha elezwa: kweli, haki, amani, imani, wokovu, Neno, maombi.

Silaha si tambiko la siri. Ni Injili iliyovaliwa mwilini.

Mkristo aliye mkweli, mwenye haki, aliyepatanishwa, aaminiye, aliyejaa tumaini, aliyefinyangwa na Maandiko, na aombaye, amevaa silaha.

Hili linapatana sana na mafundisho bora ya Nee. Vita vya kiroho si kupiga kelele dhidi ya giza kimsingi. Ni kusimama katika uhalisi wa Kristo.

Keti, Enenda, Simama Pamoja

Vitenzi vitatu vya Nee vyafaa pamoja.

Tukijaribu kuenenda bila kuketi, utii huwa jitihada. Tukijaribu kusimama bila kuketi, vita huwa hofu au majivuno. Tukidai kuketi bila kuenenda, neema huwa kisingizio cha kutotii. Tukienenda bila kusimama, turudi nyuma kila upinzani ujapo.

Keti: ipokee kazi ya Kristo iliyokamilika.

Enenda: dhihirisha uzima wa Kristo.

Simama: kataa kuuacha ushindi wa Kristo.

Mtindo huu ni rahisi vya kutosha mwamini mpya kuukumbuka na wenye kina cha kutosha kuyafinyanga maisha yote.

Lakini maisha ya Nee mwenyewe yalikuwa yakimfundisha somo jingine. Hata Wakristo waelewao cheo, mwenendo, na vita waweza bado kumtumikia Mungu kwa nguvu ya kiasili yenye ukaidi. Chombo chenyewe lazima kishughulikiwe.

Dhamira kubwa ifuatayo ingekuwa mojawapo ya zenye kupenya zaidi: kuvunjwa kwa mtu wa nje na kufunguliwa kwa roho.

Mbinu ya Adui Iliyo ya Kawaida Zaidi

Vita vya kiroho vyaweza kusikika kama vya ajabu, lakini sehemu kubwa ya mafundisho ya Agano Jipya juu ya Shetani huhusu udanganyifu wa kimaadili wa kawaida. Shetani hudanganya, hushtaki, hujaribu, hutenganisha, naye hutafuta faida kupitia kutosamehe.

Paulo huwaambia Wakorintho wamsamehe na kumfariji mkosaji aliyetubu “Shetani asije akatushinda; kwa maana hatukosi kuzijua hila zake” (2 Wakorintho 2:11).

Hila katika muktadha huo si dhihirisho la kutisha; ni kanisa likishughulikia vibaya nidhamu na kurudishwa.

Hili hupa mafundisho ya Nee ya vita kitovu cha kimatendo. Ibilisi hupingwa Wakristo wanaposema kweli, kusamehe, kukataa uchungu, kubaki safi kingono, kupatana upesi, kufichua uongo, na kudumu katika maombi.

Kanisa litakalo mamlaka juu ya pepo huku likivumilia masengenyo limeyaelewa vibaya vita.

Mateso Si Sikuzote Shambulio

Kinga nyingine ni ya lazima. Si kila kizuizi ni upinzani wa Kishetani. Nyakati nyingine mlango uliofungwa ni maongozi ya Mungu. Nyakati nyingine kushindwa hutoka katika mipango mibovu. Nyakati nyingine ugonjwa ni wa kibiolojia. Nyakati nyingine mgogoro hutokana na kutokomaa kwetu wenyewe.

Paulo alitaka kusafiri kwenda Bithinia, “lakini Roho wa Yesu hakuwaacha waende” (Matendo 16:7). Mpango uliozuiwa waweza kutoka kwa Mungu.

Kwa hiyo utambuzi huuliza kabla ya kutangaza.

Wasomaji wa Nee wapaswa kujizuia na jaribu la kulifanya kila tatizo kuwa la kiroho. Vita vya kiroho ni halisi, lakini uhalisi una tabaka nyingi. Hekima yaweza kuhitaji maombi na daktari, upinzani wa kiroho na kuomba radhi, maombezi na utawala bora zaidi.

Kusimama Pamoja

Waraka kwa Waefeso hutumia lugha ya wingi. Mwamini aliyevaa silaha husimama kama sehemu ya kanisa. Taswira ya kijeshi ya Kirumi kwa asili hudokeza askari wakishika safu pamoja.

Upweke hulifanya jaribu kuwa hatari zaidi. “Afadhali kuwa wawili kuliko mmoja ... kwa maana wakianguka, mmoja wao atamwinua mwenzake” (Mhubiri 4:9-10).

Kwa hiyo fundisho la Nee la Mwili hukaa ndani ya mafundisho yake ya vita. Hatupigani kama mashujaa wa kiroho wa peke yao.

Vita vya Kiroho Bila Ushabiki wa Kiroho

“Basi simameni” ndiyo amri kuu ya mwisho katika usomaji wa Nee wa Waraka kwa Waefeso. Mwamini huketi katika Kristo, huenenda kwa jinsi iustahiliyo wito, naye husimama dhidi ya upinzani wa kiroho. Mpangilio huulinda vita dhidi ya hofu. Hatupigani ili tupate ushindi wa Kristo; tunasimama ndani ya ushindi uliokwisha timizwa.

Paulo asema, “Hatimaye, mzidi kuwa hodari katika Bwana na katika uweza wa nguvu zake” (Waefeso 6:10). Mahali pa nguvu pana maana. Mkristo haambiwi agundue nguvu za siri za nafsi bali atiwe nguvu katika Bwana.

Mafundisho ya Nee juu ya vita vya kiroho yaliwagusa Wakristo waliochukua kwa uzito lugha ya Agano Jipya juu ya Shetani, falme, mamlaka, jaribu, mashtaka, na udanganyifu. Nyakati nyingine wasomaji wa kisasa huanguka katika makosa yanayopingana. Mtazamo mmoja hupunguza kila taja la kiroho kuwa saikolojia au sosholojia. Mwingine huhusisha karibu kila taabu na shambulio la moja kwa moja la kipepo. Maandiko hayaruhusu upunguzaji wowote.

Paulo aweza kuhusisha shida na udhaifu wa kawaida, wapinzani wa kibinadamu, tamaa ya dhambi, udhalimu wa kimfumo, adhabu ya Mungu, au uingiliaji wa Kishetani kutegemea muktadha. Yakobo husema jaribu limeunganishwa na tamaa ya mtu mwenyewe (Yakobo 1:14). Petro humwelezea Ibilisi kuwa adui (1 Petro 5:8). Waebrania hunena juu ya adhabu ya kibaba (Waebrania 12:5-11). Hekima huuliza jamii ipi yafaa badala ya kulazimisha kila jambo katika maelezo mamoja.

Silaha za Mungu si za kichawi kwa namna ya kushangaza. Kweli, haki, utayari wa Injili ya amani, imani, wokovu, Neno la Mungu, na maombi ni mambo ya kawaida ya Kikristo. Paulo hawapi waaminio kanuni za siri za kuwatambua pepo. Huwaita wathibitike kwa kina katika Injili.

Mkanda wa kweli hujumuisha kweli halisi na maisha ya kweli. Udanganyifu hupoteza eneo pale waaminio wanapoukataa uongo. Dirii ya haki hukaa kwanza katika zawadi ya Mungu ya kuhesabia haki kisha hujitokeza katika mwenendo wa haki. Injili ya amani huisimamisha miguu katika vita ambavyo kamwe havipaswi kulifanya kanisa lisahau ujumbe wake. Imani huzima mashtaka kwa kuitumaini tabia ya Mungu. Wokovu huilinda akili kwa uhakika wa kusudi la Mungu la wokovu. Neno hujibu uongo. Maombi huyaweka vita vyote katika uhusiano na utegemezi.

Muundo huu husaidia kupima baadhi ya matumizi ya baadaye ya lugha ya Nee ya vita vya kiroho. Wakristo wasivutiwe na giza. Kitovu cha Agano Jipya ni Kristo, si Shetani. Wakolosai husema Kristo “akiisha kuzivua enzi na mamlaka” aliwafanya kuwa mkogo waziwazi, akizishangilia katika msalaba (Wakolosai 2:15). Adui ni halisi lakini si wa mwisho.

Wala lugha ya vita vya kiroho isitumike kuwafanya mapepo watu wanaotofautiana nasi. Mkosoaji si mtumishi wa Shetani papo hapo. Mpinzani wa kisiasa si enzi kwa sababu hiyo. Mwenzi wa ndoa anayeleta wasiwasi si lazima anatumiwa na adui. Waraka kwa Waefeso wenyewe husema kushindana kwetu si “juu ya damu na nyama” (Waefeso 6:12), jambo lipasalo kupunguza jaribu la kuwahesabu watu kuwa ndio adui.

Kusimama pia kuna sura ya kijumuiya. Viwakilishi na taswira ni mali ya jumuiya iliyovaa silaha. Askari wa Kirumi walikuwa hodari zaidi wakiwa katika safu. Upweke huwafanya waaminio kudhurika kwa mitazamo iliyopotoka na kukata tamaa kwa faragha. Kuungama, maombi, shauri la hekima, ibada, na Maandiko yanayoshirikiwa ni matendo ya vita kwa sababu huwaweka Wakristo wamefungwa nanga katika uhalisi.

Msisitizo wa Nee juu ya kusimama waweza kufupishwa hivi: mashtaka yasemapo Mungu amekuacha, simama katika Injili. Jaribu lisemapo dhambi haiepukiki, simama katika muungano na Kristo. Hofu isemapo adui ndiye mtawala, simama katika ushindi wa Kristo. Kiburi kisemapo ushindi ni wako, simama katika nguvu za Bwana.

Lengo si maisha yaliyoshughulishwa na mapigano. Ni maisha yaliyotulia katika Kristo kiasi kwamba upinzani hauwezi kuyaondoa kwa urahisi kutoka kweli, upendo, utakatifu, na tumaini.