Watchman Nee

Kutoka Msamaha hadi Muungano

Miongoni mwa mafundisho mengi ya Watchman Nee, hakuna lililosambaa mbali zaidi ya ujumbe uliokuja kuchapishwa kwa Kiingereza kama The Normal Christian Life (Maisha ya Kawaida ya Mkristo). Kitabu hicho kilikusanywa kutokana na hotuba badala ya kuandikwa na Nee kama maandishi yaliyoendelea bila kukatika, lakini theolojia inayoifikisha iko karibu na kiini cha huduma yake iliyokomaa. Kinauliza swali ambalo Wakristo wengi wa kweli hatimaye hukabiliana nalo: ikiwa Kristo amenisamehe dhambi zangu, kwa nini bado nahisi udhaifu, kushindwa, na juhudi za nafsi yangu?

Jibu la Nee huanza kwa kutofautisha kati ya dhambi na mtenda-dhambi, kati ya yale tuliyoyatenda na yale tulivyo katika Adamu. Damu ya Kristo hushughulikia hatia; msalaba wa Kristo pia hushughulikia utu wa kale. Tofauti hii haikusudiwi kuigawanya kazi ya Kristo katika wokovu tofauti-tofauti, bali kuwasaidia waaminio kuuona upana wa dawa ya Mungu.

Paulo aandika, “Bali Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi” (Warumi 5:8). Injili huanza na kubadilishana. Yesu alikufa kwa ajili yetu. Dhambi zetu hazitolewi udhuru; zinahukumiwa katika kifo cha Mwingine. Mwaminio huhesabiwa haki kwa neema kwa njia ya imani.

Lakini Paulo huenda mbali zaidi ya msamaha. “Utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye” (Warumi 6:6). Kiunganishi kinabadili mtazamo. Kristo hakufa kwa ajili yetu tu; katika muungano wa siri lakini wa kweli, waaminio wanasemwa kuwa walikufa pamoja naye.

Kwa Nee, hili lilikuwa mlango wa kuingilia utakaso. Mungu hausamehi tu uhai wa kale wa Kiadamu kisha kuuamuru uige Yesu kwa mafanikio zaidi. Yeye humweka mwaminio ndani ya Kristo. Yaliyompata Kristo yanakuwa ya maamuzi kwa wale walio wake.

Ufunguo ni muungano.

“Kwa maana kama mlivyounganika naye katika mfano wa mauti yake, kadhalika mtaunganika naye katika mfano wa kufufuka kwake” (Warumi 6:5). Kwa hiyo Ukristo si kuiga maadili kwa mbali tu. Ni kushiriki katika uhai wa Kristo aliyefufuka.

Damu na Msalaba

Nee mara kwa mara alilinganisha damu na msalaba kama njia ya kufundishia. Damu hujibu tatizo la hatia mbele za Mungu. Msalaba hujibu tatizo la nafsi ya kale kama chanzo cha maisha ya dhambi.

Bila shaka Maandiko huipa damu ya Kristo nafasi kuu. “Damu yake Yesu, Mwana wake, yatusafisha dhambi yote” (1 Yohana 1:7). “Basi zaidi sana tukiisha kuhesabiwa haki katika damu yake, tutaokoka na ghadhabu kwa yeye” (Warumi 5:9). Amani ya mwaminio na Mungu haitegemei utendaji wa kiroho ulioboreshwa bali dhabihu ya Kristo iliyokamilika.

Hili lilikuwa la maana kichungaji kwa Nee. Wakristo wanaojitazama nafsi zao daima kutafuta uhakika hawatapata kamwe msingi imara. Damu inatolewa kwa Mungu. Imani hukaa katika thamani ambayo Mungu huipa dhabihu ya Mwanawe.

Kisha msalaba hushughulikia swali la ndani zaidi la nafsi. Wanadamu hawatendi dhambi za pekee-pekee tu; kwa asili wao ni wa ubinadamu ulioanguka wa Adamu. Paulo asema, “kwa kuwa kama kwa kuasi kwake mtu mmoja watu wengi waliingizwa katika hali ya wenye dhambi, kadhalika kwa kutii kwake mmoja watu wengi wameingizwa katika hali ya wenye haki” (Warumi 5:19).

Nee alitaka waaminio waache kumwomba Mungu amboreshe Adamu tu. Jibu la Mungu ni kuhamishwa kwa milki: kutoka kwa Adamu kwenda kwa Kristo, kutoka mautini kwenda uzimani, kutoka mwilini kwenda Rohoni.

Muundo huu waweza kuelezwa kwa ukali mno ikiwa unadokeza kwamba Maandiko yenyewe huifunga “damu” kwenye msamaha na “msalaba” kwenye nafsi. Lugha ya Kibiblia huingiliana zaidi kuliko chati safi ya kitheolojia inavyodokeza. Hata hivyo busara ya kichungaji ya Nee hubaki na thamani. Injili hushughulikia hatia na utumwa pia. Kristo si yule tu afutaye deni letu; ni yule ambaye ndani yake ubinadamu mpya huanzia.

Kujua

Nee aliipanga Warumi 6 kuzunguka maneno kadhaa muhimu. La kwanza ni kujua.

“Tukijua neno hili, ya kuwa utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye” (Warumi 6:6).

Paulo haanzi kwa amri ya kujihisi umekufa kwa dhambi. Huanza kwa jambo la kulijua. Nee alilisisitiza hili bila kuchoka. Uzoefu wa Kikristo lazima ukae juu ya kazi ya Mungu, si juu ya hali ya hisia za mwaminio zinazobadilika.

Tuseme mwaminio anaamka baada ya siku ya ushindi wa kiroho na kujihisi karibu na Mungu. Aweza kuamini kirahisi kwamba yu “ndani ya Kristo.” Asubuhi iliyofuata anashindwa, anakasirika, anaanguka katika jaribu, au anajihisi baridi kiroho. Ikiwa muungano wake na Kristo unategemea hisia, theolojia yake hupanda na kushuka pamoja na hali yake ya moyo.

Paulo anaweka mpangilio kwa namna tofauti. Mungu alitenda katika Kristo. Mwaminio anaitwa kujua yale Mungu aliyoyatenda.

Hili halimaanishi kwamba ufahamu wa akili peke yake huzaa utakaso. Mtu aweza kukariri Warumi 6 bila kuishi katika uhuru. Nee alitumia lugha ya ufunuo kuelezea wakati ambapo kweli ya Kibiblia huonekana kiroho. Maneno yake yaweza kusikika kama ya kimafumbo, lakini nukta yake kuu ni ya moja kwa moja: kuna tofauti kati ya kurudia fundisho na kusadikishwa nalo ndani ya moyo.

Paulo anaomba kwamba macho ya mioyo ya waaminio yatiwe nuru (Waefeso 1:18). Ufahamu wa kiroho bado ni ufahamu wa kweli iliyofunuliwa; si maarifa ya siri yaliyo nje ya Maandiko. Roho Mtakatifu huwawezesha waaminio kufahamu, kupokea, na kuishi katika yale ambayo Mungu ameyafanya kujulikana tayari.

Kwa hiyo neno kujua hulinda utakaso usiwe mpango wa kujiboresha nafsi. Twaanzia na historia ya Kristo, si yetu.

Kujihesabu

Neno la pili muhimu ni kujihesabu.

“Vivyo hivyo ninyi nanyi jihesabuni kuwa wafu kwa dhambi, na walio hai kwa Mungu katika Kristo Yesu” (Warumi 6:11).

Kujihesabu ni jibu la imani kwa jambo lililo hakika. Hakuliumbi jambo hilo. Nee alipenda mifano kutoka kwa uhasibu: ikiwa fedha imewekwa kweli katika akaunti, mwenye akaunti aweza kuihesabu kuwa ipo. Kujihesabu bila amana kungekuwa ndoto tupu. Lakini kukataa kuhesabu kile kilichotolewa kweli ni kutokuamini.

Tofauti hii ni ya lazima. Baadhi ya Wakristo husikia “jihesabu umekufa” na kujaribu kujishawishi kwamba jaribu halipo tena. Jaribu linaporudi, wanahitimisha kwamba fundisho lilishindwa. Paulo hawaombi waaminio kukana uzoefu. Anawaomba wajitambulishe kwa muungano na Kristo badala ya kwa kutawaliwa na dhambi.

Dhambi hubaki ipo, lakini si tena bwana wa halali. “Kwa maana dhambi haitawatawala ninyi; kwa sababu hamwi chini ya sheria, bali chini ya neema” (Warumi 6:14).

Kwa hiyo kujihesabu si kujidanganya kiakili. Ni kukubaliana na Mungu kuhusu nafasi yetu mpya katika Kristo.

Msisitizo wa Nee ulikuwa na nguvu hasa kwa Wakristo waliokamatwa katika mizunguko ya kurudia-rudia ya maazimio na kushindwa. Wanaahidi kujitahidi zaidi, wanashindwa, wanaungama, wanajiweka wakfu upya, na kuanza tena. Kila mzunguko hudhania kwa siri kwamba azimio la kutosha hatimaye litazaa utakatifu.

Warumi 6 hutangaza mahali pengine pa kuanzia. Mwaminio haombwi kuuimarisha uhusiano wa kale wa bwana-na-mtumwa na dhambi, bali kutambua kwamba katika Kristo pasuko la maamuzi limetokea.

Imani husema: Mimi ni wa Kristo. Dhambi yaweza kunivuta, lakini haimiliki. Hisia zangu zaweza kunishtaki, lakini haziko nafasi yangu. Uzima wa ufufuo wa Yesu sasa ndio chanzo ninachoitwa kuishi kutoka kwake.

Kujitoa

Msogeo wa tatu ni kujitoa.

“Wala msivitoe viungo vyenu kuwa silaha za dhalimu kwa dhambi; bali jitoeni wenyewe kwa Mungu kama walio hai baada ya kufa” (Warumi 6:13).

Kujua na kujihesabu huelekeza kwenye kujiweka wakfu. Neema si ulegevu. Mwaminio hujitoa kwa bidii: mwili, akili, wakati, fedha, mahusiano, matamanio, vipawa, na wakati ujao — vyote kwa Mungu.

Angalia tena mpangilio: “kama walio hai baada ya kufa.” Hatujitoi ili tuwe hai. Twajitoa kwa sababu katika Kristo tu hai.

Nee aliona mfuatano huu kuwa wa kuweka huru. Kujiweka wakfu si kufanya biashara na Mungu — “Nikikupa cha kutosha, labda utanibariki.” Ni jibu la busara la mtu aliyekombolewa.

Warumi 12 hutumia lugha kama hiyo: “itoeni miili yenu iwe dhabihu iliyo hai, takatifu, ya kumpendeza Mungu” (Warumi 12:1). Mwili uliomtumikia nafsi zamani sasa umewekwa kwa matakwa ya Mungu.

Hili lina matokeo ya kimatendo. Ulimi uliojitoa hauwezi kutolewa kirahisi kwa uchongezi. Ngono iliyojitoa haiwezi kuchukuliwa kama mali ya faragha. Akaunti ya benki iliyojitoa haiwezi kutawalwa na tamaa peke yake. Kazi iliyojitoa haiwezi kuachwa nje ya utii. Huduma iliyojitoa haiwezi kumilikiwa na mhudumu.

Nee wakati mwingine aliongea kwa maneno ya moja kwa moja kwa sababu aliamini kwamba kujitoa nusu-nusu kunapingana ndani yake. Ikiwa Kristo ni Bwana, basi hakuna chumba kinachotuhusu sisi wenyewe kwa asili.

Fundisho kama hilo lazima libaki limekita katika neema. Kujiweka wakfu si toleo la ushujaa ambalo kwalo twamvutia Mungu. Twatoa kile ambacho kimekwisha kununuliwa. Paulo aandika, “Wala ninyi si mali yenu wenyewe; maana mlinunuliwa kwa thamani” (1 Wakorintho 6:19-20).

Mantiki ni umiliki kwa njia ya ukombozi.

Kushindwa kwa Utashi

Waaminio wengi hujaribu utakatifu hasa kwa nguvu ya utashi. Nee hakukana umuhimu wa utashi; Maandiko huamuru uchaguzi. Pingamizi lake lilikuwa dhidi ya kuufanya utashi kuwa chanzo cha uhai wa kiroho.

Warumi 7 huonyesha kwa mchezo wa kuigiza uchungu wa shauku ya kweli isiyo na nguvu za kutosha: “Kwa maana lile jema nilipendalo silitendi, bali lile baya nisilolipenda ndilo ninalolitenda” (Warumi 7:19).

Msemaji si mtu asiyejali maadili. Anataka jema. Lakini kutaka hakumwekei huru.

Nee aliona katika Warumi 7 mwaminio anayegundua ufilisi wa kujitegemea nafsi. Sheria ni takatifu, lakini sheria haiwezi kutoa nguvu. Yaweza kufunua jinsi haki inavyoonekana huku ikifichua kutokuweza kwa mwili kuizaa.

Kilio huja: “Ole wangu, maskini mimi! Ni nani atakayeniokoa na mwili huu wa mauti?” (Warumi 7:24).

Nee alipenda sarufi ya swali hilo. Si “mbinu gani” wala “kanuni gani” bali “ni nani.” Jibu ni la kibinafsi: “Namshukuru Mungu, kwa Yesu Kristo Bwana wetu” (Warumi 7:25).

Kama Warumi 7 huelezea hali ya Paulo kabla ya kuongoka, mwaminio aliye chini ya sheria, au mvutano unaoendelea wa uzoefu wa Kikristo, imejadiliwa kwa karne nyingi. Tafsiri ya Nee ni moja kati ya kadhaa. Hata hivyo matumizi yake hubaki na nguvu: ushindi wa kiroho hupatikana katika Kristo, si katika utashi unaojitegemea.

Utashi hushirikiana na neema; hauitengenezi neema.

Sheria ya Roho wa Uzima

Warumi 8 huingiza kile Nee alichokiona kuwa nguvu mpya inayotawala.

“Kwa sababu sheria ya Roho wa uzima ule ulio katika Kristo Yesu imeniacha huru, mbali na sheria ya dhambi na mauti” (Warumi 8:2).

Nee mara nyingi alionyesha “sheria” kama kanuni thabiti. Uvutano wa dunia hufanya kazi bila juhudi ya makini isiyokoma. Katika ulimwengu wa maadili, sheria ya dhambi huonekana thabiti vivyo hivyo: tukiachwa wenyewe, misukumo iliyoanguka hutuvuta chini. Lakini katika Kristo sheria nyingine hutenda kazi — Roho wa uzima.

Picha hii si sahihi kisayansi, lakini ni yenye kuchochea kiroho. Ndege hauondoi uvutano wa dunia; seti nyingine ya nguvu huwezesha kupaa. Katika maisha ya Kikristo, Roho Mtakatifu haufanyi udhaifu wa kibinadamu kutoweka. Yeye hutoa nguvu isiyo ya asili ya mwili.

Paulo aendelea: “Kwa kuwa wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, hao ndio wana wa Mungu” (Warumi 8:14). Kwa hiyo maisha ya Kikristo si kuishi tu kwa kanuni zilizojifunzwa kutoka kwa Yesu. Ni kuishi kwa kutegemea kwa bidii Roho anayekaa ndani.

Kutegemea huku ni kwa mahusiano. Roho hushuhudia kwamba sisi ni watoto, husaidia katika udhaifu, huombea, na huzaa uhai wa Kristo.

Mafundisho ya Nee kuhusu Roho yangeweza wakati mwingine kuwa ya uchambuzi mkubwa katika maandishi ya baadaye, hasa alipotofautisha roho, nafsi, na mwili. Lakini The Normal Christian Life huwa na nguvu zaidi unapobaki rahisi: Mungu hakumwacha mwaminio peke yake ili amzae Kristo. Roho wa Kristo hukaa ndani ya mwaminio.

Kristo kama Uhai Wetu

Kiini cha uroho wa Nee chaweza kufupishwa katika kifungu cha Paulo: “Kristo, aliye uhai wetu” (Wakolosai 3:4).

Maisha ya kawaida ya Kikristo si Kristo pamoja na nafsi ya kidini iliyokuzwa sana. Ni Kristo kama chanzo.

Nee mara kwa mara aliyatumia haya kwa fadhila. Mwaminio humwomba Mungu subira na kujaribu kuwa mvumilivu. Nee huelekeza swali upya: Kristo mwenyewe ndiye subira yetu. Mwaminio huomba ushindi kana kwamba ni bidhaa; Nee husema ushindi hupatikana katika Mshindi.

Paulo aandika kwamba Kristo Yesu “alifanywa kwetu hekima itokayo kwa Mungu, na haki, na utakaso, na ukombozi” (1 Wakorintho 1:30). Lugha ni ya kibinafsi. Mungu hatoi tu rasilimali za kiroho zisizo na sura; humtoa Kristo.

Msisitizo huu hulinda Ukristo usije ukagawanyika. Twaweza kuugeuza ukuaji wa kiroho kuwa mkusanyiko wa mbinu: njia moja kwa hasira, nyingine kwa wasiwasi, nyingine kwa maombi, nyingine kwa jaribu. Busara ya kimatendo ni ya maana, lakini Nee hurudi daima kwenye kiini. Hakuna mbinu iwezayo kuchukua nafasi ya kukaa ndani ya Kristo.

Yesu alisema, “Kaeni ndani yangu, nami ndani yenu. Kama vile tawi lisivyoweza kuzaa peke yake, lisipokaa ndani ya mzabibu; kadhalika nanyi, msipokaa ndani yangu” (Yohana 15:4).

Tawi halizai zabibu kwa kukaza fikira kwa ushujaa. Tunda huja kutokana na uhai unaoshirikiwa.

Hili halifanyi nidhamu za kiroho kuwa zisizohitajika. Maombi, Maandiko, ushirika, kuungama, utii, kufunga, ibada, na huduma ni njia ambazo kwazo waaminio humhudumia na kumjibu Mungu. Lakini si mashine zizaazo uhai. Uhai ni Kristo.

Msalaba na Juhudi za Nafsi

Theolojia ya Nee ya msalaba ilienda mbali zaidi ya ushindi juu ya dhambi za wazi. Aliziona juhudi za nafsi katika utumishi wa kidini kama tatizo la ndani zaidi. Mwili waweza kuhubiri, kupanga, kuongoza, kujitoa dhabihu, na kuonekana wa kiroho.

Paulo huwauliza Wagalatia, “Baada ya kuanza katika Roho, mnakamilishwa sasa katika mwili?” (Wagalatia 3:3). Hatari si kwamba waliuacha Ukristo kwa uasherati. Walijaribu kukamilisha kwa mwili kile Mungu alichokianza kwa Roho.

Swali hili hubaki lenye maumivu hata leo. Makanisa yaweza kuanza katika maombi na kuishia katika mbinu. Viongozi waweza kuanza na wito na kuja kutawalwa na vipimo. Mwaminio aweza kuanza na kumtegemea Kristo na taratibu kuzigeuza nidhamu za kiroho kuwa mfumo wa kujithibitisha nafsi.

Nee aliamini kwamba msalaba hufichua daima nafsi inayojitegemea. Huu si mwaliko wa kudharau utu, uwezo, au upangaji. Ni wito wa kukataa kujitegemea kama chanzo kinachotawala.

Yesu mwenyewe alisema, “Pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote” (Yohana 15:5). Kauli ni ya kushangaza kwa sababu ni wazi wanafunzi wangeweza kufanya shughuli nyingi. Wangeweza kutembea, kusema, kupanga, na kuamua. “Neno lo lote” humaanisha lisilo la maana kwa uzao wa kiroho wa kudumu pasipo muungano na Kristo.

Juhudi za nafsi ni za udanganyifu hasa zinapofanikiwa. Kushindwa kwaweza kutupeleka kwa Mungu; mafanikio yaweza kutushawishi kwamba hatumhitaji tena.

Msalaba huufanya utumishi ubaki maskini wa roho.

La Kadiri na La Ndani

Mojawapo ya tofauti muhimu za Nee ni kati ya kazi ya kadiri (objective) ya Kristo na kazi ya ndani (subjective) ya Roho Mtakatifu. Kwa kadiri, Kristo amekufa, amefufuka, amepaa, na amekamilisha ukombozi. Kwa ndani, Roho huifanya hali halisi ya Kristo kuwa yenye matokeo katika uzoefu wa mwaminio.

Tukisisitiza la kadiri peke yake, Ukristo waweza kuwa fundisho sahihi lenye mabadiliko kidogo. Tukisisitiza uzoefu wa ndani pasipo msingi wa kadiri, uroho huwa usio thabiti na wenye kuathirika kwa udanganyifu.

Paulo huyashika yote mawili pamoja. “Sasa basi hakuna hukumu ya adhabu juu yao walio katika Kristo Yesu” (Warumi 8:1) ni uhakika wa kadiri. Lakini sura ile ile husema, “ikiwa mwaifisha matendo ya mwili kwa Roho, mtaishi” (Warumi 8:13), ikielezea mabadiliko ya uzoefu wenye bidii.

Mafundisho bora ya Nee huweka jambo la hakika na uzoefu katika mpangilio unaostahili. Hatufikii nafasi kwa uzoefu; twaonja kile ambacho neema imekitoa.

Mpangilio huu ni muhimu wakati hisia zinapopingana na imani. Mwaminio aweza kujihisi amehukumiwa, lakini Warumi 8:1 hubaki kweli katika Kristo. Aweza kujihisi mtumwa, lakini Warumi 6 hutangaza ubwana mpya. Aweza kujihisi ameachwa, lakini Roho hushuhudia kufanywa mwana.

Imani haikani hisia. Hukataa kuziketisha juu ya kiti cha enzi.

Jaribu na Uwepo wa Dhambi

Baadhi ya wasomaji wa mafundisho ya ushindi wamedhania kwamba Mkristo aliyekomaa apaswa kufikia hali ambayo kwayo jaribu hutoweka kwa kiasi kikubwa. Lugha ya Nee yaweza mara chache kusomwa kwa mwelekeo huo, lakini Agano Jipya hutoa picha ya kiasi zaidi.

Paulo huonya waaminio, “Anayejidhania kuwa amesimama na aangalie asianguke” (1 Wakorintho 10:12). Petro asema, “Mwe na kiasi na kukesha; adui yenu Ibilisi, kama simba angurumaye, huzunguka-zunguka akitafuta mtu ammeze” (1 Petro 5:8). Yakobo huwafundisha Wakristo jinsi ya kujibu wanapojaribiwa, si ikiwa jaribu litakuja kwa nadharia.

Uhuru kutoka utawala wa dhambi haumaanishi uhuru kutoka uwepo wa dhambi. Utambulisho wa kale wa mwaminio katika Adamu umehukumiwa, lakini mwili hubaki uwanja wa mapambano hadi kutukuzwa.

Msisitizo wa Nee juu ya kujihesabu waweza kuhifadhiwa pasipo ukamilifu-nafsi: Mkristo hukabili jaribu kutoka nafasi mpya. Hana lazima ya kutii.

Paulo huamuru, “Enendeni kwa Roho, wala hamtazitimiza kamwe tamaa za mwili” (Wagalatia 5:16). Kuenenda ni kwa kuendelea. Kutegemea ni kwa dakika baada ya dakika.

Kwa hiyo ushindi si mali ya kiroho iliyohifadhiwa kwa kujitegemea. Mwaminio hahitimu kamwe kutoka kwa Kristo. Kutegemea kwa jana hakuwezi kuwekwa benki kama nguvu ya kujitegemea kwa leo.

Hii ni sababu moja maisha ya Kikristo hubaki ya unyenyekevu. Kila saa hutururudisha kwenye neema.

Neema na Wajibu

Lugha ya Nee ya “kupumzika katika yale Mungu aliyoyatenda” imeeleweka vibaya wakati mwingine kama utulivu-tu (quietism), kana kwamba waaminio wapaswa kungoja kwa upole Kristo atende huku wao wasifanye uchaguzi wowote wa makusudi. Lakini Agano Jipya huunganisha neema na juhudi kwa namna inayozuia mgawanyiko kama huo.

Paulo asema, “Nalijitaabisha kuliko wote; wala si mimi, bali ni neema ya Mungu pamoja nami” (1 Wakorintho 15:10). Alijitaabisha, lakini neema ndiyo iliyokuwa chanzo.

Kwa Wafilipi aandika, “utimizeni wokovu wenu wenyewe kwa kuogopa na kutetemeka. Kwa maana ndiye Mungu atendaye kazi ndani yenu, kutaka kwenu na kutenda kwenu, kwa kulitimiza kusudi lake jema” (Wafilipi 2:12-13). Kazi ya ndani ya Mungu huweka msingi wa jibu la kibinadamu.

Kwa hiyo umbo lililokomaa la fundisho la Nee si “Usifanye lo lote.” Ni “Usifanye lo lote kwa kujitegemea.” Tii, lakini kutoka katika imani. Pinga dhambi, lakini kutoka katika muungano na Kristo. Tumika, lakini kutoka katika utoaji wa Roho. Adhibu mwili, lakini usiitegemee nidhamu kama mwokozi.

Usawa huu ni mgumu kwa sababu wanadamu hupendelea ama utawala ama ulegevu. Neema hutuita katika kutegemea kwenye bidii.

Maisha ya Kawaida ni Kristo

Kwa nini kuyaita haya maisha ya kawaida ya Kikristo wakati waaminio wengi hupata kilicho pungufu? Nee alitumia “kawaida” si kukana mapambano bali kuelezea kiwango cha maisha kilichofunuliwa katika Agano Jipya. Kushindwa, kujitegemea, na umaskini wa kiroho vyaweza kuwa vya kawaida, lakini si kipimo kilichokusudiwa cha maisha ya Kikristo.

Maisha ya kawaida si ya kushangaza. Si furaha ya kuzimia daima, nguvu za miujiza, au mafanikio ya hadharani. Ni Kristo anayedhihirishwa katika utii wa kila siku.

Yanaonekana kama msamaha unapotendewa vibaya. Usafi wakati jaribu lipo. Ukarimu wakati hakuna aonaye. Maombi wasiwasi unapoinuka. Ujasiri wakati utii unapogharimu. Unyenyekevu unaposifiwa. Toba unapokosea. Upendo kwa watu wagumu. Uaminifu katika utumishi uliofichika.

Kauli kuu ya Paulo si ya kuigiza wala ya ukungu: “Kwa maana kwangu mimi kuishi ni Kristo” (Wafilipi 1:21).

Mchango wa kudumu wa Nee ni kuuliza kama Wakristo wameipunguza injili kuwa msamaha pamoja na juhudi za maadili. Ikiwa ni hivyo, Warumi 5-8 husimama ikingoja kama nchi isiyogunduliwa.

Kristo alikufa kwa ajili yetu. Tulikufa pamoja na Kristo. Tu hai kwa Mungu ndani yake. Roho hukaa ndani. Twajitoa kwa sababu sisi ni wa Mwingine. Twaenenda si kwa rasilimali za mwili bali kwa uhai wa Kristo.

Hitaji la ndani zaidi la mwaminio si toleo la nguvu zaidi la nafsi. Ni maono ya wazi zaidi ya Kristo na kutegemea kamili zaidi juu yake.

Kristo yule yule, Nee angefundisha kutoka Waefeso, si uhai wa ndani wa mwaminio tu. Ni yule ambaye ndani yake kanisa limeketishwa mahali pa mbinguni. Kabla mwaminio hajajifunza kuenenda au kusimama, lazima ajifunze kuketi.

Warumi 5: Ubinadamu Mbili

Ujumbe wa Nee wa utakaso hukaa kwa sehemu juu ya ulinganisho wa Paulo kati ya Adamu na Kristo. “Kwa kuwa kama katika Adamu wote wanakufa, kadhalika na katika Kristo wote watahuishwa” (1 Wakorintho 15:22). Warumi 5 huendeleza mantiki ile ile ya kijumuiya.

Ubinafsi wa Kimagharibi waweza kuufanya wokovu usikike kama Mungu akitengeneza watu waliotengwa peke yao. Paulo huelezea ubinadamu mbili chini ya vichwa viwili viwakilishi. Kuasi kwa Adamu hufungua utawala wa dhambi na mauti; kutii kwa Kristo hufungua utawala wa neema na uzima.

Hili huipa “katika Kristo” maana kubwa mno. Utambulisho wa mwaminio si Adamu aliyesamehewa akijaribu tena tu. Yeye ni wa ubinadamu mpya ambao Kichwa chake ni Kristo.

Ujumbe wa Nee huwa si wa kimafumbo sana unapowekwa ndani ya muundo huu wa Kipaulo. Muungano na Kristo si kuunganika kisaikolojia. Ni kushiriki kwa agano, kwa roho, na kwa jumuiya katika Bwana aliyefufuka.

Kujihesabu na Afya ya Akili

Lugha ya Nee ya kujihesabu huweka huru inapokita utambulisho katika Kristo. Yaweza kuwa yenye madhara ikiwa mwaminio anaitumia kukana kiwewe, sonona, mawazo ya kuingilia, au mipaka ya kimwili.

“Jihesabuni kuwa wafu kwa dhambi” halimaanishi “jifanye maumivu si ya kweli.” Ukristo hautaki kughushi hisia.

Paulo mwenyewe angeweza kusema, “hata tukakata tamaa ya kuishi” (2 Wakorintho 1:8), huku akiendelea kumtumaini Mungu. Imani na dhiki ya kisaikolojia zaweza kukaa pamoja.

Matumizi yaliyokomaa hutofautisha utambulisho wa kiroho na hali ya kibinadamu. Naweza kuwa katika Kristo na bado nikahitaji ushauri nasaha, huduma ya kitiba, usingizi, kazi ya kuomboleza, upatanisho, au mabadiliko ya kimatendo.

Neema haitishwi na njia za kiumbe za msaada.

Nafasi ya Nidhamu

Kwa sababu Nee alisisitiza neema kuliko juhudi za nafsi, wasomaji waweza kujiuliza nidhamu ipo wapi. Paulo hujibu kwa kuunganisha neema na mazoezi.

“Nautesa mwili wangu na kuutumikisha” (1 Wakorintho 9:27). “Ujizoeze kuwa mtauwa” (1 Timotheo 4:7).

Nidhamu huwa ya kisheria inapotumika kupata kukubaliwa au kuunda ubora wa kiroho. Huwa njia ya neema inapofanywa kutoka katika kukubaliwa.

Mwaminio aliyeketishwa aweza kushika kanuni ya maombi, kukariri Maandiko, kufunga, kupanga bajeti, kuepuka mazingira ya kujaribu, na kuweka mazoea kwa usahihi kwa sababu hajaribu kujiokoa nafsi yake.

Neema huifundisha bidii badala ya kuiondoa.

Warumi 5-8 kama Ramani ya Ukombozi

Ufafanuzi wa Nee wa Warumi ukawa mojawapo ya sehemu zenye ushawishi mkubwa za urithi wake wa kimataifa kwa sababu aliisoma sura hizo kama msogeo kutoka hatia kwenda uhuru. Nguvu ya usomaji huo iko katika jinsi unavyotofautisha matatizo kadhaa ambayo Wakristo mara nyingi huyakusanya kuwa moja.

Warumi 1-5 husisitiza dhambi na kuhesabiwa haki. Ubinadamu husimama wenye hatia mbele za Mungu, na jibu ni damu na haki ya Kristo. “Basi zaidi sana tukiisha kuhesabiwa haki katika damu yake, tutaokoka na ghadhabu kwa yeye” (Warumi 5:9). Msamaha hushughulikia yale tuliyoyatenda.

Warumi 5 kisha hupanua fremu kutoka matendo ya mtu binafsi hadi utambulisho wa kijumuiya. Ubinadamu huonwa katika Adamu na katika Kristo. “Kama kwa kuasi kwake mtu mmoja watu wengi waliingizwa katika hali ya wenye dhambi, kadhalika kwa kutii kwake mmoja watu wengi wameingizwa katika hali ya wenye haki” (Warumi 5:19). Nee aliona hapa badiliko la historia. Wokovu si Adamu aliyeboreshwa tu; ni kuhamishwa ndani ya Kristo.

Warumi 6 huutumia muungano huo kwa utawala wa dhambi. “Sisi tulioifia dhambi tutaishije tena katika dhambi?” (Warumi 6:2). Nee alisisitiza jambo la hakika kabla ya amri. Paulo haanzi kwa kuwaambia waaminio wafe kwa nguvu zaidi. Anawaambia yaliyotokea katika muungano na Kristo. Kisha wanaamuriwa kulihesabu jambo hilo na kujitoa kwa Mungu.

Lugha ya kujihesabu ikawa ya kiini kwa Nee. Kujihesabu si mawazo tu. Ikiwa akaunti ya benki ina fedha kweli, kujihesabu humaanisha kuuchukua uwiano kama ulivyo wa kweli. Imani hailiumbi amana. Vivyo hivyo, Nee alisema, imani haimsulubishi utu wa kale; Mungu ametenda katika Kristo. Imani hukubaliana na hukumu ya Mungu.

Lakini Warumi 7 huzuia kutokuelewana kwa ushindi wa kupindukia. Mwaminio anayeijua wema wa sheria bado aweza kugundua kutokuweza kwenye maumivu: “Kwa maana lile jema nilipendalo silitendi, bali lile baya nisilolipenda ndilo ninalolitenda” (Warumi 7:19). Nee alisikia katika mapambano haya kuanguka kwa kujiamini nafsi. “Mimi” inayorudiwa hufikia kilio, “Ole wangu, maskini mimi! Ni nani atakayeniokoa na mwili huu wa mauti?” (Warumi 7:24).

Sarufi ya swali ni ya maana: ni nani, si nini. Ukombozi hatimaye si mbinu. “Namshukuru Mungu, kwa Yesu Kristo Bwana wetu” (Warumi 7:25).

Warumi 8 kisha huingiza sheria ya Roho wa uzima. “Kwa sababu sheria ya Roho wa uzima ule ulio katika Kristo Yesu imeniacha huru, mbali na sheria ya dhambi na mauti” (Warumi 8:2). Nee alipenda picha ya sheria ya juu ikishinda ya chini. Uvutano wa dunia hubaki wa kweli, lakini nguvu ya kupaa yaweza kushinda athari yake katika kuruka. Dhambi hubaki nguvu ya uadui, lakini Roho akaaye ndani humleta mwaminio chini ya kanuni mpya inayotawala.

Mfano huo una mipaka. Utakaso wa Kikristo ni wa kibinafsi, wa mahusiano, na wa kimaadili, si wa kimtambo. Roho si nguvu isiyo na utu inayowashwa kiotomatiki kwa mbinu. Paulo huelezea waaminio wakiiweka nia juu ya mambo ya Roho, wakiyafisha matendo ya mwili kwa Roho, wakilia “Aba, Baba,” wakiteswa pamoja na Kristo, wakitumaini, wakiomba, na wakifananishwa na sura ya Mwana. Warumi 8 ni tajiri zaidi ya kanuni ya ushindi.

Muktadha huu mpana husahihisha usomaji potofu wawili wa Nee. Kwanza, muungano na Kristo haumaanishi kwamba Wakristo waliokomaa huacha kupata jaribu au mvutano wa ndani. Pili, kupumzika katika Kristo hakumaanishi ulegevu. Paulo huamuru kujitoa kwa bidii, kukataa utawala wa dhambi, kuyafisha matendo kwa uwezeshaji wa Roho, na tumaini la kuvumilia.

Mchango wa kudumu wa Nee ulikuwa kuwaambia Wakristo waliochoka kwamba utakaso hauanzi kwa kujiamini zaidi nafsi zao. Huanza kwa kuona yale Mungu aliyoyatenda katika Kristo. Mwaminio hupigana kutoka utambulisho mpya, si kwa ajili ya kuupata. Nidhamu, kuungama, jumuiya, na kupinga jaribu kimatendo yote ni ya maana, lakini hakuna linalokuwa mwokozi.

Mwisho wa Warumi 8 si ushindi wa kibinafsi tu. Ni kufananishwa na Kristo: wale ambao Mungu aliwajua tangu asili “aliwachagua tangu zamani wafananishwe na mfano wa Mwana wake” (Warumi 8:29). Maisha ya kawaida ya Kikristo, kwa kina chake, si maisha ambayo kwayo mwaminio huvutwa na mafanikio ya kiroho. Ni maisha ambayo kwayo Mwana huzidi kuonekana.