Mhubiri Kijana na Kundi Dogo

Kanisa Lililozaliwa katika Kujifunza Biblia

Miaka iliyofuata mara tu baada ya kuongoka kwa Watchman Nee haikutumika kujenga taasisi yenye jina zuri, katiba, makao makuu, na mpango wa upanuzi. Ilitumika kusoma Agano Jipya, kumhubiri Kristo, kuomba pamoja na waamini vijana wengine, na kuuliza kanisa lipaswalo kuwa kweli. Mpangilio huo ni wa maana. Elimu ya kanisa ya Nee ilikua kutoka hakika yake kwamba kanisa ni mali ya Yesu Kristo kabla halijawa mali ya historia, utamaduni, dhehebu, shirika la wamisionari, au mapokeo ya kitaifa.

Huko Fuzhou alipata wenzake waliokuwa na hamu ya namna rahisi zaidi ya ushirika wa Kikristo. Leland Wang na wengine walikuwa tayari wakifikiri kwa uzito juu ya ubatizo wa mwamini, Meza ya Bwana, uinjilisti, na mamlaka ya Maandiko. Margaret Barber aliwatia moyo vijana hawa kuchukua Agano Jipya kwa uzito hata utii ulipowaweka nje ya mifumo iliyokwisha kusimama. Kutoka urafiki na mivutano hiyo yalitokea makusanyiko ambamo waamini walimega mkate, wakaomba, wakasoma Maandiko, na kutafuta kutambua uongozi kulingana na kanuni za Agano Jipya.

Kitabu cha Matendo kiliwapa picha yenye kuvutia na yenye madai. Waamini wa kwanza “wakawa wakidumu katika fundisho la mitume, na katika ushirika, na katika kuumega mkate, na katika kusali” (Matendo 2:42). Mstari huo hauna mtambo tata. Huwasilisha watu waliokusanyika kuizunguka kweli, maisha ya pamoja, meza ya Bwana, na maombi. Nee aliona katika urahisi huo lawama kwa namna za maisha ya kanisa ambamo waamini wa kawaida huwa watazamaji huku tabaka la kidini la kitaalamu likiwatendea huduma.

Hitimisho lake la mapema halikuwa geni kabisa. Waandishi wa Ndugu walikuwa wamesisitiza mawazo kama hayo katika karne ya kumi na tisa, na Wakristo wa asili wa Kichina walikuwa tayari wakihoji kutegemea wamisionari na udhehebu ulioletwa kutoka nje. Umuhimu wa Nee ulikuwa kwa sehemu katika namna alivyoyaleta hakika hizi pamoja, akazifundisha kwa nguvu isiyo ya kawaida, na kuzirekebisha kwa mazingira ya Kichina yaliyokuwa yakipitia utaifa wa kisiasa, hisia dhidi ya ubeberu, na hamu ya taasisi zisizotawaliwa kutoka ng’ambo.

Lakini Nee hakutaka tu Ukristo wa Kichina. Alitaka, kama alivyouelewa, Ukristo wa Agano Jipya. Tofauti hiyo ilizuia upinzani wake dhidi ya udhehebu usije ukawa utaifa tu. Swali la ndani zaidi halikuwa kama kanisa lilikuwa la Kichina au la kigeni, bali kama Kristo alikuwa Kichwa chake kivitendo.

Maneno ya Paulo kwa Wakolosai yakawa ya msingi: Kristo “ndiye kichwa cha mwili, yaani, kanisa” (Wakolosai 1:18). Kama Kristo ni Kichwa, basi kila swali la mpangilio wa kanisa hatimaye lazima liulizwe mbele zake. Nani huelekeza? Nani hutoa vipawa? Nani anaimiliki kazi? Nani hupokea utukufu? Nee aliamini jibu lazima daima lirudi kwa Kristo.

Uamsho wa Fuzhou na Migogoro ya Mapema

Waamini vijana walikuwa wainjilisti wenye bidii. Walihubiri shuleni, mitaani, majumbani, na popote fursa ilipofunguka. Shauku yao ilichangia uamsho miongoni mwa wanafunzi huko Fuzhou. Nee alikuwa bado mchanga sana, lakini uwezo wake wa akili, dharura, na kujiamini kwake kunakokua kwa Biblia vilimfanya kuwa kiongozi wa asili.

Lakini uongozi ulidhihirisha ile nafsi hasa ambayo Margaret Barber alikuwa amemwonya juu yake. Migogoro ilitokea miongoni mwa watenda kazi. Masimulizi hutofautiana katika vipengele na tafsiri, lakini jambo muhimu la kihistoria ni kwamba Nee alipata mgogoro na kutengwa kwenye uchungu katika miaka hii ya mapema. Kwa mujibu wa ushuhuda wa baadaye, Barber hakumtetea tu au kumtia moyo apigane kwa ajili ya haki zake. Alimsihi kwa nguvu ashike njia ya msalaba.

Somo hilo likawa sehemu ya msamiati wa Nee wa kiroho: yawezekana kuwa sahihi katika hoja na kuwa batili katika roho. Kuthibitishwa kwaweza kuwa sanamu. Mtumishi wa Mungu aweza kuwa na kesi halali na bado aitwe kusalimisha tamaa ya kushinda.

Petro huandika juu ya Kristo, “yeye alipotukanwa, hakurudisha matukano; alipoteswa, hakuogofya; bali alijikabidhi kwake yeye ahukumuye kwa haki” (1 Petro 2:23). Nee aliona hili si kama udhaifu bali kama nguvu ya kiroho. Mwana aliuamini hukumu ya Baba zaidi ya alivyoamini mitambo ya kujitetea.

Kanuni hii lazima ishughulikiwe kwa uangalifu. Ukristo hautaki wahanga wa udhalimu wabaki hatarini, wala haukatazi kunena kweli, kukata rufaa, uwajibikaji, au ulinzi wa kisheria. Huduma ya Paulo mwenyewe ilijumuisha utetezi wa hadhara, rufaa za kisheria, na kukabili kwa moja kwa moja. Msalaba si mtambo wa kidini ambao kwao viongozi wenye nguvu hunyamazisha ukosoaji. Lakini kwa mtenda kazi wa Kikristo, humaanisha kwamba haki binafsi haziwezi kuwa za mwisho kabisa. Kuna nyakati ambapo mtu aweza kukataa kulipiza kisasi hata huku akinena kweli.

Migogoro ya mapema ya Nee ilisaidia kuumba hakika ambayo ingerudia katika maisha yake yote: Mungu hupendezwa zaidi na hali ya kiroho ya mtumishi wake kuliko mafanikio ya haraka ya mtumishi. Huduma yaweza kudumu baada ya kupoteza cheo kama huyabaki na Kristo. Yaweza kupoteza tabia ya Kristo huku ikishinda mzozo.

Huduma ya Neno

Nee alizidi kugeukia uandishi na uchapishaji. Katika nchi kubwa kwa jiografia na iliyogawanyika kwa vizuizi vya usafiri, vitu vilivyochapishwa vingeweza kusafiri pale mhubiri asipoweza. Majarida, vipeperushi, mafunzo ya Biblia, na vitabu vikawa mikono ya huduma yake.

Hii haikuwa mkakati wa mawasiliano tu. Nee aliamini kwamba watenda kazi wa Kikristo wanapaswa kuwalisha waamini kweli iliyo na uzito. Hakuridhika na uinjilisti uliowaleta watu kwenye kuongoka lakini ukawaacha bila lishe ya kiroho. Wokovu ulifungua maisha ya ufuasi, na wanafunzi walihitaji Maandiko.

Yesu aliomba, “Uwatakase kwa ile kweli; neno lako ndiyo kweli” (Yohana 17:17). Paulo alimwambia Timotheo, “Jitahidi kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mtenda kazi asiye na sababu ya kutahayari, ukitumia kwa halali neno la kweli” (2 Timotheo 2:15). Nee alichukua kwa uzito nguvu ya kubadili na utunzaji makini wa Maandiko.

Alikuwa msomaji mwenye hamu kubwa na aliyapatanisha mawazo kutoka mapokeo mengi. Hilo lilipa fundisho lake upana, lakini pia liliumba maswali ya baadaye juu ya kutegemea waandishi wa Magharibi na juu ya kiwango ambacho baadhi ya mawazo yalikuwa ya asili. Usomaji wa haki hauhitaji kuchagua kati ya makali mawili. Nee hakuwa gwiji aliyetengwa aliyepokea theolojia moja kwa moja kutoka mbinguni wala mkusanyaji tu asiye na ubunifu. Alikuwa mfasiri na mpangaji wa mawazo mwenye kipawa aliyefanya kazi ndani ya ulimwengu mpana wa kiinjili uliovuka mataifa na kuwasilisha mawazo hayo katika mchanganyiko uliokuwa wa pekee.

Machapisho yake pia yalisaidia kuumba jumuiya iliyotawanyika ya wasomaji waliokuwa na msamiati na matarajio ya pamoja kabla ya kukutana naye. Kwa njia hii, uchapishaji ulisaidia kuunda harakati.

Lakini Nee alisisitiza daima kwamba maarifa ya Kimaandiko lazima yawe uhalisia wa kiroho. “Elimu hutia mtu kiburi, bali upendo hujenga” (1 Wakorintho 8:1). Hatari haikuwa maarifa yenyewe—Nee aliithamini elimu sana—bali maarifa yaliyotengwa na upendo na utii. Maandiko yangeweza kutumiwa kushinda mijadala huku moyo ukiachwa bila kuguswa.

Kwa hiyo mhudumu wa Neno alihitaji zaidi ya habari. Alihitaji kuangazwa, uzoefu, na tabia. Maandishi ya Nee ya baadaye yangetofautisha kati ya herufi ishikwayo akilini na kweli ifanywayo hai na Roho Mtakatifu. Tofauti hiyo mara nyingine hupindukizwa, lakini hangaiko la kichungaji ni muhimu. Kweli imekusudiwa kuaminiwa, kutiiwa, kuabudiwa, na kuishiwa.

Shanghai na Uwanja Mpana Zaidi

Kufikia mwishoni mwa miaka ya 1920 kitovu cha shughuli za Nee kilihamia kuelekea Shanghai, jiji kuu la pwani ambapo biashara ya Kichina, uvutano wa kigeni, uchapishaji, siasa, na utamaduni wa kisasa vilikutana kwa nguvu isiyo ya kawaida. Shanghai ilitoa fursa ya kimkakati kwa usafiri, wachapishaji, wasomaji, watenda kazi, na wageni kutoka mikoa mingi.

Kutoka huko mtandao wa makusanyiko yaliyohusiana na Nee ulipanuka. Watu wa nje hatimaye walitumia majina kama vile “Kundi Dogo” na “Ukumbi wa Kusanyiko,” ingawa waamini wenyewe walipendelea kufikiri kwa mtazamo wa makanisa ya mahali badala ya dhehebu jipya. Kejeli ilikuwa dhahiri: harakati iliyoundwa kwa sehemu kupinga majina ya kidhehebu bila kuepukika ilipata majina yake yenyewe.

Nee aliamini kwamba Agano Jipya kwa kawaida hunena juu ya kanisa katika jiji—kanisa la Korintho, Efeso, Thesalonike, na kadhalika. Kutokana na hili alihitimisha kwamba mahali, badala ya tofauti za mafundisho au uhusiano wa wamisionari, lipaswalo kufafanua mpaka wa kivitendo wa kanisa la mahali. Waamini wote wa kweli katika mahali pamoja walikuwa, kiroho, wa kanisa moja iwe walikusanyika mahali pamoja pa mkutano au la.

Paulo aliliandikia “kanisa la Mungu lililoko Korintho” (1 Wakorintho 1:2). Nee aliona katika lugha kama hiyo zaidi ya jiografia; aliona kanuni. Kwa kuwa waamini wote katika Kristo hushiriki uzima mmoja, kanisa lapaswa kukataa majina yanayodokeza kumilikiwa na kiongozi au fundisho. Lawama ya Paulo—“Mimi ni wa Paulo, na mimi ni wa Apolo, na mimi ni wa Kefa”—ilimgusa kama yenye maana ya kudumu (1 Wakorintho 1:12).

Nguvu ya ufahamu huu ni dhahiri. Utambulisho wa Kikristo kimsingi upo katika Kristo. Kiburi cha kidhehebu chaweza kuwagawa waamini watakaokuwa pamoja milele. Maono ya Agano Jipya ya Mwili mmoja hulaani ujenzi wa milki wa kushindana.

Lakini utumizi wa kivitendo ni tata zaidi kuliko Nee mara nyingine alivyoruhusu. Agano Jipya pia hueleza makusanyiko mengi ya nyumbani, ushirikiano wa kimkoa, huduma zisafirizo, mipaka ya mafundisho, na utofauti halali katika utendaji. Wakristo wanaokubaliana kwamba kanisa ni moja bado waweza kutofautiana juu ya jinsi miundo ya kitaasisi inavyohusiana na umoja huo. Hatari ya harakati inayopinga udhehebu ni kwamba yaweza kuwa ya kidhehebu kiutendaji huku ikidai kwa upekee kuwakilisha msingi wa umoja.

Kwa hiyo maono ya Nee huzaa matunda zaidi yanapopokewa kama wito wa kumtambua kila mwamini wa kweli kuwa mshiriki wa Kristo, si kama silaha ya kutangaza mtandao wa mtu mwenyewe kuwa udhihirisho pekee halali wa mahali.

Ukuhani wa Waamini Wote

Mojawapo ya pande zenye kuweka huru zaidi za maono ya Nee juu ya kanisa lilikuwa msisitizo wake kwamba huduma ni mali ya Mwili wote. Alikataa mgawanyiko mkali kati ya makasisi na walei. Katika Kristo, kila mwamini ana njia ya kumkaribia Mungu na kila mwamini aweza kupokea neema ya kutumika.

Petro huandika, “Ninyi nanyi, kama mawe yaliyo hai, mmejengwa mwe nyumba ya Roho, ukuhani mtakatifu” (1 Petro 2:5), na baadaye hukiita kanisa “ukuhani wa kifalme” (1 Petro 2:9). Lugha ni ya kijumuiya na yenye kuenea. Ukuhani haukomei kwa tabaka jembamba la kidini.

Kwa hiyo Nee alitaka mikutano ambamo waamini wangeweza kuomba, kushuhudia, kunena, kuinjilisha, kutunzana, na kubeba wajibu. Uongozi ulikuwepo, lakini haukumiliki huduma peke yake. Wazee walipaswa kuchunga; watenda kazi wenye vipawa walipaswa kuwaandaa; watakatifu walipaswa kutenda kazi.

Picha ya Paulo katika 1 Wakorintho 12 iliunga mkono hili: “Basi ninyi mmekuwa mwili wa Kristo, na viungo kila kimoja peke yake” (1 Wakorintho 12:27). Mwili ambamo kiungo kimoja tu hutenda kazi ni wenye ugonjwa. Jicho haliwezi kuchukua nafasi ya mkono; kichwa hakiwezi kuiambia miguu, “Sina haja na ninyi.”

Msisitizo huu uliwaandaa Wakristo wa kawaida Wachina kwa wakati ujao ambao hakuna mpangaji wa kanisa wa miaka ya 1920 angeweza kuutabiri kikamilifu. Wamisionari wa kigeni walipofukuzwa na miundo ya kanisa ya hadhara ilipoingia chini ya shinikizo kali, mitandao iliyotawanyika ya waamini walei ilikuwa na uthabiti ambao taasisi zilizolimbikizwa kwa nguvu mara nyingi zilikuwa hazina. Hatupaswi kudai kwamba Nee peke yake aliumba jambo la makanisa ya nyumbani ya Kichina, lililokuwa na mito na visababishi vingi. Lakini msisitizo wake juu ya uongozi wa asili, huduma isiyolipwa, makusanyiko ya nyumbani, na waamini wa kawaida wakitenda kazi bila shaka ulifaa hali zilizojitokeza baadaye.

Pia kuna onyo kwa makanisa yaliyostawi. Ubora wa kitaalamu waweza kimya kimya kuwageuza waumini kuwa watumiaji. Jukwaa lizidipo kuwa bora, huwa rahisi zaidi kwa waumini kuhitimisha kwamba huduma ni kile wafanyakazi waliofunzwa wafanyacho. Elimu ya kanisa ya Nee huuliza kama watakatifu wenyewe wanajengwa ili waombe, watumike, wafundishe, wainjilishe, watoe, watambue, na watunze.

Waefeso hueleza viongozi waliotolewa “kwa kusudi la kuwakamilisha watakatifu, hata kazi ya huduma itendeke, hata mwili wa Kristo ujengwe” (Waefeso 4:12). Uongozi hufanikiwa si pale unapokusanya huduma yote ndani yake bali pale unapouandaa Mwili kutenda kazi.

Uhuru kutoka Utawala wa Kigeni

Nee alishukuru kwa wamisionari waliokuwa wameileta injili na kwa maandiko ya Kikristo ya Magharibi yaliyomuumba. Wakati huo huo, aliamini kwamba makanisa ya Kichina hayapaswi kubaki yakitegemea fedha na usimamizi wa kigeni. Kanisa nchini China lilihitaji viongozi wake wenyewe, rasilimali, namna za utumishi, na nguvu ya kimisionari.

Kanuni hii ililingana na maadili mapana ya Jitegemee-Tatu ya kujitawala, kujitegemeza, na kujieneza yaliyokuwa yamezunguka miongoni mwa wanafikra wa umisionari muda mrefu kabla serikali ya Kikomunisti haijatumia lugha kama hiyo baadaye kwa makusudi ya kisiasa. Utumizi wa Nee ulitokana na elimu ya kanisa na utume: kanisa la mahali lapaswa kukomaa badala ya kubaki milele chini ya ulinzi wa nje.

Utendaji wa kimisionari wa Paulo ulitoa mfano wa kupanda na kukabidhi. Yeye na Barnaba “wakawachagulia wazee katika kila kanisa” (Matendo 14:23). Paulo hakubaki mchungaji wa kudumu wa kila kusanyiko alilolianzisha. Alitarajia wajibu wa mahali ukue.

Kutegemea kifedha kulikuwa muhimu pia. Fedha zaweza kuumba mamlaka yasiyoonekana. Kanisa ambalo bajeti yake hutegemea mfadhili wa mbali laweza kiufundi kuwa na viongozi wa mahali huku kivitendo likitii vipaumbele vya nje. Nee alithamini kile usomi wa baadaye ukiitacho “kanuni ya imani”: watenda kazi walimtazamia Mungu kwa riziki badala ya kutegemea mfumo wa mshahara wa taasisi uliohakikishwa.

Njia hii ingeweza kuzaa kutegemea kwa ujasiri, lakini ingeweza pia kuumba udhaifu na utata. Imani haiondoi haja ya uadilifu wa kifedha, kupanga, uwazi, au kuwatunza watenda kazi na jamaa. Paulo aliweza kuishi kwa vipawa na pia kufanya kazi kwa mikono yake. Aliweza kufundisha kwamba “mtenda kazi astahili ujira wake” (1 Timotheo 5:18) na bado achague kutotumia haki katika mazingira fulani.

Wazo la ndani zaidi la Nee lilikuwa kwamba fedha lazima zibaki mtumishi, kamwe si bwana. Kazi ya Kikristo haiwezi kutawaliwa na swali, “Tunaweza kumudu nini?” kabla haijauliza, “Mungu ametuita kufanya nini?” Wala imani inayodhaniwa haiwezi kuwa kisingizio cha ahadi zisizowajibika. Kumtegemea Mungu hujumuisha hekima, uaminifu, na uwakili.

Kumega Mkate na Kumkumbuka Kristo

Meza ya Bwana ilikuwa na nafasi ya katikati katika makusanyiko. Kumega mkate kila juma hakuchukuliwi kuwa wajibu wa kiibada tu. Kulikusudiwa kuwakusanya waamini kumzunguka Bwana mwenyewe.

Paulo anaandika maneno ya Yesu: “Huu ndio mwili wangu ulio kwa ajili yenu; fanyeni hivi kwa ukumbusho wangu” (1 Wakorintho 11:24). Meza husema kwamba kanisa lipo kwa sababu Kristo alijitoa mwenyewe. Hufichua kiburi. Hakuna mwamini akaribiaye kwa ustahili bora. Wote husimama juu ya ukombozi ule ule.

Meza pia ina maana ya kijumuiya. “Kwa kuwa mkate ni mmoja, sisi tulio wengi tu mwili mmoja; kwa maana sisi sote twapokea sehemu ya ule mkate mmoja” (1 Wakorintho 10:17). Kwa hiyo upendo wa Nee kwa Meza ya Bwana haukuweza kutenganishwa na theolojia yake ya Mwili. Mkate ulishuhudia kwamba waamini wengi hushiriki uzima mmoja.

Hili lilifanya ushirika wa kutengana uwe wenye uchungu hasa. Nee alikuwa na mawasiliano na duru za Ndugu huko Uingereza na kwingineko, na kwa kipindi kulikuwa na ushirika. Lakini mahusiano yalivunjika juu ya maswali ya kujihusisha na ushirika wa Meza. Nee alikataa kukubali mfumo ambamo ushirika na Wakristo wengine kwa moja kwa moja ulihitaji kutengana na waamini aliowaona kuwa washiriki wa kweli wa Kristo.

Tukio hilo liliimarisha hakika yake kwamba umoja wa Mwili lazima upokewe kutoka kwa Mungu badala ya kutengenezwa kwa udhibiti wa kitaasisi.

Lakini harakati yake mwenyewe baadaye ingekabili jaribu lile lile la kudumu: ushirika ulioundwa kuzunguka kupokelewa waweza kuwa wa kutengana pale kanuni zake zinapokuwa ngumu na kuwa alama za mpaka. Kila harakati ya uamsho lazima ijilinde dhidi ya hili. Kizazi kiachacho taasisi kwa sababu “Kristo peke yake” anatosha huenda hatimaye kikaumba taasisi nyingine ambayo sharti lake lisiloandikwa ni kukubaliana na waanzilishi.

Meza ya Bwana yabaki kuwa marekebisho. Twaja kwa sababu ya Kristo, si kwa sababu ya ubora wetu wa elimu ya kanisa.

Vipawa, Wazee, na Kazi ya Kimitume

Nee alitofautisha uongozi wa mahali na huduma ya kuzunguka. Wazee walikuwa wa kanisa la mahali na walibeba wajibu wa kulichunga. Watenda kazi wa kimitume, katika matumizi yake, walikuwa waliotumwa waliojishughulisha na kazi mpana ya kupanda na kuimarisha makanisa. Alichota kwa wingi kutoka Matendo na nyaraka za Paulo.

Agano Jipya kwa hakika hulitambua wazee. Paulo alimwambia Tito “upate kuweka wazee katika kila mji” (Tito 1:5). Petro aliwasihi wazee “Lichungeni kundi la Mungu lililo kwenu, na kulisimamia, si kwa kulazimishwa, bali kwa hiari, kwa kadiri ya mapenzi ya Mungu” (1 Petro 5:2).

Angalia onyo la Petro: “wala kama wajifanyao mabwana juu ya mitaa yenu, bali kwa kujifanya vielelezo kwa lile kundi” (1 Petro 5:3). Mamlaka katika kanisa ni halisi, lakini yana umbo la msalaba. Viongozi hawamiliki watu. Huwatumikia watu chini ya Mchungaji Mkuu.

Fundisho la Nee la baadaye juu ya mamlaka ya kiroho likawa mojawapo ya mawazo yake yenye uvutano zaidi na yenye mizozo zaidi. Usomaji wenye afya zaidi huanza hapa, na uzee wa Kimaandiko. Mamlaka hukabidhiwa na Kristo na kwa hiyo yana mipaka na Kristo. Kamwe si ruhusa ya kutawala. Lazima yaonekane kama Yesu akiosha miguu.

Nee alikuwa sahihi kupinga ubinafsi uliokithiri. Mkristo wa Agano Jipya si mwenye kutafakari peke yake anayewajibika kwa hisia binafsi tu. Waamini ni mali ya mmoja na mwenzake na hunyenyekeana katika kumcha Kristo. Lakini maisha ya kijumuiya hayafuti dhamiri binafsi mbele za Mungu.

Waberoya walisifiwa kwa sababu walichunguza fundisho la Paulo kwa Maandiko: walikuwa “wakiyachunguza maandiko kila siku, waone kwamba mambo hayo ndivyo yalivyo” (Matendo 17:11). Kama hata mahubiri ya kimitume yalipimwa kwa Neno lililoandikwa, hakuna kiongozi wa kanisa wa baadaye awezaye kudai msamaha.

Uinjilisti na Kupanda Makanisa

Makusanyiko hayakubuniwa kuwa duru za kujifunza tu kwa Wakristo walio na uzito wa kiroho. Uinjilisti ulibaki kitovu. Watenda kazi walisafiri, walihubiri, walisambaza maandiko, na walipanda makusanyiko. Muundo uliotawanyika ulitia moyo kuzidishwa.

Maono ya Nee yaliunganisha ahadi mbili zilizotenganishwa mara nyingine katika historia ya kanisa: fundisho la maisha ya kina na uinjilisti wa bidii. Hakuamini kwamba utakaso wapaswa kuwageuza Wakristo waelekee ndani. Uzima wa Kristo ni uzima wa kimisionari.

Yesu alisema, “Kama Baba alivyonituma mimi, mimi nami nawatuma ninyi” (Yohana 20:21). Kanisa hupokea utambulisho wa kutumwa kutoka kwa Bwana wake. Uroho usiosonga kamwe kuelekea waliopotea si kamili.

Wakati huo huo, Nee alikuwa mwenye tahadhari na mbinu za uinjilisti zilizozalisha idadi bila ufuasi. Lengo halikuwa maamuzi tu bali makanisa—jumuiya ambamo waongofu wangeweza kufundishwa, kuchungwa, na kuandaliwa.

Mfumo huu waonekana katika Matendo. Paulo na Barnaba huhubiri injili, hufanya wanafunzi, huwaimarisha, huweka wazee, na huwakabidhi kwa Bwana (Matendo 14:21-23). Uinjilisti na uundaji wa kanisa huwiana pamoja.

Kuzidishwa kwa makusanyiko pia kulipunguza kutegemea majengo makubwa. Kusanyiko lingeweza kuanza na miundombinu kidogo. Urahisi huu baadaye ungekuwa faida chini ya mateso. Lakini urahisi peke yake si uroho. Makanisa ya nyumbani yaweza kuwa yasiyo na afya kama vile makanisa ya kitaasisi yawezavyo. Swali labaki kama Kristo hutawala, Maandiko huheshimiwa, viongozi huwajibika, waamini hupendwa, na injili husonga mbele.

Kristo, Si Harakati

Kila harakati ya kiroho hukabili mabadiliko yenye hatari. Mwanzoni, watu hutekwa na kweli iliyogunduliwa upya. Baadaye, hutekwa na harakati ibebayo kweli. Ushuhuda huwa utambulisho. Utambulisho huwa mpaka. Hatimaye harakati yaweza kujitetea kwa ukali zaidi kuliko inavyoitetea hali halisi iliyoumbwa kuitumikia.

Nee alielewa hatari hii kwa kanuni, ingawa harakati yake mwenyewe haikuwa salama nayo. Fundisho lake lililo imara zaidi lilirudi tena na tena kwa Kristo. Kanisa si kitovu kikitengwa na Kristo; ni Mwili wake. Huduma si kitovu; Kristo ndiye maudhui ya huduma. Uzoefu wa kiroho si kitovu; Kristo ni uzima wa mwamini.

Lugha ya Paulo ni ya kikamilifu: “Kwangu mimi kuishi ni Kristo” (Wafilipi 1:21). Si huduma. Si elimu ya kanisa. Si sifa. Kristo.

Hili likawa mojawapo ya michango ya Nee ya kudumu zaidi. Angeweza kujadili mambo tata ya mpangilio wa kanisa, mafundisho ya siku za mwisho, taaluma ya kiroho ya mwanadamu, na mamlaka, lakini katika hali yake bora aliwaendesha wasomaji warudi kuelekea Nafsi.

Kanisa la mahali lilikusudiwa kuwa chombo, si hazina. Huduma ilikusudiwa kuwa kidole kielekezacho, si kitu cha kuabudiwa. Mtenda kazi alikusudiwa kupungua kwa kuonekana kadiri Kristo azidivyo.

Yohana Mbatizaji alisema, “Yeye hana budi kuzidi, bali mimi kupungua” (Yohana 3:30). Maisha ya Nee hatimaye yangepitia hali ambamo kupungua huko kungekuwa kwa halisi kwa uchungu.

Harakati Yachukua Umbo

Kufikia miaka ya 1930 mtandao uliohusiana na Nee haukuwa tena jaribio dogo huko Fuzhou. Watenda kazi, makongamano, machapisho, na makusanyiko viliwaunganisha waamini kupitia mikoa. Witness Lee alikuwa mwenzake wa muhimu. Fundisho la Nee lilifika zaidi ya wale waliohusiana rasmi na makusanyiko, na sifa yake kama mwalimu wa Kikristo ilikua.

Ukuaji ulileta fursa na mkazo. Harakati ipanukapo, maadili hukutana na utawala. Maswali huzuka juu ya watenda kazi, fedha, nidhamu, ndoa, uongozi, tofauti za mafundisho, wajibu wa kijiografia, na mahusiano na Wakristo walio nje ya mtandao. Agano Jipya laweza kutoa kanuni, lakini kanuni hizo bado zahitaji hekima katika hali halisi.

Harakati ya Nee ikawa maabara ya elimu yake ya kanisa. Pia ilidhihirisha mivutano yake. Mtandao waweza vipi kukana kuwa dhehebu huku ukishiriki walimu, matendo, maandiko, na mahusiano baina ya makanisa? Kanuni za jiji-moja-kanisa-moja zaweza vipi kutenda kazi katika maeneo makubwa ya mijini? Makusanyiko yapaswa vipi kuwatambua waamini kutoka mapokeo yenye matendo tofauti ya ubatizo au ushirika? Nini hutokea wazee wa mahali wanapotofautiana na watenda kazi wenye uvutano wasafirio?

Haya hayakuwa matatizo ya kinadharia tu. Yangemuathiri Nee binafsi.

Lakini uhai wa harakati hauwezi kupuuzwa kwa sababu ya mapungufu yake. Uliwapa maelfu ya Wakristo Wachina hisia yenye nguvu kwamba wangeweza kusoma Maandiko, kuinjilisha, kuongoza, kupanda makanisa, kuwategemeza watenda kazi, na kushiriki moja kwa moja katika maisha ya Mwili bila kutegemea milele wamisionari wa kigeni. Katika miongo yenye misukosuko iliyokuwa mbele, kujiamini huko kungekuwa na maana kubwa mno.

Mhubiri kijana aliyekuwa amewahi kubishana huko Fuzhou alikuwa akiwa mwalimu wa kitaifa. Lakini ujumbe wake maarufu zaidi haungehusu muundo wa kanisa. Ungehusu jambo la ndani zaidi: kile Mungu alichokwisha kutimiza katika Kristo, na jinsi mwamini aingiavyo kivitendo katika uhalisia huo.

Njia kutoka Warumi 5 hadi Warumi 8 ingekuwa, katika mahubiri ya Nee, njia ya kuingia katika kile alichokiita maisha ya kawaida ya Kikristo.

Asili Haimaanishi Kutengwa

Kukataa kwa Nee utawala wa kigeni hakupaswi kuchanganywa na kukataa kanisa la ulimwenguni pote. Alisoma waandishi wa Magharibi daima, aliwakaribisha Wakristo waliotembelea, alisafiri kimataifa, na alipokea faida ya kiroho kutoka kwa waamini nje ya China. Lengo lake halikuwa kutengwa bali ukomavu.

Tofauti hii ni muhimu katika utume. Kutegemea na kutegemeana si jambo moja. Kanisa la mahali lililokomaa laweza kupokea walimu, fedha, ushauri, na urafiki kutoka ng’ambo bila kusalimisha wajibu wa maisha yake yenyewe.

Paulo aliinua msaada miongoni mwa makanisa ya Mataifa kwa ajili ya waamini maskini huko Yerusalemu. Makanisa yalitegemeana huku yakibaki makusanyiko ya mahali.

“Basi ninyi mmekuwa mwili wa Kristo, na viungo kila kimoja peke yake” (1 Wakorintho 12:27). Mstari huo hutumika katika tamaduni zote.

Lengo la utume si kuumba makanisa yasiyohitaji kitu kutoka kwa yeyote. Ni kuumba makanisa yamjuayo Kristo kuwa Kichwa na yawezayo kutoa vilevile kama kupokea.

Hatari ya Waanzilishi

Kundi Dogo lilipokua, uvutano wa Nee bila kuepukika uliongezeka. Watu walisoma majarida yake, walihudhuria makongamano yake, na walitafuta tafsiri yake ya mpangilio wa kanisa. Hili liliumba mvutano katikati ya harakati inayopinga madhehebu: kanisa laweza vipi kukataa kujengwa kuzunguka viongozi wa kibinadamu huku kiongozi mmoja wa kibinadamu mwenye kipawa cha kipekee akitumia uvutano usio wa kawaida?

Paulo alikabili tatizo kama hilo Wakorintho walipojishikamanisha na nafsi za kimitume. Jibu lake lilikuwa kali: “Basi Apolo ni nani? Na Paulo ni nani? Ni wahudumu ambao kwao mliamini” (1 Wakorintho 3:5).

Mhudumu ni mtu-ambaye-kwake, si chanzo.

Kila mwanzilishi apaswa kujenga miundo ifanyayo kutokuwepo kwake hatimaye kuwe kwenye kuvumilika. Hilo hujumuisha uongozi wa wengi, uwajibikaji wa kifedha, mafundisho yaliyoandikwa, ufundishaji uliotawanyika, urithi, na uhuru kwa vipawa vingine kukomaa.

Kifungo cha Nee cha baadaye kingejaribu kama harakati ilikuwa imejifunza hili.

Elimu ya Kanisa kama Ufuasi

Muundo wa kanisa waweza kuhisiwa kuwa wa pili ukilinganishwa na “maisha ya kiroho,” lakini Nee aliviona viwili hivyo kuwa vimeunganishwa. Jinsi Wakristo wakusanyikavyo huwaumba.

Mkutano ambamo mtaalamu mmoja tu husema huwafunza watu kusikiliza. Mkutano ambamo waumini huomba, hushuhudia, na huchangia huwafunza kushiriki. Ushirika wa kila juma hufunza kumbukumbu. Wajibu wa pamoja hufunza utumishi.

Hakuna muundo uhakikishao maisha ya kiroho, lakini miundo hulima tabia.

Kanisa la kwanza “likawa likidumu” si tu katika fundisho la mitume bali katika ushirika, kumega mkate, na maombi (Matendo 2:42). Fundisho na utendaji viliwiana pamoja.

Makanisa ya kisasa yaweza kujifunza kutoka kwa Nee bila kunakili kila umbo. Uliza liturujia yako huwafunza watu kuwa nini.

Harakati Isiyo na Jina la Kidhehebu

Ukuaji wa makusanyiko yaliyohusiana na Nee uliumba kitendawili. Yalitokea kwa sehemu kutokana na pingamizi dhidi ya majina ya kidhehebu, lakini ukuaji bila kuepukika ulipa harakati mipaka itambulikanayo, mazoea, viongozi, machapisho, na utambulisho. Ushirika ulioumbwa kupinga uzushi wa madhehebu wenyewe ungeweza kuonekana kama madhehebu.

Nee alielewa kanisa katika jiji kuwa lililojumuisha kila mwamini wa kweli katika mahali hapo. Kusanyiko la kivitendo lililohusiana na huduma yake lilikusudiwa kusimama juu ya msingi huo ujumuishao badala ya kudai kuwa Mwili wote kwa sababu ya fundisho bora. Kinadharia, tofauti ilikuwa ya ukarimu: kusanyiko la mahali halikuumba kanisa; Kristo alikuwa amekwisha kuumba kanisa kwa kuwaunganisha waamini kwake mwenyewe.

Paulo asema, “Kwa maana katika Roho mmoja sisi sote tulibatizwa kuwa mwili mmoja, kwamba tu Wayahudi, au kwamba tu Wayunani; ikiwa tu watumwa au tu weusi; nasi sote tulinyweshwa Roho mmoja” (1 Wakorintho 12:13). Umoja kwanza ni tukio la kimungu kabla haujawa mafanikio ya kitaasisi.

Ugumu hujitokeza pale kikundi kinapoamini kwamba mfumo wake huuwakilisha tukio hilo kwa uaminifu zaidi. Kikikataa majina ya kidhehebu, kikitambua msingi mmoja tu wa kusanyiko kwa jiji, na kikiona makusanyiko mengine kuwa kupotoka kutoka mfumo wa Agano Jipya, ujumuishaji wake rasmi waweza kuzaa utengano wa kivitendo. Harakati ya Nee ilishindana na mvutano huu, na vizazi vya baadaye mara nyingine viliuongeza.

Somo huenea mbali zaidi ya Kundi Dogo. Kila harakati ya uamsho i hatarini kuwa kile ilichokipinga. Harakati iliyozaliwa kurejesha Maandiko yaweza kuendeleza mapokeo yatendayo kazi kama Maandiko yasiyoandikwa. Harakati iliyozaliwa kurejesha uhuru wa kiroho yaweza kupata utamaduni wa ndani ulio mgumu. Harakati iliyozaliwa kukataa umaarufu yaweza kupangwa kuzunguka tafsiri za mwanzilishi.

Kanuni ya Nee mwenyewe hutoa marekebisho: Kristo ni Kichwa. Kama Kristo kwa kweli ni Kichwa, hakuna ufahamu wa kanisa umpao kikundi kimoja umiliki wa Mwili. Paulo aliwaonya waamini wasimwambie mshiriki mwingine, “Sina haja na wewe” (1 Wakorintho 12:21). Jicho laweza kuona jambo halisi na bado likahitaji mkono.

Wakati huo huo, pingamizi la Nee dhidi ya kuvunjika-vunjika halipaswi kupuuzwa kwa sababu utekelezaji wake ulikuwa na mapungufu. Kanisa la kisasa mara nyingi huuchukulia mgawanyiko kuwa usioepukika na hata wenye manufaa. Madhehebu yaweza kuhifadhi mafundisho, uwajibikaji, mafunzo, utume, na kumbukumbu ya kitaasisi, lakini pia yaweza kuzoeza utengano kuwa jambo la kawaida. Nee aliwalazimisha waamini kuuliza kama majina yasaidiayo kupanga huduma yamekuwa kimya kimya utambulisho ulio wa kina kuliko ubatizo katika Kristo.

Msisitizo wake juu ya Meza ya Bwana ulifanya swali kuwa la kushikika. Meza hutangaza kwamba waamini hushiriki mkate mmoja kwa sababu ni mali ya Mwili mmoja. Paulo aandika, “Kwa kuwa mkate ni mmoja, sisi tulio wengi tu mwili mmoja; kwa maana sisi sote twapokea sehemu ya ule mkate mmoja” (1 Wakorintho 10:17). Kula pamoja huku tukidharauliana hupingana na ishara.

Kwa hiyo utumizi imara zaidi wa elimu ya kanisa ya Nee huenda ukawa si sana juu ya kunakili sera yake kamili bali zaidi juu ya kurejesha usumbufu wake juu ya mgawanyiko wa Kikristo. Je, waamini waweza kushika hakika ya mafundisho bila dharau? Je, makanisa yaweza kushirikiana pale dhamiri iruhusupo? Je, viongozi waweza kushangilia matunda katika makusanyiko wasiyoyatawala? Je, kanisa la mahali laweza kujiona kuwa wakili wa watu wa Kristo badala ya mshindani wa soko la kidini?

Makusanyiko ya Nee ya mapema pia yalidhihirisha kujiamini kwa asili kulikuwa muhimu katika historia ya Ukristo wa kimataifa. Waamini Wachina hawakuwa tu wapokeaji wa theolojia iliyozalishwa kwingineko. Walisoma Maandiko, walijadili utendaji wa kanisa, waliandika, waliinjilisha, walipanga, na walituma watenda kazi. Harakati ilipokea mengi kutoka kwa Ukristo wa Magharibi, lakini ilizidi kunena kwa sauti yake yenyewe.

Maendeleo hayo yalitangulia mabadiliko mapana katika kitovu cha uzito wa Ukristo. Imani ingekua kwa kasi kote Asia, Afrika, na Amerika ya Kusini. Nee alikuwa mmojawapo wa mifano ya awali ya mwalimu wa Kikristo kutoka nje ya Magharibi ambaye maandishi yake hatimaye yangeumba wasomaji ulimwenguni pote.

Harakati isiyo na jina la kidhehebu ikawa, kwa kitendawili, mojawapo ya harakati za Kikristo za Kichina zitambulikanazo zaidi za karne ya ishirini. Historia yake hualika shukrani na tahadhari kwa wakati mmoja: shukrani kwa msisitizo wake juu ya Ukichwa wa Kristo na umoja wa waamini; tahadhari dhidi ya kudhania kwamba muundo wowote waweza kuhakikisha hali hizo.