Kujifunza Kuenenda kwa Imani

Margaret Barber na Shule ya Roho

Margaret E. Barber alikuwa mmojawapo wa waathiri muhimu zaidi katika kuumba maisha ya Nee ya mwanzo ya Kikristo. Hakuwa maarufu kwa jinsi ya mwinjilisti mkuu wa jukwaani. Umuhimu wake ulikuwa katika kuumba maisha ya kiroho, ushauri binafsi, maombi, na maandiko aliyoyaweka mikononi mwa waamini vijana Wachina.

Nee na watenda kazi wengine wenye shauku wangeleta taarifa za shughuli na mafanikio yao. Majibu ya Barber yangeweza kuwa yenye kupekua. Hakujali tu yale waliyoyatimiza bali chanzo cha kiroho cha shughuli zao. Je, kazi hiyo ilianzishwa na Mungu? Je, walikuwa wamemngoja yeye? Je, walikuwa wakitafuta mafanikio yaonekanayo, au utii?

Tofauti hii iliingia kwa kina katika fikira ya Nee. Kazi ya Kikristo yaweza kufanywa kwa ajili ya Mungu bila kufanywa kutoka kwa Mungu.

Yesu alisema, “Mwana hawezi kutenda neno mwenyewe, ila lile ampatalo Baba analitenda; kwa maana yote ayatendayo yeye, ndiyo ayatendayo Mwana vivyo hivyo” (Yohana 5:19).

Ikiwa Mwana mkamilifu aliishi katika kumtegemea Baba, si zaidi sana watenda kazi wa Kikristo kukataa kutenda kwa kujitegemea? Hatimaye Nee angefundisha kwamba hatari kubwa katika huduma si tu kutenda mambo maovu. Ni kutenda mambo mema kutoka chanzo kilicho batili.

Nguvu ya Asili na Kazi ya Kiroho

Nee alikuwa na nguvu dhahiri za asili: akili, kuanzisha mambo, uwezo wa maneno, azimio, na hamu ya kujifunza. Hakuna kipawa kimojawapo kilichokuwa dhambi. Lakini kila kimoja kingeweza kuwa mbadala wa kumtegemea Roho Mtakatifu.

Hili likawa mojawapo ya maono yake yenye alama zaidi. Mungu hauulizi tu kama lengo ni sahihi. Hujali chanzo.

Paulo alieleza huduma yake mwenyewe kwa maneno ya kimakusudi yenye kupingana: “Nikiwa dhaifu ndipo nilipo na nguvu” (2 Wakorintho 12:10).

Sentensi hiyo hupindua dhana za kawaida juu ya uongozi. Taasisi za kibinadamu mara nyingi huchagua kwa nguvu ionekanayo. Mungu mara kwa mara huumba hali ambazo humo watumishi wake hugundua mipaka ya nguvu hiyo.

Baadaye Nee angeeleza mtu wa nje kuwa ni mkusanyiko wa uwezo wa asili ambao kwao nafsi hujidhihirisha. Lengo si kuangamiza utu. Ni kwamba mtu wa nje aache kuizuia Roho.

Picha si ya mwamini kuwa mzembe au asiye na rangi. Paulo alibaki Paulo baada ya kuongoka: mwenye akili nyororo, mwenye hisia kali, jasiri, mwenye mikakati, na mwenye ufasaha. Lakini uwezo huo ulizidi kuwa watumishi badala ya mabwana.

Maktaba ya Kanisa

Barber na wenzi wengine walimtambulisha Nee kwa mto mpana wa maandiko ya Kikristo. Alisoma waandishi kutoka mapokeo ya Ndugu, harakati za utakatifu na za Keswick, mapokeo ya ibada, wasifu wa wamisionari, walimu wa unabii, na wafafanuzi. Andrew Murray, Jessie Penn-Lewis, D. M. Panton, Robert Govett, J. N. Darby, T. Austin-Sparks, George Müller, Hudson Taylor, na wengineo walichangia makundi ya mawazo ambayo Nee aliyanyonya, akayarekebisha, na mara nyingine akayaunganisha upya kwa namna za pekee.

Hili ni muhimu unaposoma Nee. Hakuwa kisiwa cha kitheolojia. Maandishi yake yalitokea katika ulimwengu wa Kiprotestanti uliovuka mataifa, uliofasiriwa katika mazingira ya China ya enzi ya Jamhuri.

Alisoma kwa hamu kubwa lakini hakuamini kwamba kusoma kwenyewe kulizalisha ufunuo. Roho ni lazima aliangaze Neno.

Paulo aliwaombea waamini wapate “roho ya hekima na ya ufunuo katika kumjua yeye; macho ya mioyo yenu yatiwe nuru” (Waefeso 1:17-18).

Msisitizo wa Nee juu ya kuangazwa ungeweza kueleweka vibaya ukitengwa na Maandiko. Katika hali yake bora, hakuwa akitetea ufunuo binafsi ambao ungeyapita Biblia. Alikuwa akisisitiza kwamba kweli ya Kimaandiko lazima isogee kutoka habari hadi kuona kwa kiroho.

Mtu aweza kueleza kuhesabiwa haki na bado aishi chini ya hukumu. Aweza kufafanua muungano na Kristo na bado atende kana kwamba kila kitu hutegemea juhudi za nafsi. Aweza kufundisha Mwili wa Kristo na bado ajenge huduma kumzunguka yeye mwenyewe. Nee aliwaita waamini kwenye tofauti kati ya kujua fundisho na kuona uhalisia.

Imani na Tabia ya Mungu

Maisha ya imani yakawa wazo lingine kuu. Nee aliathiriwa na shuhuda kama vile kumtegemea Mungu kwa George Müller na kwa mapokeo mapana ya “utume wa imani.” Alijifunza kumtazamia Mungu kwa mahitaji ya vitendo badala ya kufanya usalama wa kifedha kuwa kanuni itawalayo huduma.

Hata hivyo, imani hupotoshwa kwa urahisi. Imani ya Kimaandiko si matumaini yaliyotengwa na ushahidi. Ni uhakika katika tabia na ahadi ya Mungu.

Waebrania husema, “Basi imani ni kuwa na hakika ya mambo yatarajiwayo, ni bayana ya mambo yasiyoonekana” (Waebrania 11:1).

Sura hiyo kisha huwasilisha wanaume na wanawake waliotenda kwa sababu walimwona Mungu kuwa wa kuaminika. Imani ilibadili mwenendo.

Fundisho la Nee lililokomaa lilipinga tena na tena jaribio la kuzalisha imani kwa ukali wa kihisia. Imani hujiondolea macho yenyewe. Kama mtu huuliza daima, “Je, nina imani ya kutosha?” huenda anaitazama imani badala ya kumtazama Mungu.

Usalama wa Mkristo hautegemei nguvu ya kisaikolojia ya kuamini bali uaminifu wa Yule aaminiwaye.

Kusubiri kama Kitendo cha Imani

Kwa mtenda kazi kijana mwenye nguvu, kusubiri kwaweza kuhisiwa kama upotevu. Barber alimsaidia Nee kujifunza kwamba kumngoja Mungu kwenyewe ni kazi ya kiroho.

Isaya huandika, “Bali wao wamngojao Bwana watapata nguvu mpya; watapanda juu kwa mbawa kama tai; watapiga mbio, wala hawatachoka; watakwenda kwa miguu, wala hawatazimia” (Isaya 40:31).

Kusubiri hakumaanishi uvivu. Humaanisha kukataa kubadili shughuli kuwa mbadala wa mwongozo. Mtu aweza kuwa na shughuli nyingi mno kwa sababu anaogopa kumtumaini Mungu.

Hatimaye Nee angetofautisha kati ya mzigo na wazo tu. Wazo laweza kuwa jema, lakini kazi ya kiroho yahitaji uanzishaji wa Mungu. Kanuni hii inawahusu hasa viongozi wa Kikristo wenye tamaa. Maono, mkakati, na utekelezaji ni vya thamani, lakini havijithibitishi vyenyewe. Kanisa laweza kutekeleza mpango kwa ustadi na bado likose kile Mungu anachokisisitiza.

Nidhamu ya kusubiri huuliza maswali yasiyostarehesha. Je, tungeendelea kufuata mradi huu kama hakuna aliyeusifu? Je, tunajibu mzigo utokao kwa Mungu au ulinganisho na huduma nyingine? Je, tuko radhi kwa Mungu kubadili ratiba? Je, twaweza kuachilia mpango baada ya kuwekeza ndani yake kama utii wataka hivyo?

Ugonjwa na Mipaka ya Kibinadamu

Huduma ya Nee ya mapema iliandamwa na ugonjwa mzito, pamoja na kifua kikuu. Udhaifu wa kimwili ukawa sehemu ya shule ambamo theolojia yake iliundwa.

Ingekuwa uzembe kudokeza kwamba ugonjwa daima ni somo la moja kwa moja la kimungu ambalo maana yake yaweza kufumbuliwa kwa hakika. Maandiko hayaidhinishi maelezo mepesi juu ya mateso. Lakini mateso hudhihirisha uwongo wa kudhania tunatawala.

Paulo alinena juu ya kubeba “hukumu ya mauti” ndani yake mwenyewe “ili tusijitegemee nafsi zetu, bali tumtegemee Mungu awafufuaye wafu” (2 Wakorintho 1:9).

Msemo huo ungeweza kuwa muhtasari wa sehemu kubwa ya uroho wa Nee: kutojitegemea sisi wenyewe, bali kumtegemea Mungu wa ufufuo.

Uzima wa ufufuo una maana hasa pale rasilimali za asili zinaposhindwa. Kama Ukristo ni kuboresha tu uwezo wa kibinadamu, ufufuo huwa jambo la pembeni. Lakini kama Mungu huleta uzima kutoka mautini, udhaifu huwa mahali ambapo utoshelevu wa kimungu waweza kujulikana.

Kwa hiyo fundisho la Nee la baadaye juu ya ufufuo lilikuwa na uzito wa kimaisha. Halikuwa fundisho tu la kukiri Pasaka. Lilieleza mfumo ambao kwao Mungu hutenda kazi: kile kianzacho katika uzima wa asili hupita msalabani; kile Mungu akifufuacho chaweza kulitumikia kusudi lake la milele.

Utii Kabla ya Kuelewa

Mojawapo ya hatari kwa Mkristo mwenye kipawa cha akili ni jaribu la kufanya kuelewa kuwa sharti kabla ya kutii. Maandiko mara nyingi hugeuza mpangilio.

Yesu alisema, “Mtu akipenda kuyatenda mapenzi yake, atajua habari ya yale mafunzo, kwamba yatoka kwa Mungu, au kwamba mimi nanena kwa nafsi yangu tu” (Yohana 7:17).

Moyo ulio radhi huwekwa kabla ya kujua zaidi. Nee alijifunza kwamba kuelewa kwa kiroho ni jambo la kimaadili vilevile kama la kiakili. Kutotii kwaweza kutia giza utambuzi.

Hili halimaanishi kwamba Wakristo wanapaswa kuwatii viongozi wa kibinadamu bila kufikiri. Mafundisho ya Nee ya baadaye juu ya mamlaka lazima yashikiliwe pamoja na kanuni ya Waberoya ya kupima fundisho kwa Maandiko na amri ya kimitume, “Jaribuni mambo yote; lishikeni lililo jema” (1 Wathesalonike 5:21).

Utii wa Kimaandiko kwanza ni utii kwa Mungu. Mamlaka ya kibinadamu daima yatokana na mengine, ni yenye mipaka, na yanawajibika kwa Neno la Mungu.

Ukieleweka vizuri, msisitizo wa Nee ni wenye kupekua: hatupaswi kudai nuru mpya isiyokoma huku tukiikataa nuru iliyokwisha kupokelewa.

Msalaba na Kuachiliwa kwa Uzima

Taswira ya chembe ya ngano ikawa njia yenye nguvu ya kueleza uzaaji wa matunda wa kiroho. Uzima upo ndani ya chembe, lakini ganda la nje lazima livunjike.

Yesu alitumia taswira hiyo kwanza kwa kifo chake mwenyewe kilichokuwa kikikaribia: “Chembe ya ngano isipoanguka katika nchi, ikafa, hukaa hali iyo hiyo peke yake; bali ikifa, hutoa mazao mengi” (Yohana 12:24).

Nee aliipanua kanuni hiyo hadi kwenye huduma ya Kikristo. Uzima wa Kristo ukaao ndani ni hazina, lakini kujilinda, kiburi, ujanja wa asili, haraka za kihisia, na utashi ukaidi vyaweza kuzuia udhihirisho wake.

Fundisho hili laweza kuwa lisilofaa kama “kuvunjika” kunatumiwa na viongozi kuponda utu au kudai unyenyekevu wa kulazimishwa. Huo si mfumo wa Agano Jipya. Kristo hairuhusu udhalimu wa kiroho. Kuvunjika akufanyacho Mungu ni kazi yake kupitia kweli, nidhamu, hali, na msalaba, kizalicho uhuru wa kupenda na kutumika.

Kuvunjika kwa kweli humfanya mtu kuwa zaidi kama Yesu: mnyenyekevu bila kuwa mtwana, jasiri bila kuwa mwenye kutawala, mwororo bila kuyumbayumba, mtii kwa Mungu bila kuweza kudanganywa na wanadamu.

Kutoka Kweli ya Kuazima Hadi Uhalisia Binafsi

Miaka ya Nee ya mwanzo ilijaa magunduzi yaliyotolewa kutoka Maandiko na waandishi wa Kikristo, lakini hangaiko lake la ndani zaidi likawa kwamba kweli lazima ifuliwe binafsi ndani ya mtumishi wa Mungu.

Paulo aliweza kusema, “Nachukua mwilini mwangu chapa za Yesu” (Wagalatia 6:17). Ujumbe wake ulikuwa umepita katika mateso.

Nee alizidi kuamini kwamba huduma si kupeleka tu habari sahihi. Mhudumu mwenyewe huwa sehemu ya ujumbe. Mungu hutumia si tu kile mtu asemacho bali kile Mungu alichokitenda ndani ya mtu huyo.

Ndiyo sababu kuumbwa kwa maisha ya kiroho hakuwezi kuchukuliwa nafasi na kuzalisha maudhui. Mhubiri aweza kupakua habari haraka kuliko tabia iwezavyo kuundwa. Mwalimu aweza kumiliki msamiati wa kitheolojia haraka kuliko ajifunzavyo unyenyekevu. Kiongozi aweza kujenga wasikilizaji haraka kuliko ajifunzavyo kubeba msalaba.

Maisha ya Nee huonya dhidi ya kuchanganya jukwaa na ukomavu.

Miaka iliyofichwa ni ya maana. Marekebisho ambayo hakuna anayeyashangilia ni ya maana. Maombi ambayo hakuna asikiaye ni ya maana. Maamuzi ya kutii wakati hakuna thawabu ionekanayo ni ya maana. Mungu huwaumba watumishi mahali pasipoonekana kuwa pa mkakati machoni pa wanadamu.

Kuelekea Huduma ya Pekee

Kufikia mwanzoni mwa miaka yake ya ishirini, hakika za Nee zilianza kukusanyika pamoja. Kristo ni uzima. Msalaba haushughuliki tu na dhambi bali na nafsi inayojitegemea. Roho Mtakatifu lazima awe chanzo cha kazi ya Kikristo. Maandiko yapaswa kufahamika kiroho na kutiiwa kivitendo. Imani hutulia katika utoshelevu wa Mungu. Kanisa ni mali ya Kristo, si mali ya vyama vya kibinadamu vinavyoshindana.

Hakika hizi zingekuwa karibu kuhama kutoka kuumbwa binafsi hadi huduma ya hadhara.

Nee alianza kuchapisha, kuhubiri, kukusanya waamini, na kueleza maono kwa ajili ya makanisa ya mahali. Harakati iliyoibuka ingehamasisha kujitoa, ingezua upinzani, na ingezua maswali magumu juu ya umoja na utengano.

Lakini kabla ya kuchunguza harakati hiyo, yafaa kutambua mpangilio wa hadithi. Mungu alishughulika na mtumishi kabla kazi haijawa kubwa.

Mpangilio huu ni wa Kimaandiko. Yesu aliwachagua wale Kumi na Wawili “ili wawe pamoja naye, na apate kuwatuma kwenda kuhubiri” (Marko 3:14).

Kwanza pamoja naye. Kisha kutumwa.

Nee hangelidhihirisha daima maono yake mwenyewe kikamilifu, wala harakati iliyokua kumzunguka. Lakini kanuni ilibaki kitovu cha ushuhuda wake: shauku kuu ya Mungu si tu katika kile watumishi wake wawezacho kumtimizia. Anatamani watu wamjuao, waishio kwa uzima wake, na waruhusuo msalaba kuondoa kila kizuiacho Kristo asidhihirishwe.

Hakika hiyo sasa ingejaribiwa katika hali tata za maisha ya kanisa.

Ukuu Uliofichwa wa Margaret Barber

Margaret E. Barber ni mmojawapo wa watu wa kimya ambao pasipo wao hadithi ya Watchman Nee haiwezi kueleweka. Hakujenga aina ya taasisi ihakikishayo alama kubwa ya kihistoria. Uvutano wake ulipita kupitia watu.

Hilo lenyewe huonyesha mfumo wa Kimaandiko. Barnaba hukumbukwa kwa sehemu kwa sababu aliwatambua na kuwaimarisha wengine. Loisi na Eunike walimuumba Timotheo. Prisila na Akila walimsaidia Apolo. Sehemu kubwa ya huduma yenye matokeo makubwa zaidi ya kanisa ni yenye kuchochea badala ya kuwa maarufu.

Barber alikuwa na vitabu, hakika, uzoefu, na uwezo wa kukabili shauku ya vijana bila kuizima. Baadaye Nee alimkumbuka kwa heshima isiyo ya kawaida.

Maisha yake huzua swali kwa kila kiongozi wa Kikristo: Je, tunajenga urithi wetu wenyewe uonekanao, au tunawaumba watu ambao huenda hatimaye wakaipeleka kazi mbali zaidi kuliko tunavyofanya?

Paulo humwambia Timotheo akabidhi kweli “kwa watu waaminifu, watakaofaa kuwafundisha na wengine” (2 Timotheo 2:2).

Kuzidishwa kwa uwekezaji uliofichwa kwaweza kudumu zaidi ya jukwaa.

Kujifunza Kukaripiwa

Nee alileta tena na tena maswali ya kitheolojia na ya huduma kwa Barber. Marekebisho yake yangeweza kuwa makali. Somo la muhimu halikuwa kwamba yeye alikuwa sahihi daima bali kwamba Nee alijifunza kukiweka kujiamini kwake chini ya uchunguzi.

Viongozi vijana wenye vipawa hasa huwahitaji watu wasioshangazwa na kipawa.

“Jeraha za rafiki ni za uaminifu” (Mithali 27:6).

Utamaduni wa kanisa la kisasa mara nyingi huwazunguka viongozi waliofanikiwa kwa watu wanaotegemea kibali chao. Uvutano ukuapo, kupingwa kwa unyofu huwa nadra zaidi. Kuumbwa kwa Nee kwa mapema kulijumuisha kinyume chake: mshauri aliyeweza kusema hapana.

Mamlaka yake yenye nguvu ya baadaye huzua swali kama daima alibaki na miundo sawa ya kukaripiwa iliyomzunguka. Swali halipaswi kuulizwa kwa dharau. Ni hatari ya jumla ya uongozi.

Mwalimu aaminiye mamlaka aliyokabidhiwa huhitaji mamlaka na uwajibikaji juu yake na kumzunguka pia.

Vitabu kama Washauri

Maktaba ya Barber ilimtambulisha Nee kwa ulimwengu wa Kikristo asingeweza kuutembelea binafsi. Andrew Murray alifundisha kujisalimisha na kukaa. Waandishi wa Ndugu walitoa elimu ya kanisa na ufafanuzi wa Biblia. Sauti za utakatifu na za Keswick zilisisitiza ushindi na imani. Jessie Penn-Lewis alichangia mawazo ya msalaba na vita vya kiroho. Walimu wa unabii walioamini Kristo atarudi kabla ya miaka elfu waliumba matarajio ya kurudi kwa Kristo.

Nee aliweza kunyonya mito hii haraka na kuieleza katika muunganiko mpya.

Hii ni mojawapo ya sababu Wakristo wapaswa kusoma kwa mapana. Mwili wa Kristo waenea nyakati zote. Mwamini aweza kufunzwa kwa sehemu na waandishi waliokwisha kufa.

Lakini vitabu vyahitaji utambuzi. Kila mapokeo yana upofu wake. Kusoma waandishi wengi kwaweza kupanua hekima au kuzaa theolojia ya viraka yenye migongano isiyotatuliwa.

Nee mara nyingine aliyapatanisha mawazo kwa ufahamu wa kiroho wenye nguvu badala ya hoja ya kimfumo ya polepole. Hilo lilipa fundisho lake uchangamfu lakini pia liliacha mivutano.

Somo ni kusoma kwa mapana na kurudi daima kwenye Maandiko.

Kifua Kikuu na Ukingo wa Mauti

Kifua kikuu cha Nee kilimleta karibu na mipaka ya nguvu ya kimwili. Ugonjwa ulibadili ukubwa wa muda. Kijana aliyetarajia miongo ya huduma alikabili uwezekano kwamba maisha yake yangeweza kuwa mafupi.

Zaburi ya 90 huomba, “Basi utujulishe kuzihesabu siku zetu, tujipatie moyo wa hekima” (Zaburi 90:12).

Ufu hukusanya wito kwenye kitovu.

Nee alifanya kazi kwa bidii juu ya Mtu wa Kiroho katika kipindi hiki, kwa sehemu kwa sababu aliogopa asije akakosa kuishi ili kufundisha maudhui hayo baadaye. Uzito wa kitabu huonyesha dharura.

Ugonjwa pia uliimarisha tofauti yake kati ya nguvu ya asili na uzima wa ufufuo. Rasilimali za kimwili zitowekapo, kutegemea hukoma kuwa kauli mbiu ya kiibada.

Wakristo wapaswa kuwa waangalifu wasiufanye ugonjwa kuwa jambo la kimahaba lililo bora kiroho. Afya ni kipawa. Kuponywa kwaweza kutafutwa. Dawa yaweza kutumiwa. Lakini ugonjwa waweza kudhihirisha uwongo wa kudhania kwamba uhai ni mali yetu.

Yakobo asema, “Hamjui yatakayokuwako kesho. Uzima wenu ni nini? Maana ninyi ni ukungu uonekanao kwa kitambo kidogo” (Yakobo 4:14).

Kifungo cha Nee cha baadaye kingelifanya somo lilo hilo kuwa kali hata zaidi.

Kuumbwa Kiroho Kabla ya Manufaa ya Hadhara

Umuhimu wa Margaret Barber katika maisha ya Nee hauwezi kupimwa kwa ukubwa wa jukwaa lake la hadhara. Uvutano wake huonyesha kanuni ambayo Nee alifundisha tena na tena baadaye: Mungu mara nyingi hutenda kazi yake yenye matokeo makubwa zaidi katika mahusiano yaliyofichwa kabla huduma ionekanayo haijapanuka.

Kanisa la kisasa laweza kushawishiwa kugeuza mpangilio huo. Kipawa huzaa fursa; fursa huzaa jukwaa; jukwaa huzaa shinikizo la kuonekana kuwa mkomavu. Matokeo yaweza kuwa huduma ya hadhara ikuayo haraka kuliko mtu binafsi. Miaka ya Nee chini ya marekebisho ilipinga mfumo huo. Barber hakupendezwa tu na kama mawazo ya mtenda kazi kijana yalikuwa sahihi, bali kama itikio lake liliongozwa na Kristo.

Yakobo huandika, “Saburi na iwe na kazi kamilifu, mpate kuwa wakamilifu na watimilifu, bila kupungukiwa na neno lo lote” (Yakobo 1:4). Saburi si uzembe. Ni uwezo wa kubaki chini ya kazi ya Mungu ya kuumba bila kukimbilia mapema kujiokoa mwenyewe.

Nee alijifunza kwamba kutoeleweka kwaweza kudhihirisha kadiri ile ile kama kusifiwa. Mtumishi asifiwapo, kiburi chaweza kuinuka. Alaumiwapo, kujitetea kwaweza kuinuka. Itikio zote mbili hudhihirisha viambatisho. Msalaba hushughulikia si tu tamaa ya anasa bali tamaa ya kuutawala mwonekano wa mtu.

Hili halimaanishi kwamba Wakristo wapaswa kukubali uwongo kimya katika kila hali. Yesu aliwajibu washtaki; Paulo alitetea utume wake; manabii walikabili uwongo. Suala ni la ndani zaidi: je, kweli yaweza kunenwa bila nafsi kudai kuthibitishwa kama sharti la amani? Je, kiongozi aweza kutoa utetezi ulio wazi na bado akakabidhi sifa yake kwa Mungu?

Huduma iliyofichwa ya Barber pia iliumba mtazamo wa Nee juu ya mamlaka ya kiroho. Mamlaka halisi, katika hali yake bora, si sauti, wala cheo, wala nguvu ya kulazimisha. Yatokana na maisha yaliyo chini ya utawala wa Mungu. Yesu alilinganisha watawala wa Mataifa “wanaowamiliki” wengine na mfumo wake mwenyewe wa utumishi (Marko 10:42-45). Mamlaka ya mshauri huwa yenye afya zaidi yanapozidisha kumtegemea kwa mwanafunzi juu ya Kristo badala ya juu ya mshauri.

Kusoma kwa hamu kwa Nee katika miaka hii kuliongeza pande nyingine kwenye kuumbwa kwake. Vitabu vilimruhusu kuingia katika mazungumzo na Wakristo kupitia karne na mabara. Lakini kusoma kulizaa jaribu lake lenyewe: hakika ya kuazima. Msomaji aweza kujifunza kunena kwa uhakika juu ya hali ambazo bado hazijajulikana binafsi.

Hatimaye Nee angetofautisha kati ya kweli ya nje na uzoefu wa ndani. Tofauti hiyo yaweza kupindukizwa, lakini hangaiko lake ni sahihi. Fundisho laweza kuwa kweli ya nje kabla hatujalielewa. Hatuifanyi kuwa kweli kwa uzoefu. Lakini kweli imekusudiwa kuumba uzoefu. Ufufuo wa Kristo ni tukio la kihistoria iwe mwamini huhisi nguvu ya ufufuo au la; hata hivyo Paulo alitamani “kumjua yeye, na uweza wa kufufuka kwake, na ushirika wa mateso yake” (Wafilipi 3:10).

Kwa hiyo kuumbwa huunganisha Maandiko, jumuiya, utii, mateso, na wakati. Hakuna kimojawapo kipaswacho kutengwa. Maandiko pasipo jumuiya yaweza kuwa tafsiri binafsi. Jumuiya pasipo Maandiko yaweza kuwa utawala wa kikundi. Utii pasipo neema waweza kuwa sheria kavu. Mateso pasipo kweli yaweza kuwa jeraha tu. Wakati pasipo itikio la kimakusudi waweza kuzaa uzee bila ukomavu.

Kifua kikuu cha mapema cha Nee kilifanya masomo haya kuwa ya kimwili kwa uchungu. Mwili usioweza kuamriwa kuwa na nguvu humkabili mtu mwenye msukumo kwa mipaka. Imani ya Kikristo haikatai mipaka hiyo. Hugundua kwamba Mungu hazuiliwi nayo. Paulo alisikia, “Neema yangu yakutosha; kwa maana uweza wangu hutimilika katika udhaifu” (2 Wakorintho 12:9).

Udhaifu haukuwa lengo la Nee; utoshelevu wa Kristo ndio uliokuwa lengo. Tofauti hiyo ni muhimu. Ukristo hautafuti ugonjwa, aibu, au kushindwa kana kwamba maumivu ni matakatifu yenyewe. Humtafuta Kristo, na udhaifu usioweza kuepukika uwasilipo, imani hukataa kuhitimisha kwamba manufaa yamekwisha.

Kabla Nee hajawa mwalimu anayetambuliwa, alikuwa akifundishwa. Kabla hajanena juu ya kuvunjika, alikaripiwa. Kabla hajaandika juu ya uzima wa ufufuo, alikabili ufu wa kimwili. Mpangilio huu hupa uaminifu kwa yaliyo bora ya fundisho lake la baadaye. Kweli hazikupangwa tu katika daftari; nyingi zilikuwa zimepita katika upinzani wa maisha halisi.