Kuongoka kwa Watchman Nee

Mwinjilisti Dora Yu

Mnamo mwaka wa 1920, Nee, akiwa na umri wa miaka kumi na saba, alikutana na mahubiri ya mwinjilisti Mchina, Dora Yu. Huduma yake ilikuwa sehemu ya wimbi la uinjilisti wa asili wa Kichina uliokuwa ukidhihirisha kweli muhimu: injili nchini China haikuwa tena milki ya wamisionari wa kigeni peke yao. Wakristo Wachina walikuwa wakimhubiri Kristo kwa wasikilizaji Wachina wakiwa na mamlaka ya kiroho na ukaribu wa kitamaduni.

Kuongoka kwa Nee hakukutokea kwa sababu Ukristo ulikuwa mgeni kwake. Mtihani ulikuwa kinyume kabisa. Alijua ya kutosha juu ya Ukristo hata kuelewa kwamba kuongoka kwa kweli kungeweka dai juu yake.

Injili haiulizi tu kama mtu anampenda Yesu. Inatangaza kwamba Yesu Kristo ni Bwana. Petro alitangaza siku ya Pentekoste, “Basi nyumba yote ya Israeli na wajue yakini ya kwamba Mungu amemfanya Yesu huyo mliyemsulibisha kuwa Bwana na Kristo” (Matendo 2:36).

Kwa Nee, neno Bwana lingekuwa la maamuzi. Wokovu haungeweza kupunguzwa kuwa ni kupata msamaha huku mtu akijihifadhia haki ya kuelekeza wakati wake ujao. Alielewa kuongoka kuwa ni kupokea neema na wakati huo huo kusalimisha umiliki.

Gharama Iliyofichwa Ndani ya Neema

Agano Jipya hushikilia pamoja kweli mbili ambazo wanadamu mara nyingi huzitenganisha. Wokovu ni kipawa kisichoweza kupatikana kwa juhudi, naye Kristo aokoaye huweka dai juu ya mtu mzima.

“Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haikutokana na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu; wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu” (Waefeso 2:8-9).

Lakini mstari unaofuata waendelea, “Maana tu kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu, tutende matendo mema ambayo tokea awali Mungu aliyatengeneza ili tuenende nayo” (Waefeso 2:10).

Mahubiri ya Nee ya baadaye yalisisitiza tena na tena kwamba neema ya Mungu si msaada wa kimungu kwa maisha yanayojitawala. Neema hutuleta katika muungano na Kristo. Mwamini ni mali ya Mwingine.

Kwa hiyo, kile kifundo kilichozunguka kuongoka kwa Nee kilihusisha zaidi ya kukubali tu mafundisho ya Kikristo. Aliona kwamba Kristo alikuwa akiuomba wakati wake ujao. Kijana huyo alikuwa na tamaa. Alikuwa na vipawa vya akili na matarajio. Kujisalimisha kwa Kristo kulimaanisha kuachilia haki ya kuamua vipawa hivyo vitampeleka wapi.

Wazo hili lingejitokeza tena katika maisha yake yote. Kuweka wakfu, katika fikira ya Nee, hakukuwa tukio la kihisia lenye mshtuko lililotengwa na maamuzi ya kawaida. Kulikuwa ni kumtoa mtu mzima kwa Mungu kwa msingi wa rehema za Mungu.

“Basi, ndugu zangu, nawasihi, kwa huruma zake Mungu, itoeni miili yenu iwe dhabihu iliyo hai, takatifu, ya kumpendeza Mungu, ndiyo ibada yenu yenye maana” (Warumi 12:1).

Uzima Mpya Waanza

Baadaye Nee alieleza kuongoka kwake kuwa ni mwanzo wa uzima mpya wa kweli. Lugha hiyo ni ya Agano Jipya kabisa. Ukristo hausemi tu kwamba mwenye dhambi hupokea sheria mpya ya maadili. Husema kwamba mtu aliye ndani ya Kristo ni wa uumbaji mpya.

“Hata imekuwa, mtu akiwa ndani ya Kristo amekuwa kiumbe kipya; ya kale yamepita tazama! Yamekuwa mapya” (2 Wakorintho 5:17).

Hakika hii iliumba uelewa wa Nee juu ya kuzaliwa upya. Maisha ya Kikristo huanza na jambo alitendalo Mungu. Uzima wa kiroho hauzalishwi na elimu, wala utamaduni, wala nidhamu, wala kuiga. Mungu ndiye atoaye uzima.

Yesu alimwambia Nikodemo, “Amin, amin, nakuambia, Mtu asipozaliwa mara ya pili, hawezi kuuona ufalme wa Mungu” (Yohana 3:3). Baadaye akaongeza, “Kilichozaliwa kwa mwili ni mwili; na kilichozaliwa kwa Roho ni roho” (Yohana 3:6).

Nee angejenga mengi juu ya tofauti hiyo. Mwili waweza kuwa mwili uliostaarabika, mwili wa kidini, mwili wenye nidhamu, na mwili wa kuvutia, lakini mwili hauwezi kuzaa roho. Jibu la Mungu ni kuzaliwa upya.

Hili husaidia kueleza kwa nini Nee angeweza kuwa mkali dhidi ya Ukristo wa nje tu. Aliogopa kwamba shughuli za kidini zaweza kuficha kutokuwepo kwa uhalisia wa ndani. Kuhudhuria kanisa, ujuzi wa mafundisho, malezi ya jamaa ya Kikristo, na hata shughuli za huduma vyaweza kuwa mbadala wa kumjua Mungu.

Kuongoka kwake kulimpa shaka ya maisha yote juu ya uroho wa kuazima.

Kurudisha na Dhamiri Iliyosafishwa

Jambo moja la kushangaza katika harakati za mwanzo za uamsho wa kiinjili lilikuwa msisitizo wao kwamba kuongoka kunapaswa kuathiri mahusiano halisi. Kuungama, kurudisha, kusamehe, na uaminifu havikuwa mapambo ya hiari juu ya matukio ya kiroho.

Maisha ya Nee ya mwanzo ya Kikristo yalihusisha kazi yenye uchungu ya kunyoosha makosa. Hili lililingana na kanuni ambayo baadaye angeifundisha kwa nguvu: ushirika na Mungu na dhamiri njema huwiana pamoja.

Paulo alimwambia Feliki, “Na katika neno hili mimi najizoeza kuwa na dhamiri isiyo na hatia mbele za Mungu na mbele ya wanadamu siku zote” (Matendo 24:16).

Dhamiri iliyofanywa nyororo na Roho yaweza kuwa mojawapo ya vyombo vya Mungu vya kuongoza. Nee hakumaanisha kwamba hisia za nafsi hazikosei. Maandiko yabaki kuwa kipimo cha nje. Lakini aliamini kwamba kutotii kwa kudumu hupunguza uelewa wa kiroho.

Huu ni uwiano wa muhimu. Baadhi ya Wakristo huwa wenye kujichunguza sana, wakijipima daima hata uhakika utoweke. Wengine hunena juu ya neema kwa namna iachayo nafasi ndogo ya toba. Fundisho la Nee lililo imara zaidi hupinga makosa hayo yote mawili. Damu ya Kristo hutupa ujasiri wa kumkaribia Mungu, huku nuru ya Mungu ikimwita mwamini kuenenda kwa unyofu.

“Bali tukienenda nuruni, kama yeye alivyo katika nuru, twashirikiana sisi kwa sisi, na damu yake Yesu, Mwana wake, yatusafisha dhambi yote” (1 Yohana 1:7).

Angalia mpangilio: kuenenda nuruni hakuchukui nafasi ya damu. Damu ndiyo msingi wa utakaso. Lakini neema huzaa watu walio radhi kuja nuruni.

Wito wa Kushuhudia

Kuongoka kukawa haraka ushuhuda. Nee alijiunga na waamini vijana wengine katika shughuli za uinjilisti na kujifunza Biblia. Mfano huo unafanana na kanisa la kwanza, ambapo wale waliompokea Kristo kwa asili walinena juu yake.

Injili, kwa uelewa wa Nee, haikuwa milki ya faragha. Ikiwa Kristo kwa kweli ni uzima, basi mwamini huwa sehemu ya kusudi la Mungu la kuwafikishia wengine uzima huo.

Swali la Paulo katika Warumi 10 husisitiza mantiki ya kimisionari ya imani: “Basi wamwoteje yeye wasiyemwamini? Tena wamwaminije yeye wasiyemsikia? Tena wamsikieje pasipo mhubiri? Tena wahubirije, wasipopelekwa?” (Warumi 10:14).

Hatimaye Nee angesafiri, kuhubiri, kuwafunza watenda kazi, kuchapisha majarida, kuandika vitabu, na kusaidia kuanzisha makusanyiko kote nchini China. Lakini huduma ile kubwa ilikua kutoka mwanzo rahisi: mwanafunzi aliyeongoka akinena juu ya Kristo.

Kuna funzo hapa ambalo Nee mwenyewe angelithamini. Kazi ya Mungu mara nyingi huanza kabla mtu hajajihisi kuwa tayari kikamilifu. Manufaa ya kiroho hayahitaji kujua yote. Yahitaji utii kwa nuru iliyokwisha kutolewa.

Wakati huo huo, bidii ilihitaji kuundwa. Nee alikuwa na nguvu, akili, na hakika, lakini sifa hizi zingeweza kwa urahisi kuzaa mtenda kazi wa kidini mwenye nguvu aliyemtangulia Mungu. Kwa hiyo hatua iliyofuata ya maisha yake ingekuwa ya muhimu sana. Alihitaji zaidi ya ujumbe. Alihitaji kujifunza njia za Mungu.

Kutoka Uamuzi Hadi Ufuasi

Masimulizi ya kisasa juu ya kuongoka mara nyingine humaliza hadithi katika wakati wa uamuzi. Agano Jipya halifanyi hivyo. Kuongoka hufungua mlango wa ufuasi.

Yesu hakusema tu, “Fanyeni watu waongoke.” Alisema, “Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi... mkiwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru ninyi” (Mathayo 28:19-20).

Maisha ya Nee baada ya mwaka 1920 yakawa elimu ndefu ya ufuasi. Baadhi ya masomo yalikuja kupitia Maandiko na vitabu. Baadhi yalikuja kupitia Wakristo wazee. Mengi yalikuja kupitia kushindwa, kukaripiwa, ugonjwa, kukata tamaa, na kusubiri.

Tofauti hii kati ya kipawa na kuundwa ingekuwa muhimu katika fundisho lake. Mtu aweza kuitwa kwa kweli na Mungu na bado asiwe tayari kwa majukumu fulani. Vipawa vya kiroho vyaweza kutokea haraka; ukomavu wa kiroho kwa kawaida hautokei haraka.

Kanisa mara nyingi huona kipawa kionekanacho kabla ya tabia isiyoonekana. Nee alijifunza kwamba Mungu hutenda kwa mwelekeo tofauti na tamaa ya kibinadamu. Sisi huuliza jinsi mtu mwenye kipawa awezavyo kutumika haraka kiasi gani. Mungu huuliza jinsi mtu awezavyo kuundwa kwa kina kiasi gani.

Suala kuu si tu kama Mungu aweza kututumia, bali kama aweza kutuamini na mambo yake pasipo sisi kujitwalia kazi yake.

Msalaba Mwanzoni

Msalaba ulisimama mwanzoni mwa maisha ya Nee ya Kikristo na ungesimama katikati ya huduma yake iliyokomaa.

Mwanzoni, kila Mkristo hujifunza kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu. “Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, kama yanenavyo maandiko” (1 Wakorintho 15:3). Hii ni ya msingi na kamwe haipitwi.

Lakini Nee alizidi kuona pande nyingine katika maandishi ya Paulo: mwamini amejumuishwa katika kifo cha Kristo.

“Utu wetu wa kale ulisulibishwa pamoja naye, ili mwili wa dhambi ubatilike, tusitumikie dhambi tena” (Warumi 6:6).

Huu ungekuwa mmoja wa mistari mikuu iliyo nyuma ya kile ambacho wasomaji wa Kiingereza wanakijua kama The Normal Christian Life. Nee aliiona Warumi 6 si kwanza kama amri ya kujisulibisha wenyewe, bali kama tangazo la yale Mungu aliyoyatenda katika Kristo. Kazi ya mwamini kwanza ni kuijua hakika hiyo, kisha kuihesabu, na kujitoa kwa Mungu.

“Vivyo hivyo ninyi nanyi jihesabuni kuwa wafu kwa dhambi, na walio hai kwa Mungu katika Kristo Yesu” (Warumi 6:11).

Tofauti hii ni ya kina. Kujisulibisha mwenyewe kwa urahisi huwa namna nyingine ya juhudi za nafsi. Paulo hasemi kwamba mwamini lazima aumbe muungano na Kristo kwa nidhamu ya kutosha. Asema Mungu amekwisha kutenda katika Kristo.

Kuongoka kwa Nee kulianzisha ugunduzi wa maisha yote kwamba Ukristo hutegemea tendo la kimungu kabla ya jibu la kibinadamu.

Kijana Chini ya Umiliki Mpya

Kufikia mwisho wa kipindi hiki cha kwanza cha maamuzi, mwelekeo wa Nee ulikuwa umebadilika. Alikuwa bado kijana, bado akijifunza, na mbali na mwalimu aliyekomaa akumbukwaye na vizazi vya baadaye. Lakini umiliki ulikuwa umehama.

Maneno ya Paulo kwa Wakorintho hueleza mantiki hiyo: “Ninyi si mali yenu; maana mlinunuliwa kwa thamani. Sasa basi, mtukuzeni Mungu katika miili yenu” (1 Wakorintho 6:19-20).

Kusema “Mimi si mali yangu” kwaweza kusikika kama dhuluma hata kunapoungwa na “mlinunuliwa kwa thamani.” Kujisalimisha kwa Kikristo ni jibu kwa upendo ukombozi. Yeye amdaiye mwamini ndiye yule aliyejitoa mwenyewe kwa ajili ya mwamini.

Theolojia ya Nee ya baadaye mara nyingine ilitumia lugha yenye madai juu ya utii, nidhamu, na mamlaka. Mawazo hayo yapaswa kufasiriwa daima kutoka kitovu hiki. Kuweka wakfu kwa Kimaandiko hakuanzi na hofu ya mfumo wa kidini bali na rehema za Mungu zilizodhihirishwa katika Kristo.

Sasa yule aliyeongoka kijana alihitaji walimu ambao wangeweza kumsaidia kutofautisha uhalisia wa kiroho na shauku ya kidini. Miongoni mwa walio muhimu zaidi alikuwa mmisionari Mwingereza aliyeishi kwa utulivu karibu na Fuzhou: Margaret E. Barber.

Uvutano wake ungekuwa mkubwa kupita ukubwa wa huduma yake ya hadharani. Angemfundisha Nee masomo ambayo yangesikika kupitia vitabu vyake kwa miongo mingi: mngoje Mungu, usiitumainie nguvu ya asili, thamini uhalisia wa ndani kuliko mafanikio ya nje, na ukubali msalaba kuwa njia ya Mungu ya kuzaa matunda.

Toba ya Mama Yake Ilipokuwa Mlango

Masimulizi ya kuongoka kwa Nee husisitiza fungu la mama yake, Lin Heping, ambaye kujitoa kwake upya kwa Kikristo chini ya huduma ya Dora Yu kuliathiri nyumba. Kipengele kimoja kijulikanacho sana katika mapokeo ni kwamba alimwomba msamaha mwanawe kwa kuwa alikuwa amemtenda isivyo haki. Iwapo kila kipengele cha baadaye kinakumbukwa kwa usahihi kamili au la, kanuni ya kiroho ni ya Kimaandiko kwa kina.

Wazazi mara nyingi hudhani kwamba mamlaka hudhoofishwa na kuomba msamaha. Kinyume ndicho kweli kwa kawaida. Kuungama hutoa uzito wa kimaadili kwa sababu huonyesha kwamba mamlaka yenyewe huishi chini ya kweli.

Yakobo asema, “Ungameni, basi, dhambi zenu ninyi kwa ninyi, na kuombeana, mpate kuponywa” (Yakobo 5:16). Amri hiyo haikomei kwa watu wa hadhi sawa tu.

Kwa Nee angali kijana, kuona Ukristo ukizaa unyenyekevu ndani ya mtu mzima huenda kuliifanya injili iaminike zaidi kuliko hoja nyingine yoyote ingeweza kufanya.

Imani isiyoweza kusema “Nilikosea” ina nguvu ndogo ya kumdhihirisha Bwana aliyesulibiwa.

Kujisalimisha na Wakati Ujao

Kuongoka kwa Nee kulihusisha kifundo juu ya wito. Alielewa kwamba kumpokea Kristo kwaweza kuelekeza upya wakati wake ujao, pamoja na tamaa zilizoahidi kutambuliwa na mafanikio.

Wito wa Yesu una sifa hii tena na tena. Petro na Andrea huacha nyavu. Mathayo huacha kibanda cha ushuru. Yule mtawala tajiri huombwa asalimishe mali iliyodhihirisha kilichoutawala moyo wake.

Vipengele hutofautiana, lakini ufuasi hugusa umiliki.

“Basi, kadhalika kila mmoja wenu asiyeacha vyote alivyo navyo, hawezi kuwa mwanafunzi wangu” (Luka 14:33).

Mstari huu si amri ya jumla ya kuhamisha kila mali ya kisheria mara moja. Ni amri ya jumla ya kuhamisha umiliki wa nafsi kwa Kristo.

Fundisho la Nee la baadaye juu ya kuweka wakfu hutiririka moja kwa moja kutoka mwanzo huu. Ukristo hauwezi kubaki idara moja tu katika maisha yanayojitawala kwa mengine yote.

Upendo, Ndoa, na Kuweka Wakfu

Uhusiano wa Nee na Charity Chang ungekuwa sehemu ya masomo yake ya mapema juu ya kujisalimisha. Masimulizi ya wasifu hueleza mapenzi yake kwake kabla hajaishiriki imani yake. Aliamini kwamba ndoa na asiyeamini ingepingana na Maandiko, na kwa hiyo alikabili uamuzi wenye uchungu.

Paulo aandika, “Msifungiwe nira pamoja na wasioamini” (2 Wakorintho 6:14), andiko ambalo Wakristo wengi hulitumia kwa ndoa kwa sababu ya muungano wa kina uumbwao na ndoa.

Hatimaye Nee aliusalimisha uhusiano huo badala ya kufanya mahaba yatawale utii. Baadaye, Charity alipokuwa Mkristo, njia ilifunguka tena, nao wakafunga ndoa mwaka wa 1934.

Hadithi hii huonyesha kanuni ambayo Nee aliifundisha tena na tena: kujisalimisha hakumaanishi kumdanganya Mungu kwa dhabihu. Hatuachi kitu ili Mungu awe na wajibu wa kukirudisha. Abrahamu huinua kisu bila kuwa na mkataba wa siri kwamba Isaka lazima arudishwe kwa jinsi ile ile iliyotarajiwa.

Kuweka wakfu kwa kweli huachilia matokeo.

Kwa Nee, uhusiano huo hatimaye ulirudi. Waamini wengi waaminifu husalimisha vitu visivyorudi. Kwa hiyo wema wa utii hauwezi kupimwa kwa kama hadithi hupata mwisho wa kimahaba.

Kurudisha kama Ushahidi wa Kuongoka

Zoea la Nee la mapema la kunyoosha makosa huakisi mapokeo mapana ya uamsho yaliyoichukulia toba kuwa jambo halisi. Zakayo hakuhisi tu kuchomwa moyoni; alibadili uhusiano wake na fedha na wale aliokuwa amewapunja.

“Tazama, Bwana, nusu ya mali yangu nawapa maskini, na ikiwa nimenyang’anya mtu kitu kwa hila, namrudishia mara nne” (Luka 19:8).

Yesu ajibu, “Leo wokovu umefika nyumbani humu” (Luka 19:9).

Kurudisha hakuwezi kununua msamaha. Ukarimu wa Zakayo ni tunda, si bei. Lakini neema isiyobadili mwenendo kamwe yatia shaka.

Msisitizo wa Nee juu ya dhamiri iliyo safi ulitokana na hakika hii. Panapowezekana, Wakristo wapaswa kukarabati kile dhambi ilichoharibu.

Hekima yahitajika. Si kila kosa la zamani laweza kukarabatiwa moja kwa moja bila kusababisha madhara mapya, na huenda ushauri wa kichungaji ukahitajika. Lakini toba haipaswi kubaki ya ndani tu wakati mtu mwingine amebeba gharama.

Kuongoka kama Uhamisho wa Umiliki

Kuongoka kwa Nee mara nyingi hukumbukwa kwa uthabiti wake, lakini maana yake ipo katika kile alichoamini kimebadilika. Injili haikuwa tu mkusanyiko mpya wa imani ulioongezwa kwenye maisha yaliyokuwepo. Ulikuwa uhamisho wa umiliki.

Paulo aandika, “Kwa maana upendo wa Kristo watubidisha; maana tumehukumu hivi, ya kwamba mmoja alikufa kwa ajili ya wote, basi walikufa wote; tena alikufa kwa ajili ya wote, ili walio hai wasiwe hai tena kwa nafsi zao wenyewe, bali kwa yeye aliyekufa akafufuka kwa ajili yao” (2 Wakorintho 5:14-15). Mantiki husonga kutoka kubadilishwa hadi kuweka wakfu. Kristo alikufa kwa ajili yetu; kwa hiyo maisha yaliyobaki hayawezi kuchukuliwa kuwa mali ya faragha.

Wazo hili likawa muhimu hasa kwa Nee kwa sababu alikuwa kijana na mwenye kipawa. Kuongoka kulikabili si dhambi dhahiri tu bali pia tamaa halali. Angefuata kazi gani? Angemwoa nani? Angejenga sifa gani? Angetumiaje akili yake? Dai la Kikristo lilifikia maamuzi ambayo hayangeweza kutupiliwa mbali kama maovu.

Kujisalimisha kwa namna hiyo hakupaswi kuchanganywa na haraka za kihuni. Agano Jipya halitukuzi upumbavu. Yesu aliwafundisha wanafunzi kuhesabu gharama. Paulo alipanga safari, alitumia uraia kwa hekima, alifanya kazi kwa mikono yake, na alirekebisha mbinu kulingana na hali. Kuweka wakfu humaanisha kwamba busara yenyewe huwa yenye utii. Mwamini bado hufikiri, hupanga, huchagua, huweka akiba, hujifunza, na hutathmini, lakini hachukui tena mapendeleo binafsi kuwa mahakama ya juu kuliko zote.

Kurudisha kwa Nee kwa mapema huonyesha tabia halisi ya kujisalimisha huku. Toba katika Maandiko ina matokeo ya kijamii. Zakayo hakuhisi tu tofauti juu ya udanganyifu; alishughulikia madhara yaliyoletwa na mwenendo wake. Paulo alipohubiri Efeso, wachawi walioongoka waliacha hadharani vitabu vyenye thamani vilivyohusiana na maisha yao ya zamani. Neema iliingia katika hali halisi ya vitu.

Lakini kurudisha lazima kubaki chini ya hekima na upendo. Mtu hapaswi kumwaga hatia kwa namna zinazowaumiza wengine bila sababu au kumweka mtu mwingine hatarini. Kusudi si kujiadhibu. Kusudi ni kuenenda katika kweli. Dhamiri iliyo safi hainunuliwi kwa vitendo vya mshtuko; hukua kadiri mwamini anavyojibu kwa unyofu kwa nuru itolewayo na Mungu.

Msisitizo wa Nee juu ya kuweka wakfu pia ulilinda dhidi ya injili iliyokatwa ambamo wokovu huwa ni kukwepa tu hukumu. Agano Jipya kwa hakika huahidi msamaha na uzima wa milele, lakini pia hutangaza ufalme. Yesu ni Mwokozi na Bwana. Tangazo la Petro la Pentekoste huunganisha vyeo hivyo viwili: Mungu amemfanya Yesu kuwa “Bwana na Kristo” (Matendo 2:36).

Kwa wasomaji wa kisasa, lugha ya ubwana yaweza kupotoshwa kwa pande mbili. Kosa moja hugeuza utii kuwa bei ilipwayo ili kupata wokovu. Hilo hupingana na neema. Lingine hupokea wokovu huku likizichukulia amri za Kristo kuwa ushauri wa hiari. Hilo hupingana na ufuasi. Hadithi ya kuongoka kwa Nee huwa imara zaidi inaposhikilia pamoja kile Maandiko yashikiliapo pamoja: wokovu ni kipawa cha bure cha Mungu, na neema humleta mtu aliyeokoka chini ya utawala wa upendo wa Kristo.

Matokeo si hofu ya kitumwa bali kitovu kipya cha uhuru. Mtu aliyefungwa utumwa na nafsi lazima aitetee nafsi daima, aifurahishe nafsi, ailinganishe nafsi, na aihifadhi nafsi. Kujisalimisha kwa Kristo huanza kulegeza udhalimu huo. Yesu asema, “Kwa kuwa mtu atakaye kuiokoa nafsi yake ataiangamiza, na mtu atakayeiangamiza nafsi yake kwa ajili yangu ataiona” (Mathayo 16:25). Fumbo hilo ni kitovu cha kuongoka kwa Kikristo. Kile kitolewacho kwa Kristo hakipotei mwishoni; hupokelewa tena katika uhusiano mpya naye.

Nee angetumia maisha yake yote yaliyobaki akijifunza somo lile la kwanza katika viwango vya kina zaidi. Kuongoka hakukumaliza kila vita na nafsi. Kulianzisha mwelekeo wa vita. Yeye aliyekuwa amemwokoa alikuwa na haki ya kumwongoza.