Maisha Yaliyotolewa kwa Kristo

Mlinzi Katika China Inayobadilika

Watchman Nee aliingia ulimwenguni mwaka 1903, wakati ambapo China ilikuwa ikipita katika mojawapo ya machafuko makubwa ya historia yake ndefu. Utaratibu wa zamani wa kifalme ulikuwa ukikaribia mwisho wake. Mataifa ya Kimagharibi yalikuwa yamejilazimisha kuingia katika bandari na siasa za China. Wamisionari walikuwa wameanzisha shule, hospitali, makanisa, na nyumba za uchapishaji, huku Wakristo Wachina wakikabiliana na swali gumu: je, imani ya Kikristo ingeweza kuwa ya Kichina kwa kina na bila shaka bila kukoma kuwa ya kiulimwengu, ya kibiblia, na iliyoungana na kanisa la ulimwenguni kote?

Katika mazingira haya alikuja mvulana ambaye hatimaye angejulikana mbali zaidi ya China. Jamaa yake ilikuwa sehemu ya jumuiya ndogo lakini yenye maana ya Waprotestanti Wachina. Kwa hiyo Ukristo haukuwa dini ya kigeni iliyokutwa mara ya kwanza katika utu uzima. Uliunda sehemu ya ulimwengu ambao alizaliwa ndani yake. Hata hivyo Ukristo uliorithiwa si kitu kilekile na imani iliyo hai. Mojawapo ya mada zinazojirudia za huduma ya Nee ya baadaye ingekuwa kwamba uhalisi wa kiroho hauwezi kuazimwa. Mtu aweza kurithi msamiati wa Kikristo, mazoea ya Kikristo, hata mahusiano ya Kikristo, na bado ahitaji kukutana na Kristo binafsi.

Utofautishaji huo husaidia kueleza nguvu ya ushuhuda wake wa baadaye. Nee hakuwa na uvutano kwa sababu tu alijifunza mafundisho ya Kikristo. Alikuwa na uvutano kwa sababu alikuja kuamini kwamba Ukristo kimsingi ni utoaji na udhihirisho wa uhai wa kimungu. Injili, katika mafundisho yake ya ukomavu, haikuwa mpango wa kumboresha utu wa kale. Ilikuwa jibu la Mungu kwa utu wa kale katika kifo na ufufuo wa Yesu Kristo.

Mtume Paulo alieleza kitovu cha uhalisi huu kwa maneno ambayo yangekuja kuwa msingi wa hali ya kiroho ya Nee: “Nimesulubiwa pamoja na Kristo; lakini ni hai; wala si mimi tena, bali Kristo yu hai ndani yangu; na uhai nilio nao sasa katika mwili, ninao katika imani ya Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, akajitoa nafsi yake kwa ajili yangu” (Wagalatia 2:20).

Sehemu kubwa ya huduma ya Nee ya baadaye yaweza kueleweka kama tafakari ndefu juu ya mstari huo. Uhai wa Kikristo si Kristo tu akimsaidia mwamini kuwa imara zaidi. Ni Kristo kuwa uhai wa mwamini. Kwa hiyo msalaba si tu mahali ambapo dhambi zinasamehewa; pia ni hukumu ya Mungu juu ya nafsi inayojitegemea. Ufufuo si tu fundisho kuhusu kilichompata Yesu siku ya tatu; ni himaya ya uhai mpya ambamo mwamini analetwa.

Nyumba ya Kikristo na Moyo Usioongoka

Nee alikua kati ya mvuto wa Kikristo na akapokea elimu imara. Masimulizi ya ujana wake mfululizo huelezea uwezo wa kiakili usio wa kawaida. Alisoma kwa mapana, alijifunza kwa haraka, na alikuwa na aina ya kumbukumbu iliyomwezesha baadaye kufyonza wingi mkubwa wa maandiko ya Kikristo. Vipawa hivi vilikuwa na maana, lakini Nee hatimaye angeuona uwezo wa asili kuwa hautoshi kwa huduma ya kiroho. Akili ingeweza kukusanya kweli bila lazima kutokeza uhalisi wa kiroho.

Imani hii ikawa mojawapo ya noti zenye kuchunguza zaidi katika mafundisho yake. Mtenda kazi Mkristo aweza kuwa na ufasaha, ustadi wa upangaji, maarifa, na haiba na bado ahudumu hasa kutoka nguvu ya asili. Nee angesema baadaye juu ya haja ya “mtu wa nje” kuvunjwa ili uhai wa Roho upate kudhihirishwa kupitia mwamini. Mbegu ya fundisho hilo ilikuwa katika uzoefu wake mwenyewe: Mungu hakumwajiri tu kijana mwenye vipawa. Alianza kazi ya kujisalimisha ya maisha yote.

Maneno ya Yesu katika Yohana 12 yakawa taswira ya kibiblia ya maana kwa kanuni hii: “Amin, amin, nawaambia, Chembe ya ngano isipoanguka katika nchi, ikafa, hukaa hali iyo hiyo peke yake; bali ikifa, hutoa mazao mengi” (Yohana 12:24).

Kuzaa matunda, katika maono haya, huja kupitia kifo. Chembe haitimizi kusudi lake kwa kung’arisha ganda lake. Uhai wake huachiliwa ganda lake linapovunjwa. Nee angerudi kwenye mfumo huu tena na tena: kifo kabla ya ufufuo, kujisalimisha kabla ya manufaa, udhaifu kabla ya nguvu ya kiroho.

Hilo halikumaanisha kwamba elimu au haiba vilikuwa viovu. Nee mwenyewe aliutumia akili yake kwa njia ya ajabu. Ilimaanisha kwamba uwezo wa asili lazima uje chini ya utawala wa Mungu. Kinachotolewa kwa Mungu lazima kwanza kikome kumilikiwa kwa kujitegemea mbali na Mungu.

China, Umisheni, na Kutafuta Kanisa la Kibiblia

Ukristo ambao Nee alikutana nao ulikuwa umeundwa kwa kina na mashirika ya kigeni ya umisheni na miundo ya madhehebu. Alishukuru kwa injili ambayo wamisionari walikuwa wameichukua hadi China, hata hivyo alizidi kusadiki kwamba kanisa la Kichina halipaswi kubaki likitegemea daima fedha za Kimagharibi, uongozi, taasisi, au utambulisho wa madhehebu.

Wasiwasi huu ulikuwa wa kiteolojia na wa kitaifa pia. Nee alisoma Agano Jipya na kuwaona waamini katika mji wakielezwa kwa urahisi kama kanisa katika eneo hilo. Alishawishika kwamba utambulisho wa ndani zaidi wa kanisa haukutoka kwa shirika la umisheni, dhehebu, desturi ya kiteolojia, au kiongozi mwenye kivutio. Ulitoka kwa kuwa mali ya Kristo.

Karipio la Paulo kwa Wakorintho lingesikika lenye maana ya pekee: “Basi, nataka kusema hivi, kwamba kila mmoja wenu husema, Mimi ni wa Paulo; na, Mimi ni wa Apolo; na, Mimi ni wa Kefa; na, Mimi ni wa Kristo. Je! Kristo amegawanyika?” (1 Wakorintho 1:12-13).

Jibu la Nee kwa mgawanyiko wa Kikristo lilikuwa la kithabiti na, mara nyingine, lenye mabishano. Aliamini waamini katika eneo wapaswa kupokeana kwa msingi wa uhai wao wa pamoja katika Kristo badala ya kujipanga kuzunguka tofauti za madhehebu. Imani hii hatimaye ilisaidia kutokeza mtandao wa makusanyiko ambao watu wa nje mara nyingi waliuita Kundi Dogo.

Hata hivyo kabla ya kuwako harakati, kulikuwa na kijana aliyekuwa akiletwa uso kwa uso na Yesu Kristo. Mafundisho ya kanisa yalikuja baadaye. Msalaba ulikuja kwanza.

Mada Kuu: Kristo kama Uhai

Wasomaji mara nyingine hukutana na Nee kwanza kupitia mojawapo ya vitabu vyake na kudhani huduma yake ilikuwa mkusanyiko wa mafundisho yasiyo ya kawaida: roho, nafsi, na mwili; kanisa la mtaa; mamlaka ya kiroho; uhai wa ushindi; kuvunjwa kwa mtu wa nje. Lakini chini ya mada hizi kuna kitovu rahisi zaidi: Kristo Mwenyewe.

Mafundisho bora ya Nee huendelea kumsogeza mwamini mbali na kushughulika kupita kiasi na mbinu za kiroho na kumrudisha kwenye utoshelevu wa Kristo. Swali si tu, “Ninawezaje kuwa na subira zaidi?” bali, “Je, Kristo ni subira yangu?” Si tu, “Ninawezaje kushinda dhambi?” bali, “Mungu amekwisha fanya nini katika Kristo, nami ninaishije kwa imani katika tendo hilo lililotimizwa?” Si tu, “Ninawezaje kumtumikia Mungu?” bali, “Mungu anafanya nini, na je, uhai wake waweza kudhihirishwa kupitia mimi?”

Paulo aandika: “Kwa maana mlikufa, na uhai wenu umefichwa pamoja na Kristo katika Mungu. Kristo atakapofunuliwa, aliye uhai wetu, ndipo na ninyi mtafunuliwa pamoja naye katika utukufu” (Wakolosai 3:3-4).

Fungu la maneno “Kristo, aliye uhai wetu” hunasa kiini cha hali ya kiroho ya Nee ya ukomavu. Ukristo hatimaye si kukuza nafsi bora ya kidini. Chanzo cha kale cha uhai kimehukumiwa msalabani; sasa mwamini hujifunza kuishi kutoka Chanzo kingine.

Hili lingekuwa ufunguo wa tafsiri wa kuelewa kwake utakaso. Azimio la kibinadamu lina nafasi katika utii, lakini azimio haliwezi kutengeneza uhai wa Kristo. Mwamini haitimu kutoka neema baada ya kuongoka na kuendelea kwa juhudi ya nafsi. Kristo yule yule ahesabuye haki ndiye Kristo atakasaye.

Wasifu wa Ufunuo na Mateso

Maisha ya Nee hayawezi kusimuliwa kwa uwajibikaji kama mfululizo wa uvumbuzi wa kiroho pekee. Pia yaliwekwa alama na ugonjwa, umaskini, mabishano, kutoeleweka, maafa ya kisiasa, kufungwa gerezani, na hasara. Teolojia yake ya msalaba haikuendelezwa katika maktaba tulivu iliyotengwa na maumivu.

Hilo halimaanishi kwamba kila ugumu wapaswa kupambwa kwa ushairi. Wala mateso hayamfanyi mtu teolojia yake kuwa sahihi kwa moja kwa moja. Lakini katika maisha ya Nee, mafundisho na mateso vikawa vimefungamana kwa kina. Alikuja kuamini kwamba Mungu hutumia hali si tu kubadili kile waaminio wanachofanya bali kufunua na kubadili chanzo ambacho wanaishi kutoka kwake.

Maneno ya Paulo katika 2 Wakorintho hutoa kanuni ya kibiblia: “Lakini tunayo hazina hii katika vyombo vya udongo, ili kuonyesha ya kuwa uwezo huo upitao kiasi ni wa Mungu, wala si wetu” (2 Wakorintho 4:7).

Hazina ni ya kimungu; chombo ni cha udongo. Kwa hiyo huduma ya Kikristo ina fumbo. Mungu hukabidhi hazina ya mbinguni kwa watu dhaifu. Chombo kamwe kisichanganywe na hazina.

Hadithi ya Nee hatimaye ingeonyesha fumbo hili kwa ukali usio wa kawaida. Mwalimu mwenye vipawa angetumia miongo miwili ya mwisho ya maisha yake akiwa amenyamazishwa kwa kiasi kikubwa. Mtu aliyejitoa kujenga makanisa angetenganishwa na makanisa. Mwandishi wa maandishi mengi angepoteza uhuru wa kuchapisha. Mhubiri wa uhai wa ufufuo angepitia uzoefu wa muda mrefu wa kufa kwa tamaa za kidunia, sifa, urafiki, na uhuru.

Hata hivyo kunyamazishwa kwa mjumbe hakukuunyamazisha ujumbe.

Kipimo cha Maisha ya Kikristo

Watchman Nee apaswa kupimwaje? Si kwa kumchukua kama mwalimu asiyekosea. Hakuwa hivyo. Baadhi ya maneno yake huhitaji uchunguzi wa makini wa kibiblia. Mafundisho yake juu ya kanisa yangeweza kuwa magumu mikononi mwa wafuasi. Makundi yake ya roho na nafsi yamebishaniwa. Mafundisho kuhusu mamlaka aliyokabidhiwa mtu yaweza kutumiwa vibaya iwapo yatatenganishwa na mafundisho ya Agano Jipya yaliyo imara vilevile juu ya uongozi wa kitumishi, uwajibikaji, dhamiri, na ubwana mkuu wa Kristo.

Wala hapaswi kupimwa kwa idadi tu ya makanisa yaliyohusishwa na huduma yake au mzunguko wa vitabu vyenye jina lake. Tunda la Kikristo hatimaye ni hukumu ya Mungu, si yetu.

Njia yenye matunda zaidi ya kumsoma Nee ni kusikiliza maswali ambayo maisha yake huyalazimisha juu ya kanisa. Je, Kristo ni sehemu tu ya uhai wetu, au ndiye uhai wetu? Je, tunatumika kutoka ushirika na Mungu au kutoka nguvu ya asili? Je, twauelewa msalaba kama msamaha tu, au pia kama hukumu ya Mungu juu ya uhai wa kale unaojitegemea? Je, makanisa yetu huonyesha umoja wa Mwili wa Kristo? Je, tuko tayari kumtii Mungu wakati utii unapogharimu? Je, twaweza kumtumaini wakati manufaa yanayoonekana yanapoondolewa?

Yesu alisema, “Mtu ye yote akitaka kunifuata, na ajikane mwenyewe, ajitwike msalaba wake, anifuate” (Mathayo 16:24).

Amri hiyo huunda mlango unaofaa kuingia katika hadithi ya Nee. Maisha yake hayakuwa ya maana kwa sababu aligundua Ukristo rahisi zaidi. Yalikuwa ya maana kwa sababu alisisitiza kwamba uhai wa Kikristo huanza pale utawala wa nafsi unapokoma.

Mvulana aliyezaliwa katika jamaa ya Kikristo katika miaka ya mwanzo ya karne ya ishirini hakujua bado gharama ambayo maneno hayo yangebeba. Lakini njia iliyokuwa mbele yake ingezidi kuwa njia ya kujisalimisha. Kigeuzi cha maamuzi kilikuja mwaka 1920, wakati injili ilipokoma kuwa sehemu tu ya ulimwengu wake uliorithiwa na kuwa dai binafsi juu ya maisha yake yote.

Nyumba Aliyozaliwa Ndani Yake

Ukoo wa Kikristo wa Nee ni wa maana kwa sababu humweka ndani ya mojawapo ya vizazi vya kwanza kabisa vya jamaa za Kiprotestanti za Kichina. Babu yake alikuwa amehudumu kama mchungaji Mkristo, jambo lililoifanya jamaa hiyo kuwa isiyo ya kawaida katika jamii ambamo Uprotestanti ulikuwa bado mpya kiasi na mara nyingi ulihusishwa na uwepo wa kigeni. Hata hivyo, kufikia kizazi cha Nee, dini iliyokuwa imepokewa kwa gharama kubwa ya kijamii ingeweza kuwa ya kawaida hata ikachukuliwa bila kizingatio.

Mfumo huo si wa Kichina peke yake. Harakati za uamsho mara nyingi huwa taasisi; imani huwa mila; dhabihu huwa urithi. Wajukuu wa waanzilishi waweza kuwa na msamiati wa imani bila ile hangaiko la ndani lililoupa msamiati maana.

Kwa hiyo hadithi ya Nee huanza na mojawapo ya maonyo ya Biblia yanayojirudia. Israeli iliweza kurithi ishara za agano na kusahau uhalisi wa agano. Yohana Mbatizaji aliwaambia wasikilizaji wa kidini wasiseme, “Tunaye Ibrahimu, baba yetu,” kana kwamba ukoo ungeweza kuchukua nafasi ya toba (Mathayo 3:9).

Hatari ile ile ipo katika jamaa za Kikristo. Watoto waweza kujifunza nyimbo kabla ya kuabudu, mafundisho kabla ya kuamini, na tabia za kanisani kabla ya kumpenda Kristo. Hakuna kati ya vipawa hivi kilicho kibaya. Ni fadhila kubwa. Lakini fadhila huongeza wajibu.

Nee angekuja baadaye kuwa na shaka juu ya kila namna ya Ukristo iliyoegemea hasa juu ya urithi wa nje.

Elimu na Uundwaji wa Akili

Nee alipokea elimu kupitia taasisi za umisheni zilizomfunulia Kiingereza pamoja na masomo ya Kichina. Uwezo huu wa lugha ukawa wa maana kimkakati. Ulimpa fursa ya kufikia maktaba kubwa ya maandishi ya Kikristo ya Kimagharibi ambayo yalibaki hayapatikani kwa wasomaji wengi Wachina.

Teolojia yake ya baadaye haiwezi kueleweka mbali na kusoma. Alikusanya vitabu, akalinganisha tafsiri, akatafsiri dhana, na akafyonza msamiati wa kiteolojia wa harakati zilizotawanyika kotekote Uingereza, Ulaya, na Amerika ya Kaskazini.

Hata hivyo elimu yake pia iliumba mvutano wa maisha yote. Nee aliuthamini akili sana huku akitahadharisha dhidi ya akili ya asili kama mbadala wa ufunuo.

Mvutano huo ni wa kibiblia. Paulo alikuwa na elimu kubwa na alihoji kwa makini, hata hivyo pia alisema, “utoshelevu wetu watoka kwa Mungu” (2 Wakorintho 3:5). Ukristo hauhitaji uchaguzi kati ya kufikiri na kutegemea. Unahitaji kufikiri kwa kutegemea.

Wasomaji bora wa Nee huiga hamu yake ya Maandiko bila kuiga kila hitimisho lake.

China Ikitafuta Uamsho

Ujana wa Nee ulijitokeza wakati wa enzi ya Jamhuri, wakati wasomi Wachina walijadili sayansi, demokrasia, utaifa, desturi, usasa, na uhusiano wa nchi na mataifa ya kigeni. Kipindi cha Mei Nne kilipinga taasisi zilizorithiwa na kuwahimiza vijana kuwazia mabadiliko makubwa ya kijamii.

Kuongoka katika mazingira kama hayo hakukuwa uamuzi wa kidini wa faragha tu. Kulihusisha kuchagua maono ya uhalisi katika utamaduni uliokuwa ukijadili kwa nguvu wakati ujao wa China.

Uchunguzi wa hivi karibuni waeleza kwamba Nee alikuwa na mielekeo iliyohusiana na uandishi wa kisiasa kabla ya kuongoka na kwamba kujitoa kwake kwa Kikristo kulielekeza upya matamanio yake. Hilo husaidia kueleza uthabiti ambao kwa huo alijaribu baadaye kutenganisha wito wa kiroho na utambulisho wa kisiasa.

Msimamo wake ungejaribiwa tena na tena. Hakuna aishiye nje ya siasa kwa kutangaza tu kwamba siasa hazina maana. Vita, kodi, umisheni wa kigeni, mapinduzi, na kufungwa gerezani hatimaye vingeingia katika maisha yake vikialikwa au la.

Somo hili ni la manufaa kwa Wakristo wanaojiwazia kuwa “wasiohusika na siasa.” Injili haiwezi kupunguzwa hadi kuwa siasa, lakini uanafunzi hutokea ndani ya jamii zinazotawaliwa na madaraka. Swali ni jinsi ya kubaki mwaminifu kwa Kristo bila kubatiza chama, taifa, au itikadi.

Maana ya Mlinzi

Jina Watchman hatimaye likawa lisiloweza kutenganishwa na utambulisho wa Nee. Mlinzi katika ulimwengu wa kibiblia hubeba wajibu kwa sababu huona hatari huku wengine wamelala.

Ezekieli husikia, “Mwanadamu, nimekuweka kuwa mlinzi wa nyumba ya Israeli” (Ezekieli 3:17). Taswira hiyo si ya fahari. Mlinzi lazima abaki macho, atambue sawasawa, na anene hata wakati ujumbe haukaribishwi.

Mahubiri ya Nee yalibeba sifa hii. Hakuridhika na kuwafariji Wakristo kwamba kila kitu kilikuwa sawa. Alionya juu ya kujidanganya, mgawanyiko, utumishi wa kimwili, ulegevu wa kiroho, kunaswa na dunia, na kutokuwa tayari kwa kurudi kwa Kristo.

Walinzi pia waweza kukosea. Waweza kudhania vivuli kuwa maadui au kupiga kengele pasipo hatari. Kwa hiyo taswira hiyo huhitaji unyenyekevu. Mwalimu Mkristo lazima apime kile anachokiona kwa Maandiko na kuusikiliza Mwili mpana zaidi.

Urithi wa Nee una pande zote mbili: uangalifu wa kiroho usio wa kawaida na maneno ambayo mara nyingine yakawa ya kithabiti mno.

Msalaba kama Sarufi ya Maisha ya Nee

Inawezekana kumsoma Watchman Nee kama mkusanyaji wa kanuni za kiroho zenye kukumbukwa: keti, tembea, simama; jua, hesabu, toa; roho, nafsi, na mwili; kuvunjwa kwa mtu wa nje; Kristo kama uhai. Hata hivyo mafungu haya huwa yenye kupotosha yanapotenganishwa na sarufi kubwa iliyoyashikilia pamoja. Sarufi hiyo ilikuwa msalaba na ufufuo wa Yesu Kristo.

Kwa Nee, msalaba kwanza ulikuwa tukio la kihakika katika historia. Yesu alikufa kwa ajili ya wenye dhambi. Hakuna uzoefu wa ndani ungeweza kuchukua nafasi ya kazi iliyotimizwa ya Kristo. Amani ya mwamini na Mungu haikuegemea juu ya ukubwa wa toba, ubora wa kujiweka wakfu, ushindi wa kihisia, au ukomavu wa kiroho. Iliegemea juu ya kile ambacho Mwingine alikuwa ametimiza. “Basi tukiisha kuhesabiwa haki kwa imani, tuna amani kwa Mungu, kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo” (Warumi 5:1). Injili ilianza nje ya mwamini, katika kifo na ufufuo wa Kristo.

Lakini Nee pia aliona kwa Paulo kipimo cha pili: mwamini alikuwa amejumuishwa katika kifo cha Kristo. “Tukijua neno hili, ya kuwa utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye” (Warumi 6:6). Kwa hiyo msalaba ulishughulikia si tu kile ambacho mwenye dhambi alikuwa amefanya bali mwenye dhambi kama chanzo kilichoanguka cha uhai unaojitegemea. Huu ulikuwa mwanzo wa msisitizo wa Nee wa maisha yote kwamba Ukristo si mpango wa Mungu wa kumkarabati Adamu. Ni uumbaji wa Mungu wa wanadamu wapya katika Kristo.

Busara hiyo hueleza kwa nini Nee angeweza kunena kwa nguvu hivyo juu ya nguvu ya asili. Mkristo mwenye vipawa aweza kudhani kwamba kuongoka huajiri tu uwezo uliopo katika utumishi wa Mungu. Nee aliuliza swali lenye kuchunguza zaidi: utumishi hutoka katika chanzo kipi? Akili yaweza kuwa nyangavu, haiba yenye kuvuta, mpangilio wenye ufanisi, na tokeo lenye kuvutia, hata hivyo mtenda kazi bado aweza kuwa akitenda hasa kutoka kujiamini. Msalaba huviita hata uwezo wa asili unaosifika kutoka kujitegemea hadi kujisalimisha.

Marekebisho ni ufufuo. Mungu hauangamizi utu wa mwanadamu na kubadili haiba kwa utupu. Yeye hufufua. Petro alibaki akitambulika kuwa Petro baada ya Pentekoste, lakini mwanafunzi aliyejiamini aliyewahi kujisifu kwamba hangemkana Kristo kamwe alikuwa amepitia kuanguka. Paulo alibaki mwenye akili kali, lakini alishuhudia kwamba utoshelevu wake ulitoka kwa Mungu. Ufufuo hurudisha uwezo wa kibinadamu katika mpangilio wake sahihi chini ya uhai wa kimungu.

Mfumo huu huupa wasifu wa Nee umoja wake wa ndani. Kuongoka kulileta kujisalimisha kwa kwanza. Mgogoro huko Fuzhou ulipinga tamaa yake ya kutetewa. Kifua kikuu kilimkabili kikomo cha mwili. Mabishano yaliyozunguka biashara na huduma yalijeruhi sifa. Mapinduzi ya kisiasa yalibomoa miundo inayoonekana. Gereza hatimaye liliondoa karibu kila njia ya kawaida ya manufaa. Katika kila hatua swali lilizidi kuwa na kina: je, Kristo yatosha wakati tegemeo moja zaidi la asili linapotoweka?

Hakuna mwandishi wa wasifu awezaye kujua maana kamili ya ndani ya kila jaribu, na mateso kamwe hayapaswi kupambwa kwa ushairi. Lakini teolojia ya Nee mwenyewe hutusaidia kuelewa jinsi alivyotafsiri umbo la maisha yake. Paulo aliandika, “sikuzote tukiuchukua mwilini kuuawa kwake Yesu, ili uzima wa Yesu nao udhihirishwe katika miili yetu” (2 Wakorintho 4:10). Kifo na uhai havikuwa mada za mfululizo kwa Paulo, kana kwamba Mkristo humaliza kufa kisha huanza kuishi. Hufanya kazi pamoja. Chombo dhaifu hufunuliwa daima ili hazina ipate kuonekana kuwa ya Mungu.

Ndiyo sababu jina “Watchman” lilithibitika kufaa kwa maana yenye kina zaidi kuliko Nee angeweza kujua akiwa mwamini kijana. Mlinzi lazima abaki macho si tu kwa hatari zilizo nje ya kanisa bali kwa hatari ya siri zaidi ya kumbadili Kristo kwa shughuli za Kikristo. Urithi imara zaidi wa Nee si mfumo. Ni wito wa kuuliza kama Kristo Mwenyewe ndiye asili, maudhui, na lengo la uhai wa Kikristo.

Swali labaki la wakati huu. Makanisa yaweza kuwa na teknolojia, fedha, mkakati, usahihi wa kiteolojia, na uvutano wa kiutamaduni na bado yakawa maskini katika kutegemea. Wakristo mmoja mmoja waweza kubobea katika msamiati wa kiroho huku wakibaki wakiendeshwa na wasiwasi, tamaa, uchungu, au haja ya kujithibitisha. Maisha ya Nee humwelekeza msomaji arudi kwenye kitovu cha Paulo: “Kwa maana kwangu mimi kuishi ni Kristo” (Wafilipi 1:21).

Sentensi hiyo ni ya kithabiti zaidi kuliko “Kristo hunisaidia kuishi.” Yasema Kristo hufafanua uhai wenyewe. Kila kitu kingine katika hadithi ya Nee kipaswa kusomwa chini ya dai hilo.