Miaka Ishirini Katika Minyororo

Huduma ya Ukimya

Watchman Nee aliingia gerezani akiwa mmoja wa waalimu Wakristo wenye asili ya Kichina waliojulikana zaidi. Angekufa miaka ishirini baadaye pasipo kurudi katika huduma ya hadhara. Tofauti hii karibu haivumiliki. Mtu ambaye wito wake ulikuwa kuhubiri, kuandika, kufundisha, kusafiri, na kuwakusanya waaminio, alivuliwa karibu kila njia ya nje ambayo kwayo alikuwa ametumika.

Miaka ya gerezani pia ndiyo kipindi kigumu zaidi kwa mwandishi wa wasifu kukisimulia. Kumbukumbu za umma zimeundwa na dola iliyomfunga. Kumbukumbu za jamaa zahifadhi vipande vya thamani lakini haziwezi kuijenga upya kila mwaka. Simulizi za baadaye za kiibada nyakati fulani hujaza ukimya kwa madhanio. Kwa hiyo unyenyekevu wa kihistoria ni lazima.

Twajua kidogo juu ya hali ya kiroho ya kila siku ya kifungo cha Nee kuliko wasomaji wangependa.

Labda kukosekana huko kwenyewe ni jambo linalofaa. Nee alikuwa amefundisha kwamba maisha ya Kikristo hayapimwi kwa kuonekana. Huduma yake ya mwisho ilitendeka mahali ambapo karibu hakuna hadhira iliyoweza kutazama.

Yesu asema juu ya Baba, “Baba yako aonaye sirini atakujazi” (Mathayo 6:4). Gereza liligeuza sehemu kubwa ya ufuasi wa Nee kuwa maisha ya siri mbele za Mungu.

Kazi za Gerezani na Siku za Kawaida

Kifungo cha Nee kilijumuisha gereza na mazingira ya marekebisho-kwa-njia-ya-kazi. Habari zilibadilika kwa miaka, lakini maisha yake yaliongozwa na mamlaka waliodhibiti kutembea, mawasiliano, kazi, chakula, matibabu, na mawasiliano na jamaa.

Fikira za kishujaa hukazia nyakati za kutisha za mahojiano. Kifungo kirefu mara nyingi zaidi hujengwa kwa siku za kawaida: kuamka kwa amri, kula unachopewa, kufanya kazi uliyopangiwa, kuvumilia kelele na taabu, kungoja habari, kudhibiti maradhi, na kutazama miaka ikitoweka.

Uchovu wa namna hiyo waweza kuwa jaribu kali la kiroho. Dhiki hutoa nguvu za ghafla; kujirudia hudai uvumilivu.

Waebrania yasema, “Maana mnahitaji saburi, ili kwamba mkiisha kuyafanya mapenzi ya Mungu mpate ile ahadi” (Waebrania 10:36).

Saburi ya Kimaandiko si tabia tulivu. Ni nguvu ya kubaki mwaminifu chini ya kucheleweshwa.

Nee alikuwa amehubiri juu ya kumngojea Mungu. Gereza lilipanua somo kutoka saa na miezi hadi miongo.

Kristo Pasipo Jukwaa

Huduma ya hadhara kwa kimya yaweza kuwa ushahidi kwa mhudumu kwamba Mungu amependezwa. Mialiko, waongofu, mauzo ya vitabu, mikutano inayoongezeka, na wasikilizaji wenye shukrani humhakikishia mtenda kazi kwamba maisha yana manufaa.

Gereza liliondoa mrejesho huo.

Mhubiri ni nini pale asipoweza kuhubiri?

Theolojia ya Nee ilikuwa na jibu kabla mazingira hayajauliza swali. “Kwa maana kwangu mimi kuishi ni Kristo” (Wafilipi 1:21). Mstari hausemi, Kwangu mimi kuishi ni huduma iliyofanikiwa.

Tofauti hii ni mojawapo ya masomo yenye nguvu zaidi ya miaka yake ya mwisho. Wito ni muhimu, lakini Kristo ni wa ndani zaidi kuliko wito. Mtu asiyeweza kutenda utumishi wake wa awali hakuwi asiyefaa kiroho.

Jambo hili linazungumza na ugonjwa, ulemavu, kustaafu, kuwatunza wengine, ukosefu wa kazi, uzee, na kila majira ambapo manufaa ya hadhara hupungua. Wito wa kwanza wa mwaminio si uzalishaji bali ni kuwa mali ya Kristo.

Ulimwengu Wasoma Hali Mwandishi Amefungwa

Katika miaka Nee alipokuwa kifungoni, mafundisho yake yalienea kimataifa. Maandishi na jumbe zilitafsiriwa na kuchapishwa. The Normal Christian Life ulipata wasomaji mbali sana zaidi ya China. Makusanyo ya baadaye yangeibeba huduma yake katika mizingo ya makanisa ya kiinjili, ya karama, ya Ndugu, ya wamisionari, na makanisa yaliyojitegemea kotekote ulimwenguni.

Kitendawili hiki kinamkumbusha Paulo: “ambako nateswa hata kufungwa kama mtenda mabaya; lakini neno la Mungu halifungwi” (2 Timotheo 2:9).

Nee hakuweza kusafiri, lakini maneno yalisafiri.

Jambo hili halipaswi kufanywa kuwa la kimahaba kana kwamba kifungo kilikuwa lazima kwa uvutano. Uhuru ni mwema, na mateso ni maovu. Lakini maongozi ya Mungu yaweza kugeuza jaribio la mtesi la kunyamazisha kuwa aina nyingine ya kukuza sauti.

Kifungo kilikuwa kidogo kijiografia hali usomaji wa Nee ukawa mkubwa mno kijiografia.

Mawasiliano Chini ya Vizuizi

Barua za jamaa zilitoa madirisha finyu katika maisha ya Nee. Mawasiliano ya gerezani chini ya utawala wa kidikteta hayawezi kudhaniwa kuwa na kila kitu mfungwa angependa kusema. Maneno yaweza kufuatiliwa, kufumbwa, kuzuiwa, au kukaziwa mambo yaliyoruhusiwa.

Jambo hili hufanya maneno mafupi ya imani kuwa yenye maana hasa hali pia yakituonya tusizidishe tafsiri ya ukimya.

Historia ya Kikristo ina waaminio wengi waliofungwa ambao barua zao hutumia lugha ya kawaida kueleza uvumilivu wa ajabu. Paulo mwenyewe aliandika baadhi ya maneno yenye uchangamfu zaidi katika Agano Jipya akiwa kifungoni.

“Furahini katika Bwana sikuzote; tena nasema, Furahini” (Wafilipi 4:4) hayakuandikwa kutoka mahali pa mapumziko.

Furaha chini ya mateso si kukana huzuni. Ni kuwapo kwa Kristo ndani ya huzuni.

Kunyenyekea na Kutokukana Imani

Simulizi za hivi karibuni za kitaaluma hukazia kwamba Nee kwa kawaida alizitii sheria za gereza hali akikataa kuikana Ukristo. Muungano huu wapatana na dhamira alizokuwa amezifundisha kwa miaka.

Kunyenyekea kwa mamlaka si kwa masharti kamili. Paulo aliomba haki za kisheria; Petro alikataa amri zilizopingana na Mungu. Lakini Wakristo waweza kutii matakwa mengi ya mfumo dhalimu pasipo kuupa mfumo huo mamlaka ya mwisho.

Kukataa kwa Nee kuikana imani, kama ilivyosimuliwa, hufanyika mpaka wa maamuzi.

Yesu auliza, “Kwa kuwa itamfaidia nini mtu kuupata ulimwengu wote, akipata hasara ya nafsi yake?” (Marko 8:36).

Uhuru ununuliwao kwa kumkana Kristo ungekuwa, kwa Nee, wa gharama mno.

Mapinduzi ya Kitamaduni

Mwaka 1966 Mao alianzisha Mapinduzi ya Kitamaduni, kampeni kubwa ya kisiasa na kijamii iliyozidisha mashambulizi juu ya dini, utamaduni wa kienyeji, wasomi, na wale waliodhaniwa kuwa maadui wa mapinduzi. Makanisa yalifungwa, vitu vya kidini viliharibiwa, waaminio walidhalilishwa, na viongozi Wakristo walitiwa katika mateso mapya.

Nee alikuwa tayari ametumia miaka kumi na minne kizuizini kampeni ilipoanza. Tumaini lolote kwamba hukumu yake ya miaka kumi na mitano ingempeleka kwa kawaida kwenye kufunguliwa sasa lilifunikwa na hali ya kitaifa ya msimamo mkali wa kiitikadi.

Mkewe Charity na jamaa wengine pia waliteseka. Simulizi huelezea mahojiano na kudhalilishwa hadharani.

Mateso mara chache hupiga mfungwa peke yake. Jamaa hubeba hukumu za ziada.

Paulo aandika, “Wakumbukeni wale waliofungwa kana kwamba mmefungwa pamoja nao” (Waebrania 13:3). Mstari watambua mshikamano: mateso ya mfungwa hupanuka na kuingia katika Mwili.

Hukumu Yaisha Lakini Kifungo Hakiishi

Hukumu ya Nee ya miaka kumi na mitano ilipaswa kufikia mwisho wake mwaka 1967. Aliendelea kubaki kizuizini.

Baadhi ya vyanzo huripoti kwamba kufunguliwa kulipatikana kama angeikana imani ya Kikristo. Ijapokuwa kila simulizi la baadaye si lazima libebe habari za kiutawala kwa usahihi, jambo kubwa ni la hakika: hakufunguliwa wala hakuacha kujitambulisha kuwa Mkristo.

Kuendelea kwa kifungo hugeuza maana ya uvumilivu. Mfungwa aweza kuhesabu kuelekea tarehe ya kufunguliwa. Tarehe ifikapo na mlango ukabaki umefungwa, wakati huwa tofauti kisaikolojia.

Mithali yasema, “Tumaini lililoahirishwa huugonjesha moyo” (Mithali 13:12).

Mashujaa wa Kimaandiko hawana kinga ya maumivu ya tumaini lililoahirishwa.

Mafundisho ya Nee juu ya imani hayawezi kupunguzwa hadi kupata matokeo unayotamani kwa sababu maisha yake mwenyewe yaliishia na mojawapo ya matokeo yaliyotamaniwa kwa wazi—uhuru—bila kupokelewa.

Imani ilibaki wakati jibu lilipokuwa hapana.

Ugonjwa Gerezani

Nee alikuwa na historia ya matatizo makubwa ya kiafya. Miaka ya baadaye ya gerezani ilijumuisha udhaifu mkubwa wa kimwili, hasa ugonjwa wa moyo. Habari za kitabibu katika simulizi za watu wengi hutofautiana, lakini kudhoofika kwa afya yake ni jambo lililothibitika vema.

Mwili ambao aliwahi kufundisha lazima uwe chombo cha utumishi wa Mungu ukazidi kuwa dhaifu.

Paulo auita mwili “utu wetu wa nje” kwa maana nyingine asemapo, “ijapokuwa utu wetu wa nje unachakaa, bali utu wetu wa ndani unafanywa upya siku kwa siku” (2 Wakorintho 4:16).

Mstari si dharau kwa mwili. Paulo hutazamia ufufuo. Lakini watambua kwamba kudhoofika kwa kimwili hakuwezi kubatili ufanywaji upya wa ndani.

Kwa Wakristo wazee na wale wenye maradhi ya kudumu, hii ni mojawapo ya ahadi tulivu za injili. Mwili waweza kupungua hali ushirika na Kristo unazidi kuwa wa ndani.

Ziara za Charity

Ziliporuhusiwa, ziara za Charity zilitoa uhusiano wa binafsi. Ndoa yao ilikuwa tayari imevumilia vipindi virefu vya kutengana kwa sababu ya safari za huduma. Gereza ligeuza kutengana kutoka gharama ya kihuduma kuwa unyimwaji uliolazimishwa na dola.

Habari za majuto ya baadaye ya Nee kwamba Charity alikuwa ametumia sehemu kubwa ya maisha ya ndoa peke yake zastahili tafakari hata kama maneno kamili hayawezi kuthibitishwa sikuzote. Huduma ya Kikristo yaweza kumeza mahusiano yale yale ambayo Maandiko huwaita viongozi kuyatunza.

Sifa za Paulo za waangalizi hujumuisha uaminifu wa nyumbani. Lengo si kwamba jamaa iwe sanamu juu ya wito, bali kwamba huduma haiwezi kutumiwa daima kama kisingizio cha kupuuza.

Kama Nee kweli alipatwa na majuto, yapaswa kuruhusiwa kufundisha badala ya kufichwa ili kuhifadhi sura isiyo na dosari.

Utakatifu hujumuisha kujifunza masomo ya kuchelewa.

Kifo cha Charity

Charity alikufa kabla ya Nee. Habari zilimfikia akiwa kizuizini, zikikomesha tumaini la kidunia la kuungana tena ambalo kufunguliwa kungeleta.

Huzuni gerezani ni huzuni pasipo taratibu za kawaida. Hakuna nyumba ya pamoja, mkusanyiko wa mazishi, mazungumzo marefu na jamaa, wala uhuru wa kutembelea kaburi. Hasara hufika ndani ya hasara iliyokuwapo tayari.

Maandiko kamwe hayaifanyi msiba kuwa jambo dogo kwa sababu ufufuo ni kweli. Yesu alilia kaburini kwa Lazaro hata akijua atakalofanya baadaye.

Paulo asema Wakristo “msihuzunike kama na wengine wasio na matumaini” (1 Wathesalonike 4:13). Hasemi kwamba hawahuzuniki. Tumaini hubadili upeo wa huzuni, si uhalisi wake.

Kwa Nee, Kristo kama uzima wa ufufuo sasa hakuwa theolojia tu bali ndio wakati ujao pekee ambao ndani yake kuungana tena kwa ndoa kungeweza hatimaye kuwaziwa.

Tangazo la Imani

Baada ya kifo cha Nee, simulizi za jamaa huhifadhi ungamo fupi lililoandikwa likithibitisha kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu, kwamba alikufa kwa ajili ya wenye dhambi na akafufuka katika wafu, na kwamba Nee alikufa akimwamini. Tafsiri mbalimbali za Kiingereza huzunguka, hivyo wasifu haupaswi kujifanya wa hakika kuhusu kila neno lililotafsiriwa.

Kiini ni cha wazi kabisa: Kristo, upatanisho, ufufuo, imani hata kufa.

Ungamo hili lastaajabisha kwa sababu halina lolote la msamiati wa pekee wa Nee. Hakuna uchambuzi wa roho-nafsi. Hakuna kanuni ya jiji-moja-kanisa-moja. Hakuna fundisho tata juu ya mamlaka. Ukingoni mwa kifo, imani ni ya msingi kabisa.

“Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, kama yanenavyo maandiko ... na ya kuwa alifufuka siku ya tatu” (1 Wakorintho 15:3-4).

Kiini chashikilia.

Mei 30, 1972

Watchman Nee alikufa Mei 30, 1972, katika jimbo la Anhui baada ya karibu miaka ishirini ya kifungo. Alikuwa na umri wa miaka sitini na minane.

Hali kamili za saa zake za mwisho huelezwa kwa namna tofauti katika simulizi za baadaye, baadhi zikisema alikufa akiwa akisafirishwa kwa ajili ya matibabu. Lisilo na ubishi ni kwamba alikufa akiwa chini ya ulinzi wa dola, ametengwa na makanisa aliyoyatumikia na mkewe aliyekufa muda mfupi kabla yake.

Hapakuwa na mkutano wa ushindi wa kurudi.

Hakuna mahubiri ya mwisho kwa wafuasi waliokusanyika.

Hakuna nafasi ya kusahihisha vitabu vyake, kujibu wakosoaji, kueleza mashtaka yaliyobishaniwa, au kufupisha yale ambayo gereza lilikuwa limemfundisha.

Historia mara nyingi hutunyima mwisho ambao tungeuandika.

Je, Alikuwa Shahidi?

Wakristo wengi humwita Nee shahidi. Neno hilo laweza kutumiwa kwa upana kwa yule ateseae na kufa kwa sababu ya uaminifu kwa Kristo. Kwa maana hiyo, miongo yake ya kifungo na kukataa kuiacha imani inaeleweka kuwaongoza waaminio kumheshimu kama shahidi.

Kihistoria, kifungo chake pia kilihusisha mashtaka ya kisiasa na kiuchumi, si shtaka rahisi tu la kuwa Mkristo. Hata hivyo, kampeni ya dola ya Kikomunisti dhidi ya uongozi wa kidini uliojitegemea iliunda muktadha uliotawala.

Si lazima mtu asuluhishe kila shtaka lililobishaniwa ili kutambua mateso ya kidini.

Kanisa la Kikristo lapaswa kutumia neno “shahidi” kwa shukrani na uzito pamoja. Ushahidi haufanyi kila maoni au tendo la shahidi kuwa takatifu. Petro na Paulo walikuwa watakatifu, si wasiokosea nje ya uvuvio wa kitume. Mateso ya uaminifu huelekeza mbali ya mteswa hadi kwa Kristo.

Theolojia ya Mlango Uliofungwa

Nee alikuwa amefundisha ushindi. Gereza laweza kuonekana kama kushindwa.

Alikuwa amefundisha Mwili. Alitengwa na Mwili.

Alikuwa amefundisha huduma. Huduma yake ilinyamazishwa.

Alikuwa amefundisha imani. Kufunguliwa hakukuja.

Alikuwa amefundisha uponyaji. Mwili wake uliharibika.

Alikuwa amefundisha mamlaka. Mamlaka yalimfunga.

Alikuwa amefundisha ufufuo. Alikufa.

Ni hapa hasa ambapo theolojia ya Kikristo huwa zaidi ya kaulimbiu. Ufufuo haumaanishi kwamba waaminio huepuka kifo. Humaanisha kwamba kifo si cha mwisho. Ushindi haumaanishi kwamba watesi hawawezi kufunga chumba cha gereza. Humaanisha kwamba hakuna gereza liwezalo kumtenga mwaminio na Kristo.

Kilele cha Paulo katika Warumi 8 chafaa: wala “mauti, wala uzima, wala malaika, wala wenye mamlaka, wala yaliyopo, wala yatakayokuwapo, wala wenye uwezo ... hazitaweza kututenga na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu” (Warumi 8:38-39).

Chumba cha Nee kililala ndani ya ahadi ile.

Tunda Lililofichika la Mateso

Hatuwezi kupima tunda la kiroho ambalo miaka ya Nee ya gerezani ilizaa kwa wale waliokuwa karibu naye moja kwa moja. Hadithi huzunguka juu ya wafungwa wenzake na walinzi, lakini ushahidi ni wa vipande-vipande. Mwanahistoria apaswa kupinga kuongeza mapambo.

Twaweza kupima aina moja ya tunda: mateso yake yakawa yasiyoweza kutenganishwa na jinsi mafundisho yake yalivyopokelewa. Wasomaji walikutana si na fundisho la msalaba tu bali na mwalimu aliyekuwa amevumilia hasara ya muda mrefu.

Hili halifanyi kila fundisho kuwa sahihi. Huipa jumbe uzito wa kiuhalisia.

Chembe ya ngano ilikuwa imeanguka katika ardhi.

Uhuru Ng’ambo ya Gereza

Tumaini la Kikristo halikomi kwa majivu ya mfungwa. “Maana ikiwa twaamini ya kwamba Yesu alikufa akafufuka, vivyo hivyo na hao waliolala katika Yesu, Mungu atawaleta pamoja naye” (1 Wathesalonike 4:14).

Uhuru wa mwisho wa Nee, katika ungamo la Kikristo, haukutolewa na Jamhuri ya Watu ya China. Ulikuwa tumaini la ufufuo katika Kristo.

Dai hilo haliwezi kuthibitishwa na historia ya kisiasa; ni la imani ile Nee aliyoiungama.

Wasifu wa kilimwengu waweza kusimulia kifo. Wasifu wa Kikristo lazima pia useme kwa nini Nee aliamini kifo hakikuwa sura ya mwisho.

Maisha yake sasa yaliingia katika urithi—maisha ya baada ya kifo ya vitabu, makanisa, wanafunzi, mabishano, tafsiri, wapenzi, wakosoaji, na wazao wa kiroho waliotawanyika katika mabara.

Mtu alikuwa ameondoka. Maswali aliyoyainua yalibaki.

Maana ya Kiroho ya Wakati

Miaka ishirini ni ya kutosha kwa mtoto mchanga kuwa mtu mzima, kwa harakati za kisiasa kuinuka na kuanguka, kwa makutaniko kubadilisha vizazi. Wakati wa gerezani hauwezi kubanwa katika aya moja pasipo kupoteza ukubwa wake wa kimaadili.

Nee aliingia kizuizini mwanzoni mwa miaka ya 1950, kabla ya Great Leap Forward na Mapinduzi ya Kitamaduni, na akafa katika mwaka wa ziara ya kihistoria ya Rais Nixon nchini China. Nchi nje ya kifungo chake ilibadilika kumzunguka.

Kungoja kwa Kimaandiko hupimwa si kwa maokozi ya kutisha tu bali kwa miaka. Ibrahimu alimngoja Isaka. Yusufu alingoja Misri. Israeli alingoja uhamishoni.

“Nyakati zangu zimo mkononi mwako” (Zaburi 31:15).

Ungamo hilo huwa la gharama pale nyakati zetu pia zilipo kiutawala mikononi mwa mtu mwingine.

Kusahauliwa na Ulimwengu, Kukumbukwa na Mungu

Yusufu alimwomba mkuu wa wanyweshaji amkumbuke, “Walakini yule mkuu wa wanyweshaji hakumkumbuka Yusufu, bali alimsahau” (Mwanzo 40:23).

Gereza laweza kuzaa hofu ya kutoweka. Harakati za hadhara huendelea; viongozi vijana hujitokeza; rafiki hufa; jamii husahau.

Tumaini la Kikristo lasema kumbukumbu ya Mungu ni tofauti. “Kwa maana Mungu si dhalimu hata aisahau kazi yenu, na pendo lile mlilolidhihirisha kwa jina lake” (Waebrania 6:10).

Mwaminio aweza kusahauliwa na historia na kukumbukwa na Mungu.

Hili laweza kuwa mojawapo ya mahubiri muhimu zaidi ya gerezani ya Nee, ingawa hakuyahubiri kamwe hadharani.

Yale Tusiyoyajua

Wasifu wa uaminifu lazima uhifadhi ukimya. Hatujui yote Nee aliyowaza gerezani. Hatujui kila jaribu, shaka, mazungumzo, au ushindi wa kiroho. Hatupaswi kuzua matukio ya kishujaa ili kuifanya hadithi iridhishe.

Yasiyojulikana huulinda ubinadamu wake.

Uaminifu hautaki ahisi mwenye nguvu kila siku. Eliya alikata tamaa. Yeremia aliomboleza. Paulo alijua hofu.

Uvumilivu humaanisha kuendelea kuwa mali ya Kristo katika hayo yote.

Gereza kama Jaribio la Mwisho la Manufaa

Kukamatwa kwa Nee mwaka 1952 kuliumba mgongano mkatili kati ya wito na mazingira. Alikuwa ametumia miongo akifundisha, akichapisha, akisafiri, akipanga makanisa, akiwazoeza watenda kazi, na akijibu maswali ya kimafundisho. Gereza liliondoa karibu shughuli hizo zote. Mtu ambaye utambulisho wake ulikuwa umefungwa sana katika utumishi wa Kikristo aliingia katika miaka ambayo utumishi wa kuonekana ulizuiwa vikali.

Hii ni sababu moja kwa nini kipindi chake cha mwisho husema zaidi ya mahususi ya historia ya kisiasa ya China. Wakristo wengi hatimaye hukutana na toleo dogo la swali lile lile. Ni nini kinachobaki wakati jukumu linapoondolewa? Ugonjwa hukomesha kazi. Kustaafu huondoa mamlaka. Mzazi huwa mtegemezi. Mhudumu hupoteza jukwaa. Kiongozi wa biashara hayumo tena katika chumba ambamo maamuzi hufanyika. Kama manufaa yamekuwa utambulisho, kupotea kwa kazi huwa kupotea kwa nafsi.

Mafundisho ya Nee mwenyewe yalikuwa yameandaa jibu: utambulisho wa kwanza wa mwaminio umo katika Kristo, si katika mgawo. “Kwa maana mlikufa, na uhai wenu umefichwa pamoja na Kristo katika Mungu” (Wakolosai 3:3). Maisha yaliyofichwa yangali maisha.

Miaka ya gerezani haipaswi kufanywa kuwa ya kimahaba. Kifungo ni unyimwaji. Nee alitengwa na mkewe, Charity, kwa vipindi virefu na na jumuiya alizotumikia. Afya yake iliharibika. Mfumo wa kisiasa ulitafuta ufanani na kutumia adhabu kuvunja upinzani. Kukosekana kwa kumbukumbu za kina zenye kuaminika kwamaanisha wapenzi wa baadaye wapaswa kupinga kuzua matukio ya kutia moyo yasiyoweza kuthibitishwa.

Kinachojulikana kina nguvu za kutosha. Nee alibaki kifungoni kwa takriban miongo miwili. Hakurudishwa katika huduma ya hadhara. Hakutoa ziara ya ushindi ya mwisho wa maisha. Alikufa kifungoni mwaka 1972.

Kitheolojia, hili hufunua dhana iliyofichika katika mengi ya mazungumzo ya Kikristo juu ya wito: kwamba uaminifu wapaswa kubaki ukizaa kwa kuonekana. Waebrania 11 huukataa mkataba huo. Wengine kwa imani “walishinda milki” na “walipata ahadi”; wengine waliteswa, walifungwa, walikuwa maskini, na kuuawa, “wasiipokee ile ahadi” katika sura yake ya kidunia (Waebrania 11:33-39). Sura hiyo huwaita makundi yote mawili waaminifu.

Uvutano wa kimataifa wa Nee kwa kweli ulipanuka alipokuwa amenyamazishwa. Jumbe zilizohubiriwa awali zilizunguka kwa Kiingereza na lugha nyingine. The Normal Christian Life uliwafikia wasomaji wasio na uhusiano wa moja kwa moja na historia ya kanisa la Kichina. Kejeli hii yapatana na theolojia yake: mtenda kazi alifungwa hali neno lilisafiri.

Paulo aliandika kutoka kifungoni, “neno la Mungu halifungwi” (2 Timotheo 2:9). Nee hakuwa na uhuru wa Paulo wa kutunga waraka wa gerezani wa kikanoni, lakini kanuni ilithibitika kuwa kweli kwa njia nyingine. Jumbe zilizochapishwa zilivuka mipaka ambayo mwili wake haukuweza.

Andiko la mwisho lililoripotiwa kuhusiana na Nee lilieleza imani inayoendelea katika Kristo licha ya ugonjwa na kifo. Nguvu yake ipo si katika ufasaha bali katika mwendelezo. Mwalimu aliyekuwa ametumia maisha yake akisema Kristo yatosha alifikia mwisho angali akimwungama Kristo.

Hapa mwandishi wa wasifu apaswa kuwa na kiasi. Hatujui kila kitambo cha hali ya ndani ya Nee gerezani. Wakristo waaminifu waweza kupatwa na kukata tamaa, mkanganyiko, hofu, na huzuni. Kuvumilia hakutaki ushindi wa kihisia usiokoma. Zaburi zimejaa waaminio wakiuliza kwa nini Mungu aonekana kutokuwapo.

Yesu mwenyewe alilia, “Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha?” (Mathayo 27:46), akinukuu Zaburi 22. Uvumilivu wa Kikristo si ustoiki. Ni kuendelea kuwa mali ya Mungu katika giza.

Gereza likawa jaribio la mwisho la tofauti ya Nee kati ya huduma na maisha. Kama Kristo alikuwa nguvu iliyowezesha huduma yake tu, basi kupotea kwa huduma kungeweza kuondoa kila kitu. Kama Kristo alikuwa maisha, basi hata chumba cha gereza hakikuweza hatimaye kuondoa kiini.

Hilo halifanyi chumba cha gereza kuwa chema. Humaanisha kwamba chumba cha gereza hakikuwa na enzi kuu.