Mapinduzi, Mateso, na Gharama ya Uanafunzi

China Ukingoni mwa Enzi Mpya

Muongo wa mwisho wa huduma ya hadharani ya Watchman Nee ulijitokeza dhidi ya msiba wa kitaifa na mapinduzi. Ili kuyaelewa maamuzi yake, mtu lazima akatae kuisoma historia kwa kurudi nyuma. Ushindi wa Kikomunisti wa mwaka 1949 haukuja kama tanbihi katika wasifu wa kidini. Uliubadili utaratibu mzima wa kijamii.

China ilikuwa imevumilia uvamizi wa Kijapani, uharibifu wa Vita vya Pili vya Sino-Japani, na vita vipya vya wenyewe kwa wenyewe kati ya Wazalendo na Wakomunisti. Miji ilibadilisha wamiliki. Mfumuko wa bei uliharibu akiba. Jamaa zilihamishwa. Uaminifu wa kisiasa ungeweza kuwa mambo ya kuokoa uhai.

Ukristo ulishika nafasi iliyo hatarini hasa kwa sababu utume wa kisasa ulikuwa umefungamana, ijapokuwa bila kukusudia, na enzi ya uingiliaji wa kibeberu wa Kimagharibi. Wamisionari walikuwa wameanzisha shule, hospitali, vyuo vikuu, na makanisa, lakini haki za pekee za kigeni na mikataba isiyo sawa vilifanya iwe rahisi kwa wazalendo wa kimapinduzi kuuchora Ukristo kama mkono wa kitamaduni wa ubeberu.

Kwa hiyo viongozi wa Kikristo wa Kichina walikabili tatizo halisi hata kabla ya utawala wa kiitikadi wa Kikomunisti kuongezeka: Je! kanisa lingewezaje kuonyesha kwamba Kristo hakuwa mali ya kigeni?

Nee alikuwa ametumia miongo kadhaa akitetea makanisa ya kienyeji, yanayojiruzuku, na yanayojitawala. Kwa maana moja, alikuwa ametayarishwa vizuri zaidi kuliko taasisi nyingi zilizotegemea utume kwa ulimwengu mpya.

Lakini fasili ya dola juu ya kanisa la Kichina lililokubalika ingezidi kuhusisha uaminifu wa kisiasa na utawala wa kimuundo ambao fundisho la Nee juu ya kanisa halikuweza kuvimeza kwa urahisi.

Mwaka 1949 na Jamhuri ya Watu

Mnamo Oktoba 1, 1949, Mao Zedong alitangaza Jamhuri ya Watu wa China. Chama cha Kikomunisti sasa kilikuwa na mtambo wa dola ambao kupitia huo kingeweza kufuatilia mabadiliko makubwa ya kijamii.

Serikali mpya haikufuta mara moja ibada zote za Kikristo. Badala yake, sera ya kidini ilisitawi kupitia kampeni, mazungumzo, mashirika ya kizalendo, propaganda, na udhibiti unaoongezeka.

Viongozi wa Kiprotestanti waliingia mazungumzo yaliyoelekea kwenye Vuguvugu la Kizalendo la Nafsi-Tatu, likisisitiza kujitawala, kujiruzuku, na kujieneza hali likikata mafungamano ya kibeberu ya kigeni.

Kejeli ilikuwa kali. Mawazo haya ya “nafsi-tatu” yalisikika kwa juujuu kuwa yanafanana na masadikisho ambayo Nee alikuwa amefundisha kwa muda mrefu. Lakini msamiati unaofanana waweza kutumikia mamlaka tofauti kabisa.

Kwa Nee, maisha ya kanisa ya kienyeji yalikuwepo ili Kristo, wala si utume wa kigeni, autawale kanisa. Kwa dola, uhuru wa kidini kutoka mataifa ya kigeni ukawa sehemu ya kuimarisha nguvu za kisiasa.

Swali lenye uamuzi halikuwa kama makanisa yapaswa kuwa ya Kichina. Lilikuwa ni nani aliyekuwa na ubwana wa mwisho.

Kuondoka au Kurudi

Kadiri shinikizo lilivyoongezeka, baadhi ya viongozi wa Kikristo waliondoka bara la China. Nee alikuwa na fursa na mahusiano ya kimataifa ambayo yangeweza kumwezesha kubaki nje. Alisafiri hadi Hong Kong mwaka 1950, ambako wenzake walisihi tahadhari.

Habari kwa ushikamanifu humwonyesha akichagua kurudi bara badala ya kuhifadhi usalama wake binafsi ughaibuni. Lolote mtu alifikirilo juu ya maamuzi mahususi ya kisiasa aliyoyafanya katika miaka hii, uamuzi huu hufunua kujitambulisha kwake na makanisa ya Kichina.

Mchungaji hakiachi kundi kwa urahisi hatari inapokuja.

Yesu asema, “Mchungaji mwema hutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo” (Yohana 10:11). Maandiko hayo hayapaswi kutumiwa kusisitiza kwamba kila kiongozi aliye hatarini lazima abaki mahali pake; Paulo aliikimbia miji wakati mateso yalipotisha, na Yesu aliwaambia wanafunzi kwamba wanapoteswa katika mji mmoja waweza kukimbilia mwingine. Maandiko huruhusu kukimbia na kubaki, sawasawa na wito.

Nee aliamini kubaki ndio ulikuwa wajibu wake.

Uamuzi huo ungemgharimu sehemu iliyobaki ya maisha yake ya uhuru.

Ushirikiano, Uzalendo, na Utata

Habari za kihistoria za miaka ya kwanza ya Nee chini ya utawala wa Kikomunisti hazipatani na simulizi rahisi la upinzani wa papo hapo. Uchunguzi wa kisomi wa hivi karibuni waeleza kwamba Nee na Ukumbi wa Kusanyiko walishiriki katika maandamano ya kizalendo ya hadharani na kudhihirisha kuunga mkono baadhi ya vipengele vya serikali mpya, hasa kipindi cha Vita vya Korea.

Jambo hili lastahili kushughulikiwa kwa uangalifu. Wapenzi wa baadaye waweza kupendelea shujaa aliyeyatambua mateso ya Kikomunisti papo hapo na kulipinga dola tangu mwanzo. Ushahidi ni tata zaidi.

Wakristo wa Kichina walikuwa wakijaribu kuokoa uhai ndani ya mazingira ya kisiasa yaliyokuwa yakibadilika kwa kasi. Wengine walitumaini kwamba ushirikiano juu ya mambo ya kitaifa ungeweza kuhifadhi uhuru wa kazi ya kiroho. Wengine kwa kweli walikaribisha baadhi ya vipengele vya uzalendo dhidi ya ubeberu au marekebisho ya kijamii. Wengine walitenda chini ya shinikizo. Nia zilitofautiana na zingeweza kubadilika.

Nee mwenyewe alikuwa amejaribu kwa muda mrefu kuutenga Ukristo na siasa za vyama. Chini ya hali za kimapinduzi ilimpasa kufikiri upya kama kutokuegemea upande wowote kwa kisiasa kunakodhaniwa kungeweza kuficha uaminifu usiochunguzwa.

Warumi sura ya kumi na tatu huamuru kunyenyekea kwa wenye mamlaka ya serikali. “Kila mtu na aitii mamlaka iliyo kuu” (Warumi 13:1). Wakristo si wapinga-utawala kwa sababu tu watawala hawaamini.

Lakini Warumi 13 halilifanyi dola kuwa Mungu. Ufunuo 13 huonyesha nguvu ya kisiasa ikiwa kama mnyama inapodai kile kilicho cha Mungu. Matendo 5:29 hutoa mpaka: “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu.”

Kutambua kati ya Warumi 13 na Ufunuo 13 ni mojawapo ya kazi ngumu zaidi za kisiasa za kanisa.

Ilani ya Kikristo na Shinikizo la Nafsi-Tatu

Mwanzoni mwa miaka ya 1950 kulikuja juhudi zilizopangwa za kuutenga Uprotestanti wa Kichina na uvutano wa utume wa kigeni na kuyaweka makanisa sambamba na utaratibu mpya wa kisiasa. “Ilani ya Kikristo” na Vuguvugu la Kizalendo la Nafsi-Tatu lililokuwa likizuka vikawa vyombo vikuu.

Viongozi wa Kikristo waliitikia kwa namna tofauti. Wengine walijiunga kwa shauku, wakiamini kwamba kanisa la Kichina kweli lingeweza kusitawi chini ya ujamaa. Wengine walishirikiana kwa tahadhari. Wengine, kama vile Wang Mingdao, hatimaye walipinga miundo ya kanisa iliyofadhiliwa na dola kwa uwazi zaidi.

Msimamo wa Nee ulitatizwa na ukweli kwamba vuguvugu lake tayari lilidhihirisha kanuni imara za kienyeji. Angeweza kukubaliana kwamba makanisa yapaswa kuwa huru na utawala wa kigeni hali akikataa dokezo kwamba dola lapaswa kuutawala uhai wao wa kiroho.

Jambo hili huonyesha jaribu la kisiasa la kujirudia: serikali yaweza kuichukua lugha halali ya kimaadili na kuitumia kwa madhumuni yasiyo halali. “Uhuru,” “umoja,” “amani,” “haki,” “uzalendo,” na “usalama” ni maneno mema. Thamani yao ya kimaadili hutegemea jinsi nguvu inavyoyatumia.

Wakristo lazima wahukumu sera, wala si kaulimbiu.

Kampeni za Kushutumu

Kampeni za kisiasa za Kikomunisti zilizidi kutegemea lawama za hadharani, ungamo, mashtaka, na kuumba upya kiitikadi. Jumuiya za kidini hazikusamehewa. Wanachama wangeweza kushinikizwa kuwashutumu viongozi na kufichua uhalifu unaodaiwa.

Kampeni kama hizo zilikuwa za kuangamiza ushirika wa kanisa. Vuguvugu lililojengwa juu ya kuaminiana, mamlaka ya kiroho, na dhabihu ya pamoja ghafla lililazimishwa kuingia mazingira ambapo mashtaka ya hadharani yangeweza kuamua uhuru, sifa, na kuokoka.

Yesu alionya kwamba mateso yaweza kuvunja mahusiano ya asili: “Ndugu atamsaliti ndugu yake ili auawe” (Marko 13:12).

Kanisa lilipaswa kujifunza kwamba umoja hugharimu wakati hofu inapokuwa chombo cha kisiasa.

Muktadha huu ni wa maana kwa kupima mashtaka yaliyofanywa baadaye dhidi ya Nee. Baadhi ya mashtaka yalihusu mambo ambayo yaweza kuwa na msingi wa kiukweli; mengine yalitungwa kupitia makundi ya kiitikadi kama vile upinga-mapinduzi. “Ungamo” za hadharani chini ya mifumo ya kulazimisha haziwezi kuchukuliwa tu kuwa ushahidi wa mahakama ulio wazi, wala mashtaka yote hayapaswi kutupiliwa mbali kwa sababu tu dola lilikuwa la ukandamizaji.

Uadilifu wa kihistoria wahitaji kushika hali ya kutokuwa na hakika mahali ambapo ushahidi unabishaniwa.

Biashara Yawa Mzigo wa Kisiasa

Kujihusisha kwa Nee kwa zamani na biashara ya dawa sasa kulilipa dola misingi ya kiuchumi ya uchunguzi. Biashara binafsi, desturi za kodi, umiliki, mahusiano ya wafanyakazi, na shughuli za kifedha vilizidi kufanywa vya kisiasa ndani ya mageuzi ya kijamaa.

Vitendo ambavyo hapo awali vilikuwa vimehesabiwa kuwa mzozo wa kanisa au ubishi wa kibiashara vingeweza kutungwa upya kuwa uhalifu wa kiuchumi au mwenendo wa kupinga mapinduzi.

Muunganiko huu wa huduma, biashara, mafungamano ya kijamaa, na shaka ya kisiasa ulimfanya Nee kuwa hatarini.

Tukio hilo pia hutoa somo pana zaidi: viongozi wa huduma wanaojishughulisha na biashara wahitaji utawala imara wa kutosha kustahimili uchunguzi wa uadui. Unyofu wa kiroho si mbadala wa kumbukumbu za maandishi.

“Angalieni yaliyo mema machoni pa watu wote” (Warumi 12:17).

Uwazi si kutokuamini. Ni ulinzi kwa ushuhuda wa Kristo.

Kukamatwa Mwaka 1952

Mnamo Aprili 1952 Nee alikamatwa. Baadhi ya habari huweka kukamatwa huko Manchuria, kukihusiana na mashtaka yaliyohusu biashara. Kukamatwa huku kuliondoa kutoka makanisani yule mwalimu ambaye sehemu kubwa ya uongozi wa vuguvugu uliovuka mahali ulikuwa umekuja kumzunguka.

Alikuwa na umri wa miaka arobaini na minane.

Hakuna hata mmoja aliyekuwa karibu naye angeweza kujua kwamba kamwe hangeishi tena kama mtu huru.

Mshtuko lazima ulikuwa mkubwa mno. Nee alikuwa amewafundisha waamini kuyatambua mamlaka yaliyokabidhiwa, kushirikiana na watumishi, na kupokea huduma. Sasa vuguvugu lilipaswa kugundua kama uhai wake ungeweza kuendelea wakati mtumishi wake mwenye uvutano zaidi alipotoweka.

Kanisa la Kimaandiko kweli lazima liweze kustahimili kuondolewa kwa kiongozi kwa sababu Kichwa chake ni Kristo.

Paulo aliwaambia wazee wa Efeso kwamba baada ya kuondoka kwake hatari zingekuja, naye akawakabidhi “kwa Mungu, na kwa neno la neema yake” (Matendo 20:32).

Mungu na Neno lake hubaki wakati mtume aondokapo.

Pengo Refu Kabla ya Kesi

Kesi rasmi ya hadharani ya Nee ilikuja miaka kadhaa baada ya kukamatwa. Kizuizi chini ya mfumo wa kimapinduzi wa kimabavu hakikufuata matarajio ya kisasa ya kiliberali ya kesi ya haraka, ushahidi wa wazi, wakili huru, na kutenganisha mahakama na kampeni za kisiasa.

Wakati wa pengo hilo, dola liliongeza shinikizo juu ya mitandao ya Kikristo. Viongozi na watenda kazi wenza walichunguzwa. Mikutano ilipekuliwa. Kushutumu kwa hadharani kukawa sehemu ya mchezo wa kisiasa wa kudhibiti.

Kwa makanisa, kutokuwa na hakika kwaweza kuwa kugumu kuliko hukumu inayojulikana. Tumaini la kuachiliwa hubaki hai hali hakuna upeo ulio wazi.

Zaburi hutoa lugha ya kungoja kama huko: “Ee BWANA, hata lini? Utanisahau milele?” (Zaburi 13:1).

Imani ya Kimaandiko huruhusu swali hilo.

Kesi ya Hadharani ya Mwaka 1956

Mwaka 1956 Nee alihukumiwa hadharani kuwa kiongozi wa kikundi cha kupinga mapinduzi na kuhukumiwa kifungo cha miaka kumi na mitano gerezani. Maelezo ya dola yalijumuisha mashtaka ya utovu wa maadili wa kiuchumi, uhalifu wa kisiasa, na uasherati. Mwenendo huo uliwaangamiza wafuasi wengi.

Je! wasifu wapaswa kuyashughulikiaje mashtaka haya?

Haupaswi kuyafuta wala kuyarudia bila kuyachambua.

Baadhi ya vyanzo vya wasifu vya baadaye hudai kwamba ushahidi wa kosa zito la kibinafsi ulikuwa mkubwa. Habari zinazoegemea vuguvugu mara nyingi husisitiza uzushi, kulazimishwa, na mateso ya kisiasa. Mbinu za dola la kimapinduzi hutoa sababu halisi ya kutokuamini ungamo za hadharani na kesi za kiitikadi. Wakati huo huo, uaminifu wa Kikristo kwa kweli humaanisha hatuwezi kutangaza kila shtaka kuwa lisilowezekana kwa sababu tu Nee aliteswa.

Hitimisho lililo na uwajibikaji zaidi ni finyu zaidi: bila shaka Nee alilengwa na kufungwa gerezani ndani ya kampeni pana zaidi ya Kikomunisti ya kutiisha uongozi wa kidini uliojitegemea. Ukweli kamili wa kila shtaka la kimaadili na la kifedha wabaki ukibishaniwa kati ya vyanzo na mapokeo.

Kustaajabia kwa Kikristo hakuhitaji hakika mahali ambapo historia haiwezi kuitoa.

Sifa ya Kiongozi Inapoanguka

Kwa wafuasi, mashtaka dhidi ya kiongozi mpendwa huzua mtikisiko wa kiroho ulio mkubwa kuliko kiongozi mwenyewe. Ikiwa mwalimu aliyefundisha utakatifu ashtakiwa kwa dhambi nzito, hutokea nini kwa kweli aliyoifundisha?

Paulo hutoa kanuni ya lazima: “Mungu aonekane kuwa kweli, na kila mtu kuwa mwongo” (Warumi 3:4).

Kweli ya Kikristo haitegemei ukamilifu wa kimaadili wa mjumbe.

Hili halisamehe unafiki. Viongozi wapaswa kuwajibishwa. Lakini Maandiko ni kweli kwa sababu Mungu ni kweli.

Daudi alitenda dhambi nzito na bado akaandika zaburi zilizovuviwa kabla na baada ya toba. Petro alimkana Kristo naye akarejeshwa. Kanisa lazima lijifunze kutofautisha kati ya hazina na chombo cha udongo bila kutumia tofauti hiyo kuficha kosa.

Ikiwa kiongozi atenda dhambi, kweli yahitaji kufichuliwa na toba. Ikiwa kiongozi ashtakiwa kwa uongo, kweli yahitaji utetezi. Katika hali yoyote, Kristo, wala si kiongozi, abaki Bwana.

Charity Nee

Mke wa Nee, Charity Chang, alishiriki gharama ya wito wake. Uhusiano wao wenyewe ulikuwa umehusisha miaka ya ukawiaji kabla ya ndoa. Charity alikuwa na elimu, mwenye uwezo, na baadaye alivumilia matokeo ya kuolewa na kiongozi wa Kikristo aliyejulikana kitaifa aliye chini ya shaka ya kisiasa.

Yeye pia alipata kukamatwa na mateso. Wakati wa kifungo cha Nee alikuwa mmojawapo wa nafasi zake chache za mawasiliano na maisha ya kawaida ya kibinadamu nje ya gereza.

Hadithi za wanaume mashuhuri wa Kikristo mara nyingi huwabana wake kuwa wahusika wa kuunga mkono tu. Wasifu ulio mwaminifu zaidi hukumbuka kwamba safari za huduma, mizozo, na kifungo huzaa gharama zibebwazo na wenzi wa ndoa.

Paulo aandika kwamba “kiungo kimoja kikiumia, viungo vyote huumia nacho” (1 Wakorintho 12:26). Ndoa huifanya kweli hiyo kuwa halisi kwa uchungu.

Tafakari za Nee zilizoripotiwa za baadaye zadokeza majuto juu ya kadiri kubwa ya upweke ambao Charity alikuwa ameubeba katika miaka yake ya safari na huduma. Ikiwa ni sahihi, majuto kama hayo humfanya kuwa wa kibinadamu. Wito wa Kikristo haufuti wajibu wa ndoa.

Makanisa Pasipo Nee

Kuondolewa kwa Nee hakukuyakomesha makusanyiko ya Kikristo. Baadhi ya makusanyiko yaliingia miundo iliyotambuliwa na dola; mengine yaliendelea nje yake; mateso yaliwatawanya waamini. Mifumo ya vuguvugu ya kutokuwa na utawala wa kati ilisaidia kudumu katika namna nyingi.

Kudumu huku ni mojawapo ya kejeli za kihistoria za hadithi ya Nee. Dola lilimnyamazisha mwalimu lakini halikuweza kwa urahisi kuyanyamazisha mafundisho. Kazi zilizochapishwa zilikuwa tayari zimesambaa. Wanafunzi walikuwa wamewazoeza wanafunzi. Waamini wa kawaida walijua jinsi ya kukusanyika.

Paulo aliandika toka gerezani, “neno la Mungu halifungwi” (2 Timotheo 2:9).

Sentensi hiyo ingeweza kusimama kama kauli-kichwa juu ya miaka ishirini ya mwisho ya Nee.

Kunyenyekea kwa Serikali Gerezani

Uchunguzi wa kisomi wa hivi karibuni humwonyesha Nee akifanya aina ya kunyenyekea alipokuwa kifungoni. Yaonekana hakuyageuza maisha ya gerezani kuwa uasi wa daima wa kimwili au wa kiutawala. Alizifuata sheria hali akikataa dai la mwisho la kuiacha imani ya Kikristo.

Jambo hili lapatana na usomaji uliokomaa wa fundisho lake juu ya mamlaka. Wakristo waweza kunyenyekea miundo wasiyoiunga mkono kimaadili. Petro aliwaambia waamini wanaoteswa kumheshimu mfalme hali wakimcha Mungu (1 Petro 2:17).

Lakini kunyenyekea huishia mahali uasi-imani unapoanza.

Tofauti hiyo ni ngumu na yenye gharama. Ni rahisi zaidi kupinga kila kitu au kutii kila kitu. Dhamiri ya Kikristo mara nyingi huishi katika njia iliyo finyu zaidi: shirikiana panapowezekana, mtii Mungu mahali mgongano unapokuwa hauwezi kuepukika.

Gharama ya Uanafunzi Yawa Halisi

Maneno ya Yesu yaweza kusikika ya kutia moyo katika kongamano: “Mtu ye yote akitaka kunifuata, na ajikane mwenyewe, ajitwike msalaba wake, anifuate” (Mathayo 16:24).

Kufikia mwaka 1956 Nee hakuhitaji tena kielelezo.

Msalaba sasa ulimaanisha hukumu ya gereza, aibu ya hadharani, kutengana na mke wake na makanisa, na kutoweka kwa sauti yake ya hadharani.

Hakuna lolote kati ya haya lithibitishalo kwamba alikuwa sahihi katika kila kitendo chenye ubishi. Mateso si cheti cha ukamilifu wa kimafundisho au wa kimaadili. Lakini mateso hufunua kama imani hudumu wakati thawabu zake za kidunia zinapotoweka.

Nee alikuwa amehubiri kwa miongo kadhaa kwamba Kristo ni uzima, kwamba nafsi lazima ijisalimishe, kwamba ufufuo hufuata mauti, kwamba waamini huketi ndani ya Kristo, huenenda kwa uzima wake, na husimama katika ushindi wake.

Sasa kweli hizo zingejaribiwa katika giza la kutojulikana.

Hukumu ya Miaka Kumi na Mitano Iliyokuwa Miaka Ishirini

Hukumu rasmi ilikuwa miaka kumi na mitano. Kama ingekwisha kama ilivyopangwa, Nee angeweza kutokea mwishoni mwa miaka ya 1960. Badala yake, Mapinduzi ya Kitamaduni na madai ya kisiasa yaliyoendelea yalifunga mlango.

Habari huripoti kwamba kuachiliwa kulifungamanishwa na kuikana imani au vinginevyo kuwaridhisha wenye mamlaka kwa njia ambazo Nee hangezikubali. Lolote lilikuwa utaratibu kamili wa kiutawala, alibaki gerezani hadi kifo chake mwaka 1972.

Miaka kumi na mitano ikawa ishirini.

“Uwe mwaminifu hata kufa, nami nitakupa taji ya uzima” (Ufunuo 2:10).

Ni mistari michache ingeweza kusikika isiyo ya mfano kuliko huo.

Sura ifuatayo huingia miaka hiyo iliyofichika. Kumbukumbu ni ya vipande vipande. Jambo hilo lenyewe ni sehemu ya hadithi. Mtu ambaye huduma yake ilikuwa imejengwa juu ya maneno alilazimishwa kunyamaza, akiliacha kanisa liulize kama maisha yaweza kuhubiri wakati mhubiri hana tena mimbari.

Wakristo Chini ya Itikadi ya Kimapinduzi

Ukomunisti katika China ya Kimao ulikuwa zaidi ya mkusanyo wa sera za kiuchumi. Ulitoa mfumo wa kufasiri historia, tabaka, uaminifu, mageuzi ya kijamii, na hatima ya mwanadamu. Kivitendo, chama kilizidi kudai aina za ufuataji wa kiitikadi zilizogusa dhamiri.

Kwa hiyo Wakristo walikabili si tu serikali waliyoichukia bali maelezo pinzani ya uhalisia wa mwisho.

Kanisa limekabili shinikizo zinazofanana chini ya tawala nyingi. Rumi ingeweza kuvumilia dini hata uaminifu kwa Kaisari ulipokuwa wa kimungu. Uzalendo waweza kuyaomba makanisa kuihesabu hatima ya kitaifa kuwa takatifu. Tamaduni za matumizi zaweza kuifanya tamaa ya kiuchumi kutenda kazi kama ibada.

“Msujudie Bwana Mungu wako, umwabudu yeye peke yake” (Mathayo 4:10).

Amri ya kwanza ina matokeo ya kisiasa kila dola au itikadi inapodai utii wa mwisho.

Ungamo la Hadharani Chini ya Kulazimishwa

Kampeni za kisiasa zilitumia ungamo kama chombo cha kuumba upya kiitikadi. Ungamo la Kikristo kwa kawaida humaanisha kweli ya hiari mbele za Mungu na jumuiya. Ungamo la kulazimishwa ni jambo tofauti.

Tofauti hii ni ya maana wanahistoria wanapofasiri kumbukumbu zilizotolewa na tawala zizawadiazo mashtaka na kuadhibu upinzani.

Taarifa iliyotiwa sahihi yaweza kuwa ushahidi bila kuwa ushahidi usiokosea. Hofu hubadili kile watu wasemacho. Mahojiano hubadili muktadha. Onyesho la hadharani hubadili vishawishi.

Kwa hiyo kujitoa kwa Kikristo kwa kweli kwahitaji uchambuzi wa subira wa vyanzo badala ya wepesi wa kuamini au kutupilia mbali kiotomatiki.

Kanisa Linapogawanywa na Hofu

Mateso mara nyingi hufaulu kwa kuwatenga watu binafsi. Ikiwa waamini waweza kushawishiwa kwamba kila mtu mwingine ameafikiana, ushujaa hudhoofika.

Kwa hiyo Waebrania huamuru, “tusiache kukusanyika pamoja ... bali kuonyana” (Waebrania 10:25) katika muktadha unaonena punde juu ya mateso na uvumilivu.

Mikutano ya hadharani inapokuwa haiwezekani, ushirika waweza kupungua hata kuwa maombi ya kunong’ona, Maandiko yaliyokumbukwa, au ujuzi kwamba waamini wasioonekana wabaki waaminifu.

Mwili upo hata wakati mawasiliano yamevunjika.

Kanisa Kati ya Uzalendo, Shinikizo la Kisiasa, na Ufalme wa Mungu

Ushindi wa Kikomunisti wa mwaka 1949 uliwaweka Wakristo wa Kichina ndani ya mandhari ya kimaadili na ya kisiasa iliyokuwa ikibadilika kwa kasi. Utume wa kigeni ulihusishwa, kwa haki au bila haki, na nguvu ya kibeberu. Serikali mpya ilidai uhuru wa kitaifa, uaminifu wa kiitikadi, na kujipanga sambamba kwa hadharani kunakoongezeka. Viongozi wa Kikristo walipaswa kutambua jinsi ya kukataa utawala wa kigeni, kuipenda nchi yao, kushirikiana katika maisha ya kiraia, na bado kuhifadhi utii wa mwisho wa kanisa kwa Kristo.

Msisitizo wa Nee wa awali juu ya maisha ya kanisa ya kienyeji uliipa vuguvugu lake faida. Makusanyiko hayakuwa tu matawi ya chama cha utume cha kigeni. Walakini kujitegemea hakukuondoa shinikizo la kisiasa. Wasiwasi wa dola ulifika kupita fedha ya kigeni hata kwa mamlaka ya dini yenyewe.

Agano Jipya halitoi kanuni ya kisiasa ya juujuu. Paulo huamuru maombi kwa ajili ya watawala na huyaita mamlaka ya serikali kuwa mtumishi kwa utaratibu wa umma katika Warumi 13. Petro huwaambia waamini kumheshimu mfalme. Walakini Matendo huandika mitume wakisema, “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu” (Matendo 5:29). Ufunuo huchora milki yenyewe ikiwa kama mnyama inapodai kuabudiwa.

Kwa hiyo utii wa kisiasa wa Kikristo ni halisi lakini una mipaka. Serikali ina mamlaka halali; haina mamlaka ya kimungu juu ya dhamiri. Dola laweza kudhibiti magari barabarani bila kutishia imani. Laweza kuadhibu uhalifu. Lakini linapoamuru kumkana Kristo, ibada ya uongo, kuwasaliti watu wasio na hatia, au kuikandamiza injili, utii kwa Mungu huwa upinzani wenye gharama.

Hali ya Nee ilizidi kutatizwa na kampeni za kisiasa za umati ambamo mashtaka na ungamo za hadharani zilikuwa vyombo vya kuumba upya kiitikadi. Shuhuda zilizotolewa chini ya hali kama hizo zahitaji tathmini ya kihistoria yenye uangalifu. Baadhi ya mashtaka yaweza kuwa na kweli; mifumo ya kulazimisha haifanyi kila shtaka kuwa la uongo. Lakini wala kushutumu kwa hadharani chini ya shinikizo kali la kisiasa hakuwezi kusomwa kana kwamba ni ushahidi wa kawaida wa mahakama.

Jambo hili ni la maana hasa katika wasifu wa Nee kwa sababu mashtaka mazito ya kimaadili na ya kifedha yalifanywa dhidi yake. Habari yenye uwajibikaji haipaswi kuyafuta wala kuyarudia kama ukweli uliokwisha thibitika bila masharti. Mzozo wa kanisa wa awali uliozunguka biashara yake ya dawa ulikuwa halisi. Mashtaka ya Kikomunisti ya baadaye yalizuka katika mazingira ya kisiasa yaliyoundwa kuiangamiza mamlaka ya kidini iliyojitegemea. Mwanahistoria lazima atofautishe ushahidi, propaganda, shuhuda, ufasiri, na kile kibakiacho kisichojulikana.

Msimamo wa Nee mwenyewe uliokuwa ukibadilika kuelekea siasa pia wastahili uangalifu wa vivuli. Hakuwa tu kielelezo kisichobadilika cha upinzani tangu 1949 na kuendelea. Kama Wakristo wengi wa Kichina, alitafuta njia za kuishi chini ya serikali mpya na mahali fulani alishiriki katika maonyesho ya hadharani ya kuunga mkono serikali. Uchunguzi wa kisomi wa hivi karibuni husisitiza kwamba alitafakari juu ya upendeleo wa kisiasa na kujaribu kupitia kunyenyekea bila kukiacha kitambulisho cha Kikristo. Utata huo hulifanya kufungwa kwake hatimaye kuwa la kufundisha zaidi, wala si kidogo.

Kanisa chini ya shinikizo mara nyingi hupasuka ndani yake kabla dola halijafunga mlango. Hofu hubadili mahusiano. Baadhi ya waamini huafikiana zaidi kuliko wengine. Wengine huwashtaki Wakristo wenye tahadhari kuwa woga; wengine huwashtaki Wakristo wenye kupinga kuwa wasiowajibika. Jamaa na makusanyiko hukabili maamuzi bila kujua mwezi ujao utaleta nini.

Agizo la Paulo huwa la dharura: “Ikiwezekana, kwa upande wenu, mkae katika amani na watu wote” (Warumi 12:18). Sharti “ikiwezekana” hukiri kwamba amani si sikuzote chini ya utawala wetu. Walakini Wakristo wanawajibika kwa roho ambayo kwayo hutenda.

Teolojia ya Nee ya msalaba ilitoa rasilimali moja kwa kipindi hiki. Kanisa halijihifadhi kwa njia yoyote iwezekanayo. Kristo aweza kuudumisha ushuhuda wake wakati mali, hadhi, na mashirika vinapopotea. Sadikisho hilo si shauri la ulegevu wa kisiasa. Ni ukombozi kutoka hofu ya ghafla.

Ukristo wa Kichina baada ya mapinduzi ungedhihirika kuwa wenye kustahimili kwa kushangaza. Miundo ilibomolewa, viongozi walifungwa, watumishi wa kigeni walifukuzwa, na shughuli za hadharani zilizuiwa, walakini uhai wa Kikristo haukutoweka. Mbegu ilishuka chini ya ardhi.

Nee hakuweza kujua ukubwa wa hadithi hiyo wa wakati ujao. Huduma yake mwenyewe inayoonekana ilikuwa ikikaribia mwisho wake. Lakini teolojia aliyokuwa ameihubiri—kwamba uzima wa ufufuo hufunuliwa mahali ambapo rasilimali za asili hushindwa—ilikuwa karibu kujaribiwa chini ya hali ambazo hakuna kielelezo cha kongamano kingeweza kuzizalisha upya.