Imani, Maombi, na Maisha ya Kutegemea

Kanuni ya Imani

Huduma ya Watchman Nee ilisitawi nje ya usalama wa dhehebu kubwa au halmashauri ya utume ya kigeni. Kujitegemea huku kulikuwa cha kiteolojia, cha kikanisa, na cha kifedha. Alifikia kusadiki kwamba watumishi wa Kikristo wapaswa kujifunza kumtegemea Mungu moja kwa moja, desturi ambayo mara nyingi huitwa “kanuni ya imani.”

Nee hakulibuni wazo hilo. George Müller, Hudson Taylor, Anthony Norris Groves, na wengineo walikuwa wameonyesha aina za utumishi wa kimisionari ambapo watumishi walimtazamia Mungu kwa riziki badala ya kuomba mishahara iliyohakikishiwa. Margaret Barber pia alidhihirisha maisha ya kumtegemea Mungu kifedha kwa utulivu.

Kwa Nee, kanuni hiyo haikuwa umaskini wa kimahaba. Ilikuwa mazoezi katika tabia ya Mungu.

Yesu alifundisha, “Bali utafuteni kwanza ufalme wa Mungu na haki yake, na hayo yote mtazidishiwa” (Mathayo 6:33). Ahadi hiyo yasimama katika fungu linalohusu chakula, mavazi, wasiwasi, na kule kujua kwa Baba mahitaji ya mwanadamu.

Imani huuliza swali la kivitendo: Je! Mungu anaaminika wakati utii usipoambatana na hakikisho zinazoonekana?

Imani Si Mbinu ya Kifedha

Hatari hutokea kila mfano mmoja wa riziki unapoitwa “imani” na mingine yote ikahesabiwa kuwa duni kiroho. Paulo alipokea zawadi za fedha. Pia alifanya kazi kwa mikono yake. Makanisa yaliagizwa kuwaruzuku watenda kazi. Mithali huusifu mpango.

Kwa hiyo imani haiwezi kufafanuliwa kuwa ni kukataa mshahara, kutotaja mahitaji kamwe, au kuepuka bajeti. Mchungaji mwenye mshahara aweza kuishi kwa imani; mtumishi asiye na mshahara aweza kuishi katika wasiwasi.

Imani yahusu kile kinachotegemewa.

Paulo angeweza kusema, “Naye Mungu wangu atawajazeni kila mnachokihitaji kwa kadiri ya utajiri wake katika utukufu, ndani ya Kristo Yesu” (Wafilipi 4:19). Ahadi hiyo ilikuja ndani ya uhusiano wa kutoa kwa ukarimu na ushirikiano wenye uwajibikaji.

Kanuni ya imani ya Nee ni yenye manufaa zaidi inapouliza kama fedha hutawala utii. Je! tutaukataa wito wa Mungu kwa sababu njia ya kifedha bado haijadhihirika? Je! tutaisaliti kweli ili kumhifadhi mtoaji? Je! tutawalaghai watu kwa sababu hatumtegemei Mungu kutupatia riziki kwa unyofu?

Imani ya kweli hukataa ulaghai.

Maombi kama Kushiriki

Nee aliyaona maombi kuwa zaidi sana ya faraja ya faragha. Maombi hushiriki katika kusudi la Mungu.

Yesu huwafundisha wanafunzi wake kuomba, “Ufalme wako uje. Mapenzi yako yatimizwe, hapa duniani kama huko mbinguni” (Mathayo 6:10). Ombi hilo hudhania pengo kati ya mapenzi kamili ya Mungu ya mbinguni na hali za sasa za duniani na huomba kwamba hizi za mwisho zizidi kufanana na zile za kwanza.

Nee wakati mwingine alilielezea hili kwa kusema kwamba Mungu hutamani watu wake duniani wapatane na mapenzi yake ya mbinguni. Mapokeo ya kiteolojia hutofautiana juu ya jinsi ya kulisema hili kwa nguvu kiasi gani. Enzi kuu ya Mungu haitegemei ruhusa ya mwanadamu. Walakini Maandiko huonyesha tena na tena maombi kuwa njia halisi ambayo Mungu huiweka kwa kutimiza makusudi yake.

Yakobo asema, “Hamna kitu, kwa sababu hamwombi” (Yakobo 4:2). Ezekieli humwonyesha Mungu akitafuta mwombezi. Paulo huyaomba makanisa tena na tena yaiombee huduma yake. Yesu mwenyewe huomba usiku kucha.

Kwa hiyo maombi si kumjulisha Mungu asiyejua wala kumshinda Mungu asiyependa. Ni ushirika na ushirikiano na Mungu achaguaye kutenda kazi kupitia watu wake.

Mzigo wa Maombi

Nee mara nyingi alitumia lugha ya “mzigo”—uzito au wasiwasi wa ndani unaomwongoza mwamini kwenye maombi ya kudumu. Wakristo wengi wanaijua hali hiyo: mtu, kanisa, taifa, au tatizo hurudi akilini tena na tena kwa uzito usio wa kawaida.

Paulo aandika juu ya “huzuni nyingi na maumivu yasiyokoma” moyoni mwake kwa ajili ya Israeli (Warumi 9:2). Awaambia Wagalatia, “Vitoto vyangu, ambao kwa ajili yenu naona utungu tena mpaka Kristo aumbike ndani yenu” (Wagalatia 4:19).

Maombezi yaweza kubeba gharama ya kihisia.

Lakini mzigo wa ndani lazima ujaribiwe. Wasiwasi waweza kujigeuza kuwa mzigo wa kiroho. Mawazo ya kupindukia yaweza kujigeuza kuwa maombezi. Kipimo ni kama maombi hutusogeza kuelekea Mungu, upendo, kweli, na amani badala ya kulazimishwa.

“Huku mkimtwika yeye fadhaa zenu zote, kwa maana yeye hujishughulisha sana kwa mambo yenu” (1 Petro 5:7). Maombezi ya kweli mwishowe humkabidhi Mungu mzigo hata hali yakiendelea kuomba.

Kukesha katika Maombi

Paulo huwaamuru waamini kudumu “sana katika kusali, mkikesha ndani yake pamoja na kushukuru” (Wakolosai 4:2).

Fundisho la Nee juu ya maombi lilisisitiza kukesha. Maombi huwa macho. Mwamini huyaona mabadiliko, majibu, upinzani, mahitaji, na misukumo ya Roho.

Kukesha huyalinda maombi yasiwe ya kimazoea tu. Hatuorodhi tu orodha; twasikiliza, twakumbuka, na twaitikia.

Yesu huko Gethsemane aliwauliza wanafunzi wake, “Kesheni, mwombe, msije mkaingia majaribuni” (Mathayo 26:41). Maombi hunoa hali ya kuwa macho kimaadili.

Katika uongozi, maombi ya kukesha yaweza kufichua kile ambacho vipimo hupuuza. Dashibodi ya kanisa yaweza kuonekana yenye afya hali mahusiano yakioza. Huduma yaweza kukua hali nafsi ya kiongozi ikipungua. Maombi hutoa nafasi kwa maswali ambayo tija huyakandamiza.

Kuomba kwa Jina la Yesu

Yesu huahidi tena na tena majibu ya maombi kwa jina lake. “Mkiniomba neno lolote kwa jina langu, nitalifanya” (Yohana 14:14).

Nee hakuuchukua msemo “kwa jina la Yesu” kuwa kanuni ya maneno iliyoambatanishwa na maombi. Kuomba kwa jina la mtu ni kuomba kwa kupatana na tabia na mamlaka ya mtu huyo.

Yohana hutoa ulinzi: “tukiomba kitu sawasawa na mapenzi yake, atusikia” (1 Yohana 5:14).

Kwa hiyo maombi kwa jina la Yesu huyanyenyekeza matamanio chini ya ubwana wa Yesu.

Jambo hili huilinda imani dhidi ya kujidhania. Imani haimlazimishi Mungu kutimiza tokeo tunalolipenda. Yesu mwenyewe aliomba, “ikiwa ni mapenzi yako, uniondolee kikombe hiki; walakini si mapenzi yangu, bali yako yatimizwe” (Luka 22:42).

Ombi kuu la imani laweza kujumuisha kujisalimisha kwa jibu ambalo hatukulitaka.

Majibu Yaliyokawia

Maisha ya Nee yalikuwa na ukawiaji mwingi: ndoa iliyokawia, ugonjwa, mzozo wa huduma, riziki isiyo na hakika, vizuizi vya kisiasa. Maombi hayakuleta ufumbuzi wa papo hapo.

Mfano wa Yesu wa mjane mwenye kudumu ulitolewa ili kuonyesha kwamba “imewapasa kuomba sikuzote, wala wasikate tamaa” (Luka 18:1).

Ukawiaji hujaribu kile tunachoamini juu ya Mungu. Jibu linapokuwa la papo hapo, shukrani ni rahisi. Miaka inapopita, maombi yaweza kuwa mahali ambapo nia husafishwa.

Je! twamtafuta Mungu au tokeo tu? Je! twaweza kudumu katika utii bila uthibitisho unaoonekana?

Paulo aliomba mara tatu mwiba wake uondoke, wala hakupokea kuondolewa bali ahadi: “Neema yangu yakutosha” (2 Wakorintho 12:9).

Ombi lisilojibiwa laweza kuwa hitaji lililojibiwa katika kina cha ndani zaidi.

Hilo halimaanishi kwamba Wakristo wapaswa kuutukuza ukawiaji au kuacha kuomba kwa ujasiri. Lamaanisha kwamba imani humtegemea Baba hata jibu lake linapochukua sura nyingine.

Uponyaji na Ugonjwa

Kifua kikuu kikali cha Nee kilifanya uponyaji kuwa zaidi ya somo la kinadharia. Habari za maisha yake huelezea vipindi vya udhaifu mzito na kupona kwa kushangaza. Jibu lake la kiteolojia liliunganisha maombi, imani, na sadikisho kwamba uzima wa ufufuo waweza kumdumisha mwamini kupita rasilimali za asili.

Maandiko huhimiza maombi kwa ajili ya wagonjwa. “Kule kuomba kwa imani kutamwokoa mgonjwa, na Bwana atamwinua” (Yakobo 5:15).

Wakati huo huo, si kila mwamini mwaminifu huponywa katika maisha haya. Timotheo alikuwa na tatizo la tumbo la kujirudia. Trofimo aliachwa mgonjwa huko Mileto. Paulo aliishi na mwiba ambao Mungu hakuuondoa.

Kwa hiyo ugonjwa haupaswi kugeuzwa kuwa kura ya maoni juu ya imani.

Msisitizo wa Nee juu ya ufufuo huwa na nguvu zaidi unapowaongoza waamini wagonjwa kumtegemea Kristo iwe uponyaji huja kupitia dawa, kupona kwa maongozi ya Mungu, uingiliaji wa kimuujiza, au ufufuo wa mwisho.

Uaminifu wa Mungu ni mkubwa kuliko tokeo moja.

George Müller na Mungu Atoaye Riziki

Nee alizistaajabia shuhuda za Wakristo kama vile George Müller, ambaye kazi yake ya yatima ilijengwa juu ya maombi na uhakika katika riziki ya Mungu. Historia za maisha kama hizo zilimfundisha kwamba fundisho laweza kujaribiwa katika uhitaji wa kivitendo.

Somo la Müller halikuwa kwamba kila Mkristo lazima aige mbinu zake. Lilikuwa kwamba Mungu ni wa binafsi na anaaminika.

Yesu asema, “Baba yenu wa mbinguni anajua ya kuwa mnahitaji hayo yote” (Mathayo 6:32).

Ubaba wa Mungu hubadili riziki kutoka ahadi ya kimazoea hata kuwa uhusiano.

Jambo hili halihakikishi faraja. Paulo aliijua njaa na wingi. Asema, “Nayaweza mambo yote katika yeye anitiaye nguvu” (Wafilipi 4:13) katika muktadha wa kujifunza kuridhika katika hali zinazobadilika.

Imani wakati mwingine huonyeshwa kwa kupokea riziki; wakati mwingine kwa kuvumilia uhaba bila kumwacha Mungu.

Kutoa na Kupokea

Vuguvugu la Nee lilihimiza ukarimu wa hali ya juu. Watumishi walitegemea zawadi, makusanyiko yaliruzuku huduma, na kampeni za baadaye ziliwaita waamini kuweka wakfu mali kwa ajili ya kueneza injili.

Agano Jipya halioni haya juu ya fedha. Yesu alizungumza juu yake mara nyingi. Paulo alipanga sadaka kubwa ya msaada. Alifundisha ukarimu wa hiari, ulingana na kadiri ya mtu.

“Kila mtu na atende kama alivyokusudia moyoni mwake; si kwa huzuni, wala si kwa lazima” (2 Wakorintho 9:7).

Msemo “si kwa lazima” ni wa muhimu kila viongozi wa kiroho wenye nguvu wanapofundisha kutoa. Shinikizo laweza kuzaa dhabihu ya nje bila uhuru wa ndani.

Huduma yenye msingi wa imani lazima iwe wazi hasa kwa sababu lugha ya kiroho yaweza kuficha ulaghai wa kifedha.

Kadiri huduma inavyozidi kunena juu ya kumtegemea Mungu, ndivyo inavyokuwa na udhuru mdogo zaidi kwa hesabu zisizo wazi.

Maombi na Kanisa

Nee hakuyaelewa maombi kuwa nidhamu ya mtu binafsi tu. Kanisa huomba kwa pamoja.

Baada ya Petro na Yohana kutishwa, waamini “walipaza sauti zao kwa Mungu kwa moyo mmoja” (Matendo 4:24). Ombi lao lilikariri Maandiko, likafasiri matukio chini ya enzi kuu ya Mungu, likaomba ujasiri, na likazaa ushuhuda uliohuishwa.

Maombi ya pamoja huyaumba mawazo ya kanisa. Kusanyiko liombalo zaidi kwa ajili ya faraja laweza kujielekeza ndani. Kusanyiko liombalo kwa ajili ya injili, waamini wanaoteswa, watawala, jirani, utakatifu, na ufalme wa Mungu hujifunza kuona kupita nafsi yake.

Makusanyiko ya Nee yaliithamini mikutano ya maombi kwa sababu maombi yalikuwa sehemu ya kazi, wala si maandalizi ya kazi halisi.

Kupatana katika Maombi

Yesu asema, “Tena nawaambia, ya kwamba wawili wenu watakapopatana duniani katika jambo lo lote watakaloliomba, watafanyiwa na Baba yangu aliye mbinguni” (Mathayo 18:19).

Nee aliunganisha kupatana na maisha ya Mwili. Utambuzi wa mtu binafsi una kikomo; waamini waombao pamoja waweza kuitafuta nia ya Mungu kwa pamoja.

Walakini kupatana si uchawi. Wakristo wawili wanaopatana kwa shauku juu ya ombi la ubinafsi hawamlazimishi Mungu. Ahadi hiyo yakaa ndani ya fundisho la Yesu juu ya mahusiano ya kanisa, adabu, msamaha, na uwepo wake kati ya wanafunzi waliokusanyika.

Kupatana kwa kweli ni kupatana chini ya Kristo.

Maombi na Vita vya Rohoni

Maombi pia huwa jibu la kanisa kwa upinzani usioonekana. Waefeso sura ya sita haiishii kwa kanuni ya kushangaza ya kuwafukuza pepo bali kwa “kuomba kila wakati katika Roho” (Waefeso 6:18).

Fundisho la Nee juu ya vita wakati mwingine lilitumia lugha yenye nguvu juu ya kuufunga utendaji wa Shetani. Desturi yenye afya zaidi ni rahisi na ya Kimaandiko: pinga uovu, mtangaze Kristo, omba ulinzi, omba ukombozi, kiri kweli, na ukatae hofu.

Ushindi wa Yesu, wala si sauti yetu kubwa, ndio wenye uamuzi.

Ombi la Mamlaka

Nee alitofautisha dua ya kawaida na kile alichokiita ombi lenye mamlaka—ombi lenye msingi wa ushindi wa Kristo linaloamuru upinzani ujisalimishe. Injili huwapa waamini sababu ya kuamini kwamba Kristo hukabidhi mamlaka juu ya pepo wachafu, na Matendo huonyesha huduma kama hiyo ikiendelea.

Lakini ombi lenye mamlaka lazima libaki chini ya mamlaka ya Kristo. Wakristo si watawala wa hali. Hatuwezi kuamuru utajiri, afya, uchaguzi, au mapenzi ya watu wengine kana kwamba nguvu ya Mungu ni yetu ya kuitumia.

Yule akida aliielewa mamlaka hasa kwa sababu alielewa kuwa “chini ya mamlaka” (Mathayo 8:9).

Mamlaka ya kiroho ni salama zaidi kwa watu waliojinyenyekeza kwa kina kwa Mungu.

Shukrani kama Imani

Paulo huyaunganisha maombi na shukrani tena na tena. “Msijisumbue kwa neno lo lote; bali katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu” (Wafilipi 4:6).

Shukrani kabla ya jibu ni namna ya kutegemea. Hukumbuka tabia ya Mungu na uaminifu wa zamani.

Nee aliithamini shuhuda kwa sababu zinazofanana. Kukumbuka riziki hujenga uhakika.

Walakini shukrani si kukana maombolezo. Zaburi huwafundisha waamini kulalamika kwa uaminifu kwa Mungu. Shukrani na huzuni zaweza kuishi pamoja.

Paulo angeweza kuwa “mwenye huzuni, bali siku zote akifurahi” (2 Wakorintho 6:10).

Maombi yaliyokomaa yana nafasi ya kutosha kwa yote mawili.

Maombi na Uongozi

Nee alitafuta uongozi kupitia maombi, Maandiko, ushuhuda wa ndani, ushauri, na hali. Fundisho lake wakati mwingine lilitia uzito mkubwa kwa utambuzi wa kiroho wa ndani.

Wasomaji wa kisasa wapaswa kuongeza kinga muhimu: maamuzi makubwa yapaswa kwa kawaida kujaribiwa kwa muda, hasa yanapoathiri jamaa, fedha, kazi, au jumuiya za kanisa.

“Pasipo mashauri ya hekima taifa huanguka; bali kwa wingi wa washauri huja wokovu” (Mithali 11:14).

Roho Mtakatifu hatishwi na shauri la hekima.

Imani na Hatari

Utii mara nyingi huhusisha hatari. Ibrahimu alitoka “asijue anakokwenda” (Waebrania 11:8). Petro alitoka mashuani. Wamisionari huvuka tamaduni. Wafanyabiashara, wachungaji, na wazazi hufanya maamuzi bila habari kamili.

Lakini hatari si sawa na imani. Uzembe waweza kuvaa mavazi ya kidini.

Imani humwitikia Mungu; kujidhania hutunga mpango hatari na kudai ulinzi wa Mungu.

Yesu alikataa kuruka kutoka hekaluni Shetani aliponukuu ahadi ya ulinzi wa malaika. “Usimjaribu Bwana Mungu wako” (Mathayo 4:7).

Maisha ya Nee yana hatari za ujasiri zinazostahili kustaajabiwa na maamuzi yenye ubishi yanayostahili kuchunguzwa. Imani haituhitaji kutangaza kila hatari ya kiongozi anayeheshimiwa kuwa sahihi.

Kutegemea na Kazi

Mojawapo ya mafumbo ya Nee ya kujirudia ni kutegemea kulikoungana na kazi yenye juhudi. Paulo hulieleza kikamilifu: “nalitaabika zaidi kuliko wote; wala si mimi, bali neema ya Mungu iliyokuwa pamoja nami” (1 Wakorintho 15:10).

Neema haiondoi kazi; hubadili chanzo chake.

Jambo hili lahusu hasa viongozi wenye uwezo mkubwa. Yawezekana kufanya kazi kwa bidii kwa sababu mtu ana wasiwasi, apenda kutawala, ana tamaa, au aogopa kushindwa. Pia yawezekana kufanya kazi kwa bidii kwa sababu neema huutia nguvu upendo.

Ratiba zaweza kuonekana zinazofanana. Maisha ya ndani ni tofauti.

Maombi Wakati Ulimwengu Ubadilikapo

Kufikia mwishoni mwa miaka ya 1940 maombi katika vuguvugu la Nee yalilazimika kuishughulikia China iliyokuwa ikibadilika kwa kina. Vita dhidi ya Japani vilikuwa vimekwisha. Vita vya wenyewe kwa wenyewe vilianza tena. Majeshi ya Kikomunisti yalipata nguvu. Mwaka 1949 Mao Zedong alitangaza Jamhuri ya Watu wa China.

Wamisionari wa kigeni walikabili shinikizo lililoongezeka na hatimaye kufukuzwa. Taasisi za Kikristo zililazimika kuamua jinsi ya kuhusiana na dola la kimapinduzi lililotilia shaka mafungamano ya kigeni na lililoazimia kuipanga upya jamii.

Kanuni za Nee za maisha yote zilikuwa karibu kujaribiwa katika hali mpya. Mtegemee Mungu—lakini kutegemea kunaonekanaje chini ya serikali ya kiitikadi? Nyenyekea kwa mamlaka—lakini mpaka wa utii uko wapi? Jenga makanisa ya kienyeji—lakini hutokea nini dola linapofafanua “kienyeji” kwa maneno ya kisiasa? Baki Mwili mmoja—lakini hutokea nini kampeni za kisiasa zinapowataka waamini kushtakiana?

Imani isingekuwa tena hasa juu ya riziki.

Ingekuwa imani chini ya shinikizo.

Maombi na Mapenzi ya Mungu

Mojawapo ya mivutano migumu zaidi katika maombi ni uhusiano kati ya kuomba kwa ujasiri na kujisalimisha. Wakristo wakati mwingine huogopa kwamba kuongeza “ikiwa ni mapenzi yako” hudhoofisha imani. Ombi la Yesu mwenyewe huko Gethsemane huthibitisha kinyume.

Aomba waziwazi kikombe kipite na kujisalimisha waziwazi kwa Baba. Hakuna sehemu iondoayo nyingine.

Kwa hiyo msisitizo wa Nee wenye nguvu juu ya ufanisi wa maombi wapaswa kushikwa ndani ya kumtegemea Baba kama mwana. Imani si uhakika kwamba tokeo nilitakalo lazima litukie. Ni uhakika kwamba Baba ni mwema wa kutosha nimwombe kwa ujasiri na mwenye hekima ya kutosha nijisalimishe.

“Na huu ndio ujasiri tulio nao kwake, ya kuwa, tukiomba kitu sawasawa na mapenzi yake, atusikia” (1 Yohana 5:14).

Maombi hubadili hali, na maombi humbadili mtu aombaye. Wakati mwingine jibu la ndani zaidi ni utashi ulioletwa katika upatano na Mungu.

Mkutano wa Maombi kama Shule ya Mwili

Maombi ya pamoja huwafundisha waamini kubebeana mizigo. Mtu mmoja aombaye kwa ajili ya mtoto mgonjwa, mwingine hujifunza huruma. Mtumishi aombaye kwa ajili ya eneo lisilofikiwa, upeo wa kusanyiko hupanuka. Kanisa linapokiri kushindwa pamoja, kiburi hupoteza faragha.

“Bebeaneni mizigo, nanyi mtaitimiza sheria ya Kristo” (Wagalatia 6:2).

Makusanyiko ya Nee yaliielewa mikutano ya maombi kuwa sehemu ya huduma ya kanisa badala ya matukio ya hiari kwa wanachama wenye ibada isiyo ya kawaida.

Makanisa ya kisasa yaweza kuhitaji matangazo machache juu ya maombi na maombi halisi zaidi.

Imani na Busara

Kumtegemea Mungu kwapaswa kuzaa ushujaa, wala si dharau kwa busara. Yusufu alihifadhi nafaka kwa sababu Mungu alifunua njaa. Nehemia aliomba na kuweka walinzi. Paulo alimtegemea Mungu kwa kupona katika dhoruba na bado akawaambia mabaharia wale.

Imani na mpango ni marafiki wakati mpango unapobaki mtumishi.

“Farasi huwekwa tayari kwa siku ya vita; bali kushinda hutoka kwa BWANA” (Mithali 21:31).

Mtayarishe farasi. Mtegemee BWANA.

Maombi, Imani, na Kukataa Kumlaghai Mungu

Maisha ya imani ya Nee yalichota kutoka mkondo wa hali ya kiroho ya kiinjili iliyowakilishwa na watu kama vile George Muller na Hudson Taylor. Sadikisho kuu halikuwa kwamba Wakristo wapaswa kuepuka mpango au ajira, bali kwamba Mungu mwenyewe ndiye chanzo cha mwisho cha riziki na uongozi. Huduma haipaswi kuendeshwa na wasiwasi juu ya fedha au kwa ulaghai wa watoaji.

Yesu alifundisha, “Baba yenu wa mbinguni anajua ya kuwa mnahitaji hayo yote” (Mathayo 6:32). Kisha akawaita wanafunzi kuutafuta ufalme kwanza. Imani huanza na maarifa ya Baba kabla ya kuanza na ombi la mwamini.

Jambo hili ni la maana kwa sababu “kuishi kwa imani” kwaweza kuwa maonyesho. Huduma yaweza kutangaza kwa sauti kukataa kwake kuomba fedha hali kwa njia isiyo ya moja kwa moja ikizua shinikizo kupitia hadithi za kushangaza. Kiongozi aweza kufasiri kila hatari ya kifedha kuwa ushujaa wa kiroho. Kanuni ya Nee yenye nguvu zaidi si umaskini wa kimahaba bali ni kutegemea.

Kutegemea kwaweza kujumuisha njia za kawaida. Paulo wakati mwingine alipokea zawadi na wakati mwingine alishona mahema. Wafilipi walimruzuku; Wakorintho walimwona akikataa ruzuku katika muktadha fulani. Hakuna mfano mmoja wa kifedha uwao uthibitisho wa jumla wa imani. Swali ni kama fedha hutawala utii.

Maombi yenyewe lazima yabaki huru na ulaghai. Nee aliwafundisha waamini kuomba sawasawa na mapenzi ya Mungu na kudumu katika imani. Maandiko huhimiza ujasiri: “tukiomba kitu sawasawa na mapenzi yake, atusikia” (1 Yohana 5:14). Sharti hilo si kizuizi cha nguvu ya maombi bali ni usalama wake. Maombi ya Kikristo hutafuta mapenzi ya Baba badala ya kutumia mbinu ya kiroho kulazimisha matokeo.

Jambo hili hukinga dhidi ya uelewa uliopotoka wa “kudai” ahadi. Ahadi za Kimaandiko zina miktadha. Baadhi ni za jumla kwa kanuni; nyingine ni za maagano, watu, au hali fulani. Imani husoma kwa uangalifu. Haishiki sentensi kwa sababu inapatana na tamaa.

Yesu huko Gethsemane hutoa kielelezo kilicho bora zaidi: “Baba, ikiwa ni mapenzi yako, uniondolee kikombe hiki; walakini si mapenzi yangu, bali yako yatimizwe” (Luka 22:42). Kujisalimisha hakudhoofishi imani. Ni imani katika hekima ya Baba wakati tokeo lililotamaniwa halitolewi.

Mateso ya Nee mwenyewe huipa kanuni hii uzito. Aliomba uponyaji na kupata kupona kwa kushangaza kutoka kifua kikuu, lakini hakujenga teolojia ambayo waamini waaminifu huhakikishiwa kinga dhidi ya ugonjwa. Maisha yake ya baadaye yalikuwa na udhaifu wa kujirudia na hatimaye kufungwa gerezani kwa muda mrefu. Teolojia ya imani ielezayo uokozi peke yake haiwezi kuufasiri msalaba.

Maombi pia yaliungana na fundisho la Nee juu ya Mwili. Maombi ya pamoja si tu maombi mengi ya faragha katika chumba kimoja. Waamini husikiliza, hupatana, hubeba mizigo, na hujifunza kutambua pamoja. Matendo huonyesha tena na tena kanisa likiomba katika nyakati za mageuzi: baada ya vitisho, kabla ya kutuma wamisionari, wakati wa kufungwa, na wakati wa kuweka viongozi.

“Kwa kuwa walipo wawili watatu wamekusanyika kwa jina langu, nami nipo papo hapo katikati yao” (Mathayo 18:20) mara nyingi hutumika kwa jumla kwa mikutano, ijapokuwa muktadha wake wa karibu wajumuisha utambuzi wa pamoja na adabu. Kweli iliyo kubwa zaidi yabaki: Kristo yupo pamoja na watu wake waliokusanyika.

Kanuni ya imani pia hushughulikia utawala wa kisasa. Mipango ya kimkakati yaweza kuwa kinga za kisasa dhidi ya kutegemea. Utabiri, akiba, orodha za hatari, na mpango wa dharura ni zana za hekima, lakini hakuna iwezayo kuulinda wakati ujao. Yakobo huwaonya waamini wanenao kwa uhakika juu ya kesho bila kusema, “Bwana akipenda, tutakuwa hai, na kufanya hivi au hivi” (Yakobo 4:15).

Kwa hiyo Mkristo aliyekomaa hupanga kwa uzito na hushika mipango kwa wepesi. Imani si kutokuwapo kwa majedwali ya hesabu; ni kukataa kuyaabudu. Si kukataa matibabu; ni kumtegemea Mungu kupitia matibabu. Si kuepuka kukusanya fedha; ni kukataa udanganyifu na shinikizo. Si kutazamia tokeo fulani kwa sababu tamaa ni kali; ni kuomba kwa ujasiri hali ukijisalimisha kwa jibu.

Maisha ya Nee huliita kanisa kwenye uhuru wa kina zaidi kuliko ujasiri wa kifedha: uhuru kutoka imani ya kwamba kazi ya Mungu mwishowe hutegemea utawala wetu.