Roho, Nafsi, na Mwili

Anthropolojia ya Nee Iliyo ya Kipekee Zaidi

Ikiwa The Normal Christian Life kilimfanya Watchman Nee kupendwa miongoni mwa wainjilisti wengi, The Spiritual Man kilimfanya kuwa wa kipekee na wa ubishani. Kilichoandikwa wakati wa kipindi cha ugonjwa mzito na masomo makini katika miaka ya 1920, kazi hiyo kubwa ilijaribu kile ambacho uchunguzi wa hivi karibuni huuita kwa ufasaha “saikolojia ya kimaandiko.” Nee alihoji kwamba mtu binafsi huundwa kwa roho, nafsi, na mwili, na kwamba ukomavu wa Kikristo hutegemea kuelewa jinsi sura hizi zinavyofanya kazi chini ya Roho Mtakatifu.

Andiko kuu lilikuwa 1 Wathesalonike 5:23: “Na Mungu wa amani mwenyewe awatakase kabisa; nayo roho yenu, na nafsi yenu, na mwili wenu, mhifadhiwe mwe kamili, bila lawama, wakati wa kuja kwake Bwana wetu Yesu Kristo”.

Waebrania 4:12 pia lilijitokeza sana: “Kwa maana neno la Mungu li hai, tena lina nguvu, tena lina ukali kuliko upanga wowote ukatao kuwili, tena lachoma hata kuzigawanya nafsi na roho”.

Nee aliyachukua mafungu haya kama ushahidi kwamba nafsi na roho ni sehemu au uwezo unaoweza kutofautishwa katika muundo wa mwanadamu. Kisha akaoanisha maneno mengine ya kimaandiko na uzoefu ili kujenga ramani iliyoshughulikiwa kwa undani: mwili huhusiana na ulimwengu wa vitu; nafsi huwa na akili, hisia, na utashi nayo hutoa hali ya kujitambua binafsi; roho ya mwanadamu huwa na uwezo kama dhamiri, ung’amuzi, na ushirika, nayo ni chombo ambacho kupitia hicho Mungu hujulikana.

Mpango huo umewasaidia wasomaji wengi kueleza tofauti kati ya hisia tupu na ushirika wa kiroho. Pia umelaumiwa kwa kulazimisha msamiati wa kimaandiko unyumbufu katika mfumo mgumu wa sehemu tatu.

Tathmini ya haki yapaswa kuanza kwa kutambua kusudi lake la kichungaji na mipaka yake ya kifafanuzi.

Mwili: Mguso Wetu na Ulimwengu wa Vitu

Nee aliuchukua mwili kama njia ya mtu ya kugusana na mazingira ya kimwili. Kupitia hisi tunaona, tunasikia, tunagusa, tunaonja, na kunusa; kupitia mwili tunatenda katika ulimwengu ulioumbwa.

Ukristo wa kimaandiko hauuoni mwili kuwa mbaya kwa asili. Mwanzo huieleza kazi ya uumbaji ya vitu kuwa njema. Mwana wa Mungu alifanyika mwili. Yesu alifufuka kimwili. Wakristo hungoja “kukombolewa kwa miili yetu” (Warumi 8:23), si kuutoroka umwilishaji.

Kwa hiyo Paulo huupa mwili heshima kuu: “Au hamjui ya kuwa mwili wenu ni hekalu la Roho Mtakatifu aliye ndani yenu?” (1 Wakorintho 6:19).

Fundisho la Nee lililo imara zaidi hukubaliana. Mwili wapaswa kutolewa kwa Mungu kama chombo cha haki. Si bwana wala si adui kwa asili. Dhambi imeziathiri tamaa za mwili, lakini ukombozi hujumuisha mwili.

Hili ni la maana kwa sababu baadhi ya namna za hali ya kiroho ya maisha ya ndani zaweza kuelekea uwili wa kivitendo, kana kwamba mahitaji ya kimwili ni vizuizi vya aibu kwa maisha ya kiroho. Maandiko ni yenye muunganiko zaidi. Usingizi, chakula, ngono, kazi, mazoezi, ugonjwa, kuzeeka, na pumziko si mambo yasiyo na maana kiroho.

Kukata tamaa kwa Eliya katika 1 Wafalme 19 hukutwa kwa sehemu na usingizi na chakula kabla ya ufunuo zaidi. Yesu alilala, alikula, alilia, aliwagusa wagonjwa, na akakubali mipaka ya kimwili.

Hali ya kiroho iliyokomaa huutunza mwili bila kuuabudu.

Nafsi: Akili, Hisia, na Utashi

Nee alitumia “nafsi” kwa maisha ya kisaikolojia: fikira, hisia, na utashi. Nafsi ni makao ya utu na kujitambua.

Kuna msingi wa kimaandiko wa kuihusisha “nafsi” na maisha binafsi, shauku, na uzoefu wa ndani, lakini matumizi ya kimaandiko ni mapana. Neno la Kiebrania nephesh na la Kiyunani psyche yaweza kumaanisha uhai, mtu, nafsi, au roho kutegemea muktadha. Maandiko hayatumii “nafsi” kwa upatano kama lebo ya kiufundi ya uwezo hasa watatu.

Hapa ni mahali pamoja ambapo wasomaji wapaswa kuuchukua mfumo wa Nee kama kielelezo cha kitheolojia badala ya kamusi iliyowekwa juu ya kila mstari.

Hata hivyo, wasiwasi wake wa kichungaji ulikuwa wa kweli. Wakristo waweza kuishi kutoka akili, hisia, au utashi hali wakidhani kwamba wanaishi kutoka kwa Mungu.

Hoja nzuri yaweza kuwa ya kinafsi ikiwa chanzo chake ni kiburi. Uzoefu mkali wa ibada waweza kuwa wa kihisia tu ikiwa hauzai utii. Tendo lenye nguvu la “imani” laweza kuwa nia ya ukaidi iliyovikwa lugha ya kidini.

Nee alitaka waaminio wajiulize si tu kama tendo laonekana la Kikristo bali linatokea wapi.

Paulo huchora tofauti inayohusiana asemapo, “nia ya mwili ni mauti; bali nia ya roho ni uzima na amani” (Warumi 8:6). Suala si kufikiri dhidi ya kutofikiri; ni himaya inayoongoza akili.

Roho: Sura Ielekeayo kwa Mungu

Nee aliihesabu roho ya mwanadamu kuwa sura ya ndani zaidi ya mtu ielekeayo kwa Mungu. Wakati wa kuzaliwa upya Roho Mtakatifu huipa uzima roho ya mwamini, akiurudisha ushirika na Mungu.

Maneno ya Yesu kwa Nikodemo yalikuwa ya msingi: “Kilichozaliwa kwa mwili ni mwili; na kilichozaliwa kwa Roho ni roho” (Yohana 3:6).

Paulo huandika, “Roho mwenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu, ya kuwa sisi tu watoto wa Mungu” (Warumi 8:16). Nee aliona roho mbili katika mstari huo: Roho wa Mungu na roho ya mwanadamu.

Hili lilimwezesha kuelezea maisha ya Kikristo kama ushirika kati ya Roho Mtakatifu akaaye ndani na roho ya mwanadamu iliyozaliwa upya. Roho wa Mungu hauathiri tu mwenendo kwa nje; hukaa ndani.

“Hamjui ya kuwa ninyi mmekuwa hekalu la Mungu, na ya kuwa Roho wa Mungu anakaa ndani yenu?” (1 Wakorintho 3:16).

Msisitizo wa Nee huwakumbusha waaminio kwamba Ukristo si makubaliano ya kiakili na mafundisho tu. Ni maisha ya kiroho kupitia Roho akaaye ndani.

Hata hivyo uangalifu wahitajika. Maandiko hayawafundishi waaminio kushughulishwa na kuupata chombo cha ndani cha kimetafizikia. Swali la kivitendo ni ushirika na Mungu kupitia Kristo kwa Roho.

Dhamiri

Nee aliiweka dhamiri ndani ya roho ya mwanadamu. Kama uainishaji huo wa kianatomia waweza kuthibitishwa ni jambo la maana kidogo kuliko fundisho lake imara juu ya dhamiri yenyewe.

Paulo alisema, “Na katika neno hili mimi najizoeza kuwa na dhamiri isiyo na hatia mbele za Mungu na mbele za watu siku zote” (Matendo 24:16).

Dhamiri njema ni ya maana. Mungu anapofichua dhambi, mwamini apaswa kuungama na kufanya fidia pale inapofaa. Kuipuuza dhamiri kwa kudumu kwaweza kuufanya moyo kuwa mgumu.

Lakini dhamiri si isiyokosea. Paulo hunena juu ya dhamiri dhaifu zinazosumbuliwa na mambo yasiyo ya dhambi kwa asili (1 Wakorintho 8). Pia huelezea dhamiri zinazoweza kunajisiwa au kuchomwa moto.

Kwa hiyo dhamiri lazima ifinyangwe na Maandiko na Injili.

Nee nyakati nyingine alihimiza uelekevu mwororo sana. Hili laweza kuzaa utakatifu katika mtu mwenye afya, lakini katika mtu mwenye mwelekeo wa wasiwasi wa kupindukia laweza kuzaa kujilaumu kusikoisha. Damu ya Kristo lazima ibaki msingi wa amani.

“Je! si zaidi damu yake Kristo ... itawasafisha dhamiri zenu na matendo mafu, mpate kumwabudu Mungu aliye hai?” (Waebrania 9:14).

Lengo la dhamiri iliyosafishwa ni utumishi, si kushughulishwa na nafsi.

Ung’amuzi na Mwongozo

Nee alitumia “ung’amuzi” kwa ujuzi wa kiroho wa moja kwa moja unaotofautiana na kuwaza au hisia. Aliamini kwamba roho ya mwanadamu yaweza kutambua mwongozo wa Mungu kabla akili haijauchambua kikamilifu.

Wakristo wengi hutambua uzoefu unaofanana na maelezo haya: kizuizi cha ndani, mzigo, amani, usadikisho, au hisia ya mwelekeo ambayo baadaye huwa yenye kueleweka. Maandiko hunena juu ya waaminio kuwa “wanaoongozwa na Roho wa Mungu” (Warumi 8:14).

Lakini “ung’amuzi” ni jamii ya hatari ikichukuliwa kuwa ya kiungu kiotomatiki. Ung’amuzi wa kibinadamu waweza kutoka katika kumbukumbu, hofu, shauku, kiwewe, utambuzi wa mifumo, matarajio ya kitamaduni, au upendeleo usio na fahamu.

Mwongozo wa kimaandiko hutumia njia nyingi: Maandiko, hekima, maombi, majaliwa, shauri, vipawa, hali za maisha, na amani na ushuhuda wa Roho. Hakuna hisia ya ndani izidiyo Neno la Mungu.

Paulo na wenzake walipata milango iliyofungwa na iliyofunguliwa katika Matendo 16, lakini waliendelea kufikiri, kusafiri, na kuitikia hali za maisha. Mwongozo ulikuwa wa kubadilika badala ya wa kiufundi.

Kwa hiyo utumiaji uliokomaa wa Nee ni: sitawisha uelekevu kwa Roho, lakini jaribu hisia kwa unyenyekevu.

“Jaribuni mambo yote; lishikeni lililo jema” (1 Wathesalonike 5:21).

Ushirika

Nee alitumia ushirika kuelezea uhusiano wa moja kwa moja na Mungu katika roho. Hii labda ndiyo sura yenye ubishani mdogo zaidi ya mfumo wake kwa sababu Agano Jipya kwa wazi huwaita Wakristo katika ushirika na Baba, Mwana, na Roho.

“Ushirika wetu ni pamoja na Baba, na pamoja na Mwana wake Yesu Kristo” (1 Yohana 1:3).

“Neema ya Bwana Yesu Kristo, na pendo la Mungu, na ushirika wa Roho Mtakatifu, ukae nanyi nyote” (2 Wakorintho 13:14).

Maombi si kuwasilisha maombi tu; ni ushirika. Ibada si kuimba tu; ni ushirika. Kusoma Maandiko si kukusanya habari tu; huwa mahali pa ushirika kweli ya Mungu inapomsemesha mwamini.

Nguvu ya Nee ya kidini ilikuwa katika kuwaita Wakristo kupita dini rasmi kuingia ushirika wenye fahamu na Mungu.

Hatari ni ubinafsi wa kuzingatia hisia. Ushirika na Mungu haufanyi kamwe Maandiko yasihitajike. Roho akaaye ndani ya waaminio ndiye Roho aliyeliongoza Neno na kumtukuza Kristo.

Mkristo wa “Kinafsi”

Nee alitumia kivumishi “wa kinafsi” kuelezea mwamini anayeongozwa hasa na akili, hisia, au utashi wa kiasili badala ya roho ya mwanadamu chini ya Roho Mtakatifu.

Lugha hiyo ilitoka katika 1 Wakorintho 2:14, ambapo ASV husema “mwanadamu wa tabia ya asili” hayapokei mambo ya Roho wa Mungu. Kivumishi cha Kiyunani psychikos chaweza kuunganishwa kwa asili ya neno na psyche (“nafsi”), lakini kukitafsiri kuwa anthropolojia nzima kunabishaniwa.

Katika 1 Wakorintho, tofauti ya Paulo huhusu watu wasio na Roho dhidi ya wale walio na Roho. Baadaye huwakemea Wakristo kuwa “wa mwilini.” Nee aliyapanua makundi kuwa uainishaji wa kina wa ukuaji wa kiroho.

Uainishaji waweza kuwa wenye kuangaza ikiwa huuliza kama uwezo wa kiasili unatuongoza. Huwa tatizo Wakristo wanapowaita wenzao “wa kinafsi” kama njia ya kutupilia mbali kutofautiana.

Ndugu aombaye ushahidi si lazima ni wa kinafsi. Dada apataye hisia zenye nguvu si lazima ni wa kinafsi. Kiongozi apangaye kwa uangalifu si lazima ni wa kinafsi.

Tunda la Roho, si kufuata mpango wa kisaikolojia, ndiyo kipimo bora.

Hisia: Zawadi na Hatari

Nee alikuwa na tahadhari na hisia kwa sababu hisia za kidini zaweza kuiga uzoefu wa kiroho. Mikutano ya uamsho yaweza kuzaa msisimko wa pamoja. Muziki waweza kuwasogeza watu kwa nguvu. Hofu yaweza kujigeuza kuwa usadikisho. Mapenzi yaweza kudhaniwa kuwa mwongozo wa kiungu.

Tahadhari yake ni ya manufaa. Lakini Maandiko hayapingi hisia dhidi ya roho.

Yesu “alishangilia katika Roho Mtakatifu” (Luka 10:21). Paulo alikuwa na “huzuni nyingi na maumivu yasiyokoma” kwa ajili ya Israeli (Warumi 9:2). Zaburi huwafundisha waaminio kumletea Mungu hofu, huzuni, hasira, furaha, tumaini, na shauku.

Roho Mtakatifu hawafanyi wanadamu kuwa na hisia chache. Huzitakasa hisia.

Swali sahihi si, “Je, nilihisi kwa nguvu?” bali, “Je, hisia hii inaongozwa na kweli na upendo? Je, inaelekeza kwenye utii kama wa Kristo?”

Kwa hiyo makundi ya Nee yapaswa kusaidia kutofautisha chanzo bila kuzua shaka juu ya hisia zenye afya.

Akili: Iliyofanywa Upya, Si Iliyokwepwa

Baadhi ya wasomaji wa Nee wamehitimisha kwamba maarifa ya kiroho ni bora kwa asili kuliko akili na kwamba akili yapaswa tu kufuata ung’amuzi wa ndani. Tafsiri kama hiyo yaweza kupelekea kupinga elimu.

Paulo husema, “mgeuzwe kwa kufanywa upya nia zenu” (Warumi 12:2). Huomba kwamba waaminio “mjazwe maarifa ya mapenzi yake katika hekima yote na ufahamu wa rohoni” (Wakolosai 1:9).

Roho huifanya upya fikira. Hauikwepi.

Nee mwenyewe hulithibitisha jambo hili. The Spiritual Man ni chenye uchambuzi mkali, kimejaa makundi na hoja za kimaandiko. Hata iweje dosari zake, si kazi ya mtu asiyeamini kufikiri.

Akili huwa hatari inapokuwa ya kujitegemea, yenye kiburi, au iliyotenganishwa na utii. Akili iliyofanywa upya ni ya lazima kwa utambuzi.

Utashi: Uliojisalimisha, Si Uliofutwa

Vivyo hivyo Nee alionya dhidi ya utashi wa nafsi. Lakini utashi uliojisalimisha si utashi usiokuwepo.

Yesu asema, “Mtu akipenda kuyatenda mapenzi yake, atajua habari ya mafundisho” (Yohana 7:17). Utii wa hiari hufungua njia ya kuelewa.

Paulo “alikusudia rohoni” kusafiri (Matendo 19:21). Maisha ya Kikristo hujumuisha uamuzi, azimio, na uvumilivu.

Tatizo ni utashi wa kujitegemea unaojiamulia malengo yake mwenyewe kisha kumwomba Mungu ayabariki.

Gethsemane hutoa mfano: “si mapenzi yangu, bali yako yatendeke” (Luka 22:42). Utashi wa kibinadamu huonyeshwa na kujisalimisha.

Mwili na Nafsi Si Kitu Kimoja

Mkanganyiko wa kawaida katika matoleo yaliyorahisishwa ya Nee ni kuichukua nafsi kuwa mbaya. Nee mwenyewe hakusema hivi kwa upatano, ingawa lugha yake yaweza kuwapeleka wasomaji huko.

Katika Maandiko “mwili” mara nyingi humaanisha uwepo wa kibinadamu ulioanguka katika uasi dhidi ya Mungu. “Nafsi” yaweza kumaanisha tu uhai au mtu. Nafsi si kisawe cha dhambi.

Mariamu husema, “Nafsi yangu yamwadhimisha Bwana, na roho yangu imemfurahia Mungu, Mwokozi wangu” (Luka 1:46-47). Ulinganifu wa kishairi haudokezi kwamba nafsi ya Mariamu imepotoka hali roho yake ikiabudu ipasavyo.

Vivyo hivyo, Yesu asema, “Nafsi yangu ina huzuni nyingi, hata kufa” (Mathayo 26:38). Ubinadamu wake usio na dhambi hujumuisha lugha ya nafsi.

Hii ni sababu imara ya kutoifanya nafsi kuwa pepo. Akili, hisia, na utashi ni sura za utu ulioumbwa za kufanywa upya na kupangwa chini ya Mungu.

Sehemu Mbili, Sehemu Tatu, na Lugha ya Kimaandiko

Theolojia ya Kikristo imebishana kwa muda mrefu kama wanadamu huelezwa vyema kuwa mwili na nafsi/roho (sehemu mbili) au mwili, nafsi, na roho (sehemu tatu). Wakristo waadilifu wenye uzito wameshikilia mitazamo yote miwili.

Mafungu kama 1 Wathesalonike 5:23 yaonekana ya sehemu tatu. Mafungu mengine hutumia nafsi na roho kwa njia zinazoingiliana au huelezea mtu kama mwili na roho tu. Mara nyingi waandishi wa Biblia hutumia maneno ya kianthropolojia kikazi badala ya kianatomia.

Waebrania 4:12 husema Neno hugawanya nafsi na roho, jambo Nee alilichukua kama ushahidi wa utengano. Lakini mstari huo pia husema hugawanya “viungo na mafuta ya mifupa,” jambo ambalo laweza kuwa taswira ya kimatamshi ya utambuzi wenye kupenya badala ya anatomia kamili ya mtu.

Kwa hiyo sehemu tatu za Nee zawezekana kama kielelezo cha kitheolojia lakini hazipaswi kuchukuliwa kuwa usomaji wa Kikristo pekee ulio waaminifu.

Uthibitisho wa kimaandiko wenye maana zaidi hushirikiwa katika vielelezo vyote: wanadamu ni viumbe vyenye mwili vilivyoumbwa kwa ajili ya Mungu; dhambi huupotosha mtu mzima; kuzaliwa upya ni kazi ya Mungu kwa Roho; utakaso huhusisha mtu mzima; na ufufuo utarudisha maisha yenye mwili.

Ombi la Paulo lenyewe husisitiza ukamilifu: “awatakase kabisa.”

Hatari ya Kujichunguza Kupita Kiasi

Saikolojia ya kiroho iliyoshughulikiwa kwa undani yaweza kuwahimiza waaminio kufuatilia kila mwendo wa ndani: Je, wazo lile lilikuwa la nafsi au la roho? Je, hisia ile ilikuwa ya mwili au ya hisia? Je, uamuzi ule ulikuwa ung’amuzi au utashi?

Uchambuzi kama huo waweza kuwa wenye kupooza kiroho.

Mara nyingi zaidi Agano Jipya huwaelekeza waaminio kwa Kristo, Maandiko, upendo, hekima, na utii. Kujichunguza kuna nafasi yake—“Jijaribuni wenyewe kwamba mmekuwa katika imani” (2 Wakorintho 13:5)—lakini maisha ya Kikristo si upasuaji wa ndani usiokoma.

Mchungaji humtazama Kristo kuliko mashine za ndani za kondoo.

Makundi ya Nee ni ya manufaa zaidi kama vyombo vya utambuzi vya mara kwa mara, si kama mfumo wa udhibiti wa dakika kwa dakika.

Neno Hugawanya

Matumizi ya Nee ya Waebrania 4:12 huelekeza kwenye suluhisho lenye afya zaidi. Hatuigawanyi hatimaye nafsi na roho kwa ustadi wa kujichunguza. Neno la Mungu hupenya na kuhukumu “fikira na makusudi ya moyo” (Waebrania 4:12).

Maandiko hufichua nia ambazo hatuwezi kuzitambua kwa usahihi peke yetu.

Kwa hiyo kusoma kwa maombi huwa tendo la kujisalimisha: Bwana, nionyeshe pale ninapotenda kutoka kiburi, hofu, tamaa, au utashi wa nafsi. Ulete mtu wangu mzima chini ya kweli yako.

Msisitizo huhama kutoka kujiweka katika makundi kuelekea kumruhusu Mungu atuchunguze.

“Ee Mungu, unichunguze, uujue moyo wangu, Unijaribu, uzijue fikira zangu; Uone kama iko njia iletayo majonzi ndani yangu, Ukaniongoze katika njia ya milele” (Zaburi 139:23-24).

Kutakaswa kwa Mtu Mzima

Mfumo wa Nee waweza kusikika wa kitabaka: roho hutawala nafsi, nafsi hutawala mwili. Kuna hekima katika kutaka sura ya maisha ielekeayo kwa Mungu itawale fikira, hisia, utashi, na tendo. Lakini maono ya mwisho ya Maandiko yana muunganiko zaidi kuliko mnyororo wa amri.

Mungu wa amani hutakasa kabisa.

Akili hufanywa upya. Hisia hushangilia katika Mungu. Utashi hutii. Mwili huwa chombo cha haki. Roho hushirikiana na Mungu. Mtu mzima hupenda.

Yesu hufupisha sheria: “Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote, na kwa nguvu zako zote” (Marko 12:30).

Tofauti zo zote tuzifanyazo, Mungu hudai mtu mzima.

Thamani ya Kudumu ya The Spiritual Man

Kwa nini anthropolojia tata ya Nee imebaki yenye uvutano? Kwa sababu hushughulikia uzoefu halisi wa Kikristo: waaminio hugundua kwamba si kila msukumo wa ndani ni Roho Mtakatifu, kwamba kipawa cha kiasili chaweza kuiga huduma ya kiroho, na kwamba ushirika na Mungu ni wa ndani zaidi kuliko hisia au akili peke yake.

Thamani yake iko katika kusitawisha utambuzi na kutegemea.

Hatari yake iko katika kuweka mfumo kupita kiasi, matumizi yanayopinga elimu au hisia, na jaribu la kuunda tabaka bora la Wakristo “wa kiroho” wanaowadharau wengine.

Paulo hutoa masahihisho yanayohitajika: “Mtu akijitia kuwa anajua neno, hajui bado kama impasavyo kujua” (1 Wakorintho 8:2).

Maarifa ya kweli ya kiroho huzaa unyenyekevu.

Nia ya Nee ya ndani zaidi haikuwa kuunda wataalamu wa anatomia ya kiroho. Ilikuwa kuwaongoza waaminio katika maisha ya Roho.

Na kwa Nee, maisha hayo hayakukusudiwa kamwe kubaki ya mtu binafsi. Roho ya mwanadamu huzaliwa upya kuingia katika Mwili. Hali ya kiroho hupata makao yake ya kijumuiya katika kanisa.

Utambuzi wa Kiroho na Ubongo

Nee aliandika kabla ya sayansi ya neva na saikolojia ya kisasa kusitawisha vyombo vingi vinavyopatikana sasa kwa kuelewa uzoefu wa kibinadamu. Wasomaji wa kisasa hawapaswi kulazimisha kila jambo la kiakili au la kihisia katika makundi yake ya roho-nafsi.

Uchovu hubadilisha usikivu. Kiwewe huathiri utambuzi wa tishio. Sonona yaweza kufifisha hisia. Wasiwasi waweza kuzaa hisia za kimwili zinazofasiriwa kama maonyo ya kiroho. Utofauti wa kineva hufinyanga jinsi watu wanavyochakata mazingira na uhusiano.

Kutambua uhalisi huu hakuikani roho. Huheshimu utata wa viumbe vyenye mwili.

Yesu alisema, “Mpende ... kwa nguvu zako zote” (Marko 12:30). Anthropolojia ya Kikristo yapaswa kutoa nafasi kwa mtu mzima aliyeumbwa.

Kwa hiyo utambuzi wa kichungaji waweza kujumuisha maombi, Maandiko, hekima ya kitabibu, saikolojia, maarifa ya jumuiya, na wakati.

Roho Mtakatifu ni Nafsi, Si Ishara ya Ndani

Fundisho la kina juu ya roho ya mwanadamu laweza kwa bahati mbaya kumpunguza Roho Mtakatifu kuwa chanzo cha hisia za ndani. Agano Jipya humwasilisha kama Nafsi ya kiungu: hufundisha, hunena, hutuma, hukataza, huombea, aweza kuhuzunishwa, na humtukuza Kristo.

“Lakini yeye atakapokuja, huyo Roho wa kweli, atawaongoza awatie kwenye kweli yote” (Yohana 16:13).

Lengo la uelekevu wa kiroho ni uhusiano naye, si umahiri wa teknolojia ya mwongozo.

Lugha bora ya Nee ya ushirika huelekeza upande huu.

Maandiko Hutumia Lugha ya Mtu Mzima

Mara nyingi Biblia hurundika maneno badala ya kuyagawanya kwa usahihi. “Moyo,” “nafsi,” “akili,” “roho,” “nguvu,” “utu wa ndani,” na “mwili” huingiliana kutegemea muktadha.

Utajiri huu wa kilugha wapaswa kuwafanya wafasiri kuwa wanyenyekevu.

Ramani ni ya manufaa kwa sababu hurahisisha eneo, lakini kuchanganya ramani na eneo huzaa kosa. Sehemu tatu za Nee ni ramani.

Eneo ni mtu wa kibinadamu aliye hai mbele za Mungu.

Roho, Nafsi, na Mwili: Tofauti Yenye Manufaa Ipaswayo Kubaki Nyenyekevu

The Spiritual Man kilikuwa jaribio la Nee lenye tamaa kubwa zaidi la kuchora ramani ya maisha ya ndani. Alihoji kwa nguvu ufahamu wa sehemu tatu wa mtu wa kibinadamu: mwili, nafsi, na roho. Mwili huhusiana na ulimwengu wa vitu; nafsi hujumuisha akili, hisia, na utashi; roho ya mwanadamu hujumuisha kazi kama dhamiri, ung’amuzi, na ushirika na Mungu. Kuzaliwa upya, katika kielelezo hiki, huifanya roho ya mwanadamu kuwa hai kwa Mungu, na ukuaji wa kiroho huhusisha utawala wa Roho kuenea kupitia mtu mzima.

Nee alichota hasa kutoka 1 Wathesalonike 5:23: “Na Mungu wa amani mwenyewe awatakase kabisa; nayo roho yenu, na nafsi yenu, na mwili wenu, mhifadhiwe mwe kamili.” Pia alisisitiza Waebrania 4:12, linalonena juu ya Neno kuchoma “hata kuzigawanya nafsi na roho.” Mafungu haya huwezesha tofauti, na Wakristo wengi kabla ya Nee walikuwa wametumia makundi ya sehemu tatu.

Ugumu huja tofauti inapokuwa anatomia ngumu. Mara nyingi Maandiko hutumia “nafsi,” “roho,” “moyo,” “akili,” “utu wa ndani,” na maneno yanayohusiana kwa maana zinazoingiliana. Mariamu husema, “Nafsi yangu yamwadhimisha Bwana, na roho yangu imemfurahia Mungu, Mwokozi wangu” (Luka 1:46-47), ambapo ulinganifu wa kishairi huweka nafsi na roho pamoja. Yesu aweza kunena juu ya nafsi yake kufadhaika, hali Paulo hunena juu ya kumtumikia Mungu katika roho yake. Matumizi ya kimaandiko ni tajiri vya kutosha kupinga chati iliyorahisishwa.

Kwa hiyo makundi ya Nee ni ya manufaa zaidi kama tofauti za kichungaji badala ya ramani kamili ya kisayansi ya asili ya mwanadamu. Wasiwasi wake ulikuwa wa kivitendo: waaminio wapaswa kujifunza tofauti kati ya misukumo itokayo katika mapendeleo ya kiasili na mwongozo wa Mungu. Hisia ni halisi lakini si isiyokosea. Mantiki ni ya thamani lakini si yenye kujua yote. Nguvu ya utashi yaweza kumtii Mungu au kumpinga. Ukomavu wa kiroho huhitaji mtu mzima kuja chini ya kweli na Roho Mtakatifu.

Wasiwasi huo unabaki muhimu, lakini utambuzi haupaswi kupunguzwa kuwa kugundua hisia ya ndani iitwayo “roho.” Roho Mtakatifu ni Nafsi ya kiungu, si kipimo cha ung’amuzi. Aliliongoza Andiko, humtukuza Kristo, huzaa tunda takatifu, hushtaki dhambi, hutoa vipawa, na huwaongoza watu wa Mungu. Mwongozo wo wote udaiwao lazima ujaribiwe dhidi ya Maandiko, tabia, hekima, majaliwa, na shauri la waaminio waliokomaa.

Yohana aamuru, “Wapenzi, msiiamini kila roho, bali zijaribuni hizo roho, kwamba zimetokana na Mungu” (1 Yohana 4:1). Kujaribu kwenyewe ni jambo la kiroho.

Maarifa ya kisasa juu ya ubongo pia huhimiza unyenyekevu. Usingizi, kiwewe, homoni, hali za kineva, dawa, msongo, na ugonjwa wa mwili vyaweza kuathiri fikira na hisia. Kutambua mambo kama hayo hakuikani hali halisi ya kiroho. Wanadamu ni viumbe vyenye mwili. Kuanguka kwa Eliya katika 1 Wafalme 19 kulikutwa si kwanza kwa mhadhara juu ya hali ya kiroho yenye dosari bali kwa usingizi, chakula, uwepo, kisha wito upya.

Mfumo wa Nee waweza kuwa wenye madhara nyakati hisia za kawaida zinapowekwa kiotomatiki katika kundi la “kinafsi” na hivyo kuwa na shaka. Zaburi huonyesha hisia takatifu kwa wingi: huzuni, hasira, furaha, hofu, shauku, shukrani, na tumaini. Yesu alilia. Paulo aliandika kwa uchungu na upendo. Hali ya kiroho haihitaji kufifisha hisia.

Wala akili si adui. Paulo huitaka mabadiliko kwa kufanywa upya kwa akili (Warumi 12:2). Huhoji kutoka Maandiko. Huwaomba waaminio wafikirie mambo yaliyo ya kweli, ya heshima, ya haki, safi, ya kupendeza, na yenye sifa njema. Roho hauikwepi akili; huifanya upya.

Kwa hiyo sehemu inayodumu zaidi ya anthropolojia ya Nee si usahihi wa kila chumba bali ni wito wa utambuzi wa ndani. Wakristo hawapaswi kudhani kwamba kila hisia yenye nguvu, wazo la werevu, msukumo wa kikarismatiki, au shauku yenye azimio hutoka kwa Mungu. Mtu mzima huhitaji kutakaswa.

Ombi la Paulo katika 1 Wathesalonike hutoa hitimisho lililo salama zaidi: “Mungu wa amani mwenyewe awatakase kabisa.” Iwe mtu huchukua kielelezo cha kitheolojia cha sehemu tatu au sehemu mbili, lengo ni ukamilifu chini ya Mungu. Kristo haokoi kipengele cha kidini kinachoweza kutenganishwa. Yeye humdai mtu.