Kuvunjwa kwa Mtu wa Nje

Ujumbe Uliofuliwa Katika Mgogoro

Miongoni mwa mafundisho ya baadaye ya Watchman Nee yaliyo na uvutano mkubwa ni ujumbe uliochapishwa kwa Kiingereza chini ya vichwa kama vile The Release of the Spirit na The Breaking of the Outer Man and the Release of the Spirit. Lugha yake ni ya kipekee, lakini usadikisho wa kati wafikika: uzima wa Mungu waweza kukaa ndani ya mwamini hali nafsi ya kiasili ya mwamini ikibaki kizuizi cha kudhihirika kwake.

Nee hakuyafikia mafundisho haya katika ukavu wa mawazo. Miaka iliyozunguka Vita vya China na Japani, safari zake za kimataifa, kuhusika kwake na biashara ya dawa ya nduguye, mgogoro na wazee wa kanisa huko Shanghai, kusimamishwa kwa huduma ya hadharani, na kurudishwa hatimaye—yote yaliyakaza mafundisho hayo katika wasifu.

Uchunguzi wa hivi karibuni husisitiza kwamba kuhusika kwa Nee na biashara kukawa chanzo kikuu cha ubishani na kwamba wazee wa Shanghai walimtenga na huduma kwa miaka mingi. Wasifu wa awali wenye huruma nyakati nyingine huutafsiri tukio zima hasa kama dhabihu au kutoeleweka; maelezo yenye uadui yaweza kuwasilisha tuhuma kama hakika iliyothibitika. Mwanahistoria lazima aende kwa uangalifu zaidi. Lililo hakika ni kwamba kipindi hicho kilileta fedheha ya hadharani, mpasuko wa mahusiano, na kukatizwa kwa muda mrefu kwa huduma ya Nee ya kuhubiri.

Msisitizo wake wa baadaye juu ya kuvunjika ulizuka kutoka maisha ambamo kuwa na kipawa hakukumwokoa asipingwe, asihukumiwe, asizuiliwe, na asifanywe kuwategemea wengine.

Kwa hiyo fundisho hili huuliza swali ambalo viongozi waliofanikiwa hupenda kuliepuka: Je, ikiwaje kazi ya ndani zaidi ya Mungu katika mtumishi si kuongeza kufaa kwake bali kumshughulikia yule mtu atakaye kufaa?

Hazina na Chombo cha Udongo

Mara kwa mara Nee alirudia maneno ya Paulo: “Lakini tunayo hazina hii katika vyombo vya udongo, ili kuonyesha ya kuwa uwezo huo upitao kiasi ni wa Mungu, wala si wetu” (2 Wakorintho 4:7).

Hazina ni Kristo. Chombo ni cha kibinadamu.

Wasiwasi wa Nee haukuwa kukidharau chombo. Chombo cha udongo chafaa hasa kwa sababu hushika hazina. Tatizo huzuka chombo kinapojivutia nadhari au kinapozuia hazina isidhihirike.

Alitumia lugha ya “mtu wa nje” na “mtu wa ndani.” Maneno haya huingiliana na msamiati wa Paulo lakini hayapaswi kuchukuliwa moja kwa moja kuwa makundi kamili ya kiufundi ambayo Paulo alikusudia. Nee aliyakuza kuwa saikolojia ya kiroho: mtu wa nje hujumuisha akili ya kiasili, hisia, na utashi kama zifanyavyo kazi kwa kujitegemea; mtu wa ndani ni roho ya mwanadamu iliyozaliwa upya ambayo kupitia hiyo Roho Mtakatifu humdhihirisha Kristo.

Istilahi hizo zaweza kusaidia zikitumiwa kama ramani ya kimfano. Huwa hatari ikiwa kila itikio la kibinadamu hupangwa kwa nguvu katika vyumba ambavyo Maandiko yenyewe hayavifafanui kwa unadhifu kiasi hicho.

Kitovu cha kimaandiko ni rahisi zaidi. Paulo hutaka “uzima wa Yesu” “udhihirishwe katika miili yetu ipatikanayo na mauti” (2 Wakorintho 4:11). Uzima ni wake; mwili upatikanao na mauti ni wetu.

Chembe ya Ngano

Taswira ya Yesu katika Yohana sura ya kumi na mbili ikawa ya kati kwa Nee: “Chembe ya ngano isipoanguka katika nchi, ikafa, hukaa hali iyo hiyo peke yake; bali ikifa, hutoa mazao mengi” (Yohana 12:24).

Katika muktadha, Yesu hunena kwanza juu ya kifo chake mwenyewe. Njia ya Mwana kuelekea kuzaa matunda hupita msalabani. Kisha huutumia mfano huo kwa uanafunzi: “Yeye apendaye maisha yake atayapoteza; naye ayachukiaye maisha yake katika ulimwengu huu atayasalimisha hata uzima wa milele” (Yohana 12:25).

Nee aliona ganda la chembe kama picha ya nafsi ya kiasili inayoufunga uzima ndani. Ganda halifunguliwi kwa kupambwa; huvunjwa kwa njia ya kifo.

Hili likawa mojawapo ya lawama zake kali zaidi juu ya ukuaji wa kiroho wa juujuu. Mara nyingi Wakristo hujaribu kuliboresha ganda. Tunasitawisha tabia zinazohusishwa na utakatifu, tunaipokea lugha ya kidini, tunajifunza mbinu za kuhubiri, na kudhibiti mwenendo wa nje. Haya yaweza kuwa na thamani, lakini si lazima yamdhihirishe Kristo.

Kuzaa matunda huhitaji jambo la ndani zaidi: dai la nafsi la kujitegemea lazima livunjwe.

Kuvunjika si Nini

Lugha ya kuvunjika imetumiwa vibaya katika jumuiya za Kikristo. Viongozi wamewaambia washiriki wenye maswali kwamba kupinga kwao kwathibitisha kuwa hawajavunjwa. Mifumo yenye dhuluma imeionyesha fedheha kuwa ni ukuzaji wa kiroho. Waathirika wamehimizwa kuvumilia madhara ili wajifunze kunyenyekea.

Matumizi kama hayo hupingana na tabia ya Kristo.

Kuvunjika kwa kimaandiko si kuiangamiza tabia ya mtu. Si kupoteza uwezo wa kutenda, kukandamiza dhamiri, au utii usio na masharti kwa mamlaka ya kibinadamu. Hakumaanishi kukubali jeuri, unyonyaji wa kingono, udanganyifu, au uhalifu kwa kimya.

Yesu alikuwa mpole, lakini aliwakabili viongozi wa dini. Paulo alinyenyekea mamlaka halali lakini akakata rufaa kwa uraia wake wa Kirumi. Daudi aliiheshimu cheo cha Sauli hali akiukimbia mkono wa Sauli wa kumuua. Watu wa Beroya waliyajaribu mahubiri ya mitume.

Kwa hiyo fundisho la Nee lazima lisomwe chini ya mipaka wazi ya kimaandiko. Mungu huvunja kiburi, kujitosheleza, ukaidi, kujilinda, na nguvu ya kujitegemea. Havitakasi udhibiti wa nguvu wa viongozi wa Kikristo.

Mtu aliyevunjwa kweli huwa huru zaidi kumtii Mungu, si asiyeweza zaidi kutambua mema na mabaya.

Yakobo huko Penieli

Mara nyingi Nee alipata picha za kimaandiko za kuvunjika katika maisha ya watumishi wa Mungu. Yakobo ni miongoni mwa zilizo wazi zaidi.

Hadithi ya Yakobo imejaa kung’ang’ania. Anajadiliana, anafanya hila, anakimbia, anakusanya, na kujilinda. Pale Yaboki hushindana usiku kucha. Yule Mtu wa ajabu auugusa ugaga wa paja la Yakobo, akiuteguza chanzo cha nguvu za mwili. Yakobo huondoka akichechemea (Mwanzo 32:24-31).

Taswira hiyo ilimvutia sana Nee. Mtu mwenye nguvu huwa dhaifu mahali pa nguvu za kiasili, hata hivyo hupokea baraka na jina jipya.

Kuchechemea kwaweza kuwa aina ya neema kunapotuzuia tusirudi bila kuuliza kwenye kujitegemea.

Paulo huelezea “mwiba wake katika mwili” kwa namna tofauti lakini kwa matokeo yanayohusiana. Aliomba mara tatu uondolewe. Kristo alijibu, “Neema yangu yakutosha; maana uweza wangu hukamilishwa katika udhaifu” (2 Wakorintho 12:9).

Paulo ahitimisha, “nikiwa dhaifu ndipo nilipo na nguvu” (2 Wakorintho 12:10).

Theolojia ya Nee ya kuvunjika iko katika hali yake bora inapowasaidia Wakristo kuuona udhaifu si kama kushindwa kwa moja kwa moja bali kama mahali ambapo neema huwa ya kutosha.

Kuanguka kwa Petro

Petro hutoa picha nyingine. Kwa ujasiri humwambia Yesu, “Ijapo ni lazima nife pamoja nawe, sitakukana kamwe” (Mathayo 26:35). Saa chache baadaye humkana mara tatu.

Upendo wa Petro ulikuwa wa kweli, lakini kujijua kwake kulikuwa kwa juujuu. Aliamini kwamba unyofu huhakikisha nguvu.

Kuanguka kulikuwa kwa kuhuzunisha, hata hivyo kulifichua kujiamini. Baada ya ufufuo Yesu hamtupi Petro. Humrejesha na kumkabidhi kondoo.

“Ulipokuwa kijana, ulijifunga mwenyewe, ukaenda utakako; lakini utakapokuwa mzee, utainyosha mikono yako, na mwingine atakufunga, na kukuchukua usikotaka” (Yohana 21:18).

Hatua kutoka kujiongoza hadi uanafunzi uliojisalimisha hufanana na dhamira ya Nee.

Kuvunjika hakumfanyi Petro asiyefaa. Humfanya afae kwa namna nyingine. Mtume aliyewahi kujivuna uaminifu bora baadaye huandika, “Mungu huwapinga wenye kiburi, bali huwapa wanyenyekevu neema” (1 Petro 5:5).

Uzoefu umeingia katika fundisho.

Uwezo wa Kiasili na Kufaa Kiroho

Fundisho la Nee ni lenye changamoto hasa kwa watu wenye vipawa. Uwezo wa kiasili waweza kumpeleka mtu mbali kwa ajabu katika kazi ya Kikristo. Akili yaweza kutunga mahubiri. Mvuto waweza kukusanya makutano. Ustadi wa uongozi waweza kujenga mashirika. Kipawa cha muziki chaweza kuongoza ibada. Huruma yaweza kuleta uvutano wa kichungaji.

Hakuna kati ya uwezo huu ulio mbaya. Ni zawadi za maongozi ya Mungu. Tatizo ni kujitegemea.

Musa “akafundishwa hekima yote ya Wamisri” naye alikuwa “hodari wa maneno na matendo” (Matendo 7:22). Hata hivyo jaribio lake la awali la kuwakomboa Israeli kwa tendo la nafsi liliishia uhamishoni. Miongo kadhaa baadaye hurudi akijua udhaifu wake.

Nee angesema kwamba Mungu si lazima auondoe uwezo wa kiasili; huupitisha katika kifo na ufufuo hata uwe mtumishi badala ya chanzo.

Huduma ya Paulo huonyesha hili. Elimu yake, uwezo wake wa kuwaza, uraia wake wa Kirumi, asili yake ya Kiyahudi, na ustadi wake wa usemi vilibaki vyenye kufaa. Hata hivyo hukataa kujiamini “katika mwili” (Wafilipi 3:3). Mali hizo si tena msingi wa utambulisho.

Hii ni tofauti muhimu. Ukuzaji wa Kikristo hauhitaji kujifanya kwamba uwezo ni kutokuwa na uwezo. Huhitaji kukataa kuufanya uwezo kuwa mahali pa kutumainia.

Nidhamu ya Hali za Maisha

Mtu wa nje huvunjwaje? Nee alisisitiza nidhamu ya Roho Mtakatifu kupitia hali za maisha.

Maisha huleta vikatizo tusivyovichagua: ugonjwa, kutoeleweka, mipango iliyochelewa, wafanyakazi wenzetu wagumu, ukomo wa kifedha, lawama, mizigo ya jamaa, milango iliyofungwa, kushindwa, kusubiri, na hasara. Nee aliamini kwamba Mungu huzitumia hali kama hizo kuifichua nafsi na kumfinyanga Kristo.

Warumi 8:28 husema, “katika mambo yote Mungu hufanya kazi pamoja na wale wampendao katika kuwapatia mema”. Mstari ufuatao hufafanua hayo mema: kufananishwa “na mfano wa Mwana wake” (Warumi 8:29).

Hili halimaanishi kwamba kila tukio ni jema. Mateso, usaliti, magonjwa, na udhalimu havipati jina jipya la kuitwa mema. Humaanisha kwamba Mungu aweza kutenda kupitia mambo yote kuelekea kusudi la ukombozi.

Njia ya Nee yaweza kuwa ya kuamini majaliwa kwa upofu ikitumiwa vibaya, kana kwamba Wakristo hawapaswi kamwe kubadilisha hali ngumu kwa sababu kila kizuizi lazima kiwe mpango wa kinidhamu wa Mungu. Maandiko hayafundishi hivyo. Paulo aliyakimbia mateso nyakati fulani, akakata rufaa kwa Kaisari, akabadilisha mipango ya safari, akakusanya michango, na kutatua matatizo kwa bidii.

Swali lenye hekima zaidi si, “Je, ni lazima nibaki katika kila ugumu?” bali, “Mungu anafinyanga nini ndani yangu kupitia hali hii, hata ninapotafuta itikio la uaminifu?”

Msalaba Uliotumiwa na Roho

Nee alitofautisha msalaba wa kihistoria wa Kristo na utumiaji wa sasa wa Roho wa msalaba kwa maisha ya nafsi ya mwamini. Kifo cha Kristo ni cha mara moja tu kwa ajili ya wote; uanafunzi wa Kikristo huhusisha kuchukua msalaba kila siku.

Yesu asema, “Mtu ye yote akitaka kunifuata, na ajikane mwenyewe, ajitwike msalaba wake kila siku, anifuate” (Luka 9:23).

Msalaba huu wa kila siku si upatanisho. Hatuongezi kitu kwenye dhabihu ya Kristo. Ni kujisalimisha kwa vitendo kwa utawala wa nafsi.

Roho Mtakatifu aweza kuweka kidole juu ya tamaa, chuki, sifa, usalama wa kifedha, hitaji la kudhibiti, shauku ya mapenzi, kiburi cha kimafundisho, au msisitizo wa kutaka kueleweka. Msalaba huwa halisi popote utii unapogharimu ubinafsi.

Nee alielewa kwamba kujiweka wakfu kwa maneno tu ni rahisi. Twaweza kumwambia Mungu, “Kila kitu ni chako,” hali tukikitetea kitu fulani kwa nguvu kinapoguswa.

Kipimo cha kujisalimisha huja mahali pa mgongano.

Kuvunjika na Wororo

Kejeli ya kawaida huwaza “Mkristo aliyevunjwa” kama mkali, asiye na furaha, na aliyefifishwa kihisia. Fundisho la Nee la baadaye huelekeza upande wa kinyume. Kuvunjika kwapaswa kuzaa unyumbufu na wororo.

Ganda gumu la nje humfanya mtu awe mgumu kumkaribia. Lazima awe sahihi, hawezi kuomba radhi, hujibu kwa kujitetea, hufasiri masahihisho kama shambulio, na hulinda sura yake. Mtu aliyevunjwa aweza kusikiliza.

Yakobo huelezea hekima itokayo juu kuwa “safi, tena ni ya amani, ya upole, tayari kusikia maneno ya watu, imejaa rehema na matunda mema” (Yakobo 3:17).

“Tayari kusikia maneno ya watu” ni kipimo bora cha ukomavu wa kiroho. Je, twaweza kushawishika? Je, twaweza kujifunza? Je, twaweza kubadili nia zetu bila kujihisi tumeangamizwa?

Utu wenye nguvu wa Nee mwenyewe na historia yake ya uongozi huifanya kanuni hii kuwa yenye kugusa hasa. Hakuna mwalimu wa Kikristo aliyeyaishi mafundisho yake kwa ukamilifu. Thamani ya fundisho haitegemei masimulizi ya kusifusifu.

Injili huwafinyanga watu wawezao kutubu.

Huduma ya Uzima

Nee alitofautisha huduma isambazayo habari na huduma iwasilishayo uzima. Tofauti hiyo yaweza kusikika kama fumbo, lakini Wakristo wa kawaida hulitambua jambo hilo. Watu wawili waweza kunena maneno yaliyo ya kweli sawasawa, hata hivyo mmoja hunena kutoka uhalisi uliojaribiwa na mwingine hunena tu kutoka maarifa ya kuazima.

Paulo husema juu ya mitume, “Basi mauti hutenda kazi ndani yetu, bali uzima ndani yenu” (2 Wakorintho 4:12).

Huduma ina mtindo wa msalaba: mtumishi hukubali kushughulikiwa kwa gharama ili wengine wapokee uzima.

Wazazi hulijua hili. Baba huacha usingizi, fedha, starehe, na ubinafsi ili watoto wasitawi. Wachungaji huchukua mizigo isiyoonekana na makutaniko. Wamisionari husalimisha mazoea. Rafiki huvumilia usumbufu ili wabaki wapo katika mateso.

Msalaba huufanya upendo kuwa wa gharama.

Nee aliamini kwamba mara nyingi Mungu hufanya kazi ya ndani zaidi ndani ya mjumbe kabla ya kukabidhi huduma ya ndani zaidi kupitia mjumbe. Hii si mlinganyo wa kiufundi—mateso hayazai hekima kiotomatiki—lakini mateso yanayopokewa kwa imani yaweza kuzaa huruma, saburi, na mamlaka bila ukali.

Wakati Maarifa Yanapokuwa Uzoefu

Maisha ya Nee ya kusoma yalikuwa ya ajabu. Lakini alizidi kutofautisha kweli ijulikanayo kwa vitabu na kweli ijifunzwayo kwa uzoefu.

Ayubu husema baada ya taabu yake, “Nilikuwa nimesikia habari zako kwa kusikia kwa sikio; bali sasa jicho langu linakuona” (Ayubu 42:5).

Tofauti si kwamba theolojia ya awali ya Ayubu ilikuwa ya uongo kabisa. Alijua mambo ya kweli juu ya Mungu. Mateso yalimleta katika ubora tofauti wa kukutana.

Wakristo waweza kusoma juu ya neema hadi kushindwa kunapoifanya neema kuwa ya lazima. Waweza kuchunguza msamaha hadi usaliti unapoudai. Waweza kufundisha majaliwa hadi mipango inapoporomoka. Waweza kuhubiri ufufuo hadi kitu wapendacho kinapokufa.

Uzoefu haubadilishi Maandiko; hutoa muktadha ambamo Maandiko huwa mazito kimaisha.

Nee alitaka wahudumu ambao maneno yao yamepita katika maisha.

Ubishani wa Biashara ya Dawa

Wakati wa kipindi cha vita Nee alihusika katika biashara ya dawa iliyounganishwa na nduguye. Yaonekana alikusudia, angalau kwa sehemu kubwa, kuzalisha rasilimali kwa ajili ya watumishi wa Kikristo wakati wa msukosuko mkali wa kiuchumi. Hata hivyo uamuzi huo uliibua ubishani ndani ya kanisa la Shanghai.

Uchunguzi wa hivi karibuni huelezea upinzani kutoka kwa wazee, tuhuma kuhusu mwenendo wake, na kutengwa kwa muda mrefu na huduma ya hadharani. Vyanzo vya zamani vya mwendo huwasilisha tukio kwa msisitizo tofauti. Ushahidi uliopo haustahilishi hukumu ya kijinga katika wasifu wa kidini.

Liwezalo kusemwa ni kwamba biashara ilifichua mvutano katika mtindo wa Nee wa kazi ya kiroho. Mfanyakazi wa Kikristo wa muda wote apaswaje kuhusiana na biashara? Je, faida za biashara zaweza kusaidia huduma bila uvutano wa biashara kuiharibu huduma? Ni kiwango gani cha uwazi kinachohitajika masilahi ya binafsi, ya jamaa, na ya kanisa yanapokutana?

Agano Jipya halikatazi biashara. Paulo mwenyewe alishona mahema. Lidia alikuwa mfanyabiashara. Mithali huheshimu bidii. Lakini fedha huzua vipimo vya nia na utawala.

Uzoefu wa Nee ni wa manufaa hasa kwa sababu hupinga makundi ya kimapenzi. Kiongozi wa kiroho aweza kufanya maamuzi yenye ubishani hali akiitafuta kazi ya Mungu kwa unyofu. Nia njema haiondoi hitaji la uwajibikaji.

Kwa huduma za kisasa, somo ni wazi: uaminifu wa kiroho wapaswa kuandamana na uwazi wa kifedha, usimamizi huru, sera zilizoandikwa, na ushughulikiaji wa uwazi wa migongano ya masilahi.

Kuvunjika hujumuisha utayari wa kuwajibika.

Miaka Sita ya Kimya

Kwa mhubiri, kutengwa na mimbari kwaweza kuhisiwa kama kupoteza utambulisho. Huduma ya hadharani ya Nee ilikatizwa kwa miaka kadhaa. Witness Lee na wengine baadaye walicheza fungu katika kurudishwa kwake.

Miaka hiyo ina maana kwa sababu ilimnyima Nee njia dhahiri ya vipawa vyake. Hakuweza tu kufafanua uaminifu kuwa ni kuhubiri mahubiri zaidi.

Viongozi wengi wa Kikristo hugundua jinsi utambulisho ulivyofungamana kwa kina na kufaa pale tu kufaa kunapoondolewa. Kustaafu, ugonjwa, kashfa, kutunza wagonjwa, kizuizi cha kisiasa, au mabadiliko ya kimuundo yaweza kufichua mlinganyo huo: kama sifanyi huduma, mimi ni nani?

Injili hujibu kabla ya wito. Mwamini ni mtoto wa Mungu katika Kristo.

Yesu aliwaita wanafunzi kwanza “wapate kuwa pamoja naye, tena apate kuwatuma kwenda kuhubiri” (Marko 3:14). Kuwa pamoja na Kristo hutangulia kutumwa.

Kipindi ambacho huduma ya hadharani hupungua chaweza bado kuwa na kazi ya Mungu.

Kurudi Kwenye Huduma

Hatimaye Nee alirudi kwenye huduma ya hadharani mwishoni mwa miaka ya 1940. Fundisho lililohusishwa na kurudishwa kwake lilielekezwa na dhamira za kujisalimisha, uratibu, maisha ya Mwili, na kuvunjwa kwa nguvu ya kiasili.

Kiongozi aliyerudishwa hapaswi kurudi bila kubadilika. Kurudishwa si kupata jukwaa tu tena. Kwapaswa kujumuisha kweli, toba pale inapohitajika, upatanisho pale iwezekanapo, na mifumo ya maisha iliyobadilika.

Kumbukumbu za kihistoria kuhusu kurudi kwa Nee ni tata, lakini ujumbe wa kitheolojia aliobeba baadaye ulisisitiza hasa sifa ambazo kipindi cha mgogoro kingeweza kuzaa.

Kanuni ya Paulo ya kurudisha ni ya upole: “Ndugu zangu, mtu akighafilika katika kosa lo lote, ninyi mlio wa Roho mrejezeni upya mtu kama huyo kwa roho ya upole; ukijiangalia nafsi yako, usije ukajaribiwa wewe mwenyewe” (Wagalatia 6:1).

Hakuna arejeshaye kutoka mahali pa ubora.

Kuvunjika na Mamlaka

Nee alizidi kuunganisha kuvunjika na mamlaka ya kiroho. Mtu aliye salama zaidi kukabidhiwa mamlaka ni yule ambaye utashi wake wa nafsi umeshughulikiwa.

Yesu hufundisha kanuni hiyo kwa tofauti: watawala wa Mataifa “huwatawala kwa nguvu” wengine, “lakini si hivyo kwenu” (Marko 10:42-43). Ukuu huwa utumishi.

Mwana wa Adamu “naye hakuja kutumikiwa, bali kutumika, na kutoa nafsi yake iwe fidia ya wengi” (Marko 10:45).

Mamlaka yaliyofinyangwa na msalaba hulinda badala ya kunyonya. Hubeba wajibu kwa uzito zaidi kuliko upendeleo.

Kitabu cha baadaye cha Nee Spiritual Authority nyakati nyingine kimetumiwa bila muktadha huu wa msalaba. Kikisomwa peke yake, lugha yake kali juu ya utii yaweza kuwezesha uongozi wa kimabavu. Kikisomwa chini ya fundisho la Yesu, mamlaka daima huwajibika, huwa na mipaka, ni ya dhabihu, na yaliyo chini ya Maandiko.

Kiongozi adaiye unyenyekevu lakini akipinga masahihisho hajajifunza mamlaka ya Kristo.

Kuvunjika na Maisha ya Hisia

Nee nyakati nyingine aliziweka hisia ndani ya “nafsi,” akizua dhana miongoni mwa baadhi ya wasomaji kwamba hisia zenye nguvu zina shaka kiroho. Hitimisho hilo hupita Maandiko.

Yesu alilia. Paulo aliandika kwa uchungu, furaha, upendo, hofu, na shauku. Zaburi zina wigo kamili wa hisia za kibinadamu. Tatizo si hisia bali kutawaliwa na hisia.

Kuvunjika hakuzifi hisia; huzileta hisia chini ya upendo na kweli.

Mtu aliyevunjwa aweza kuhisi hasira bila kutawaliwa na ghadhabu, huzuni bila kuacha tumaini, hofu bila kusalimisha utii, furaha bila kujitukuza.

Paulo aamuru, “Furahini pamoja nao wafurahio; lieni pamoja nao waliao” (Warumi 12:15). Uwepo wa kihisia ni sehemu ya upendo.

Utumiaji wa kukomaa wa fundisho la Nee ni muunganisho, si ukandamizaji.

Kuvunjika na Akili

Vivyo hivyo kwa akili. Nee mwenyewe alikuwa mwenye akili sana. Hakuacha kufikiri ili awe wa kiroho.

Warumi huwaamuru waaminio “mgeuzwe kwa kufanywa upya nia zenu” (Warumi 12:2). Akili hufanywa upya, si kutupwa.

Werevu wa kiasili huwa tatizo unapofanya kazi kwa kujitegemea—mtu anapotumaini uchambuzi kuliko Mungu, anapotumia akili kuwatawala wengine, au anapohalalisha kutokutii.

Kuvunjika huiweka akili huru kuitumikia kweli.

Hili lina maana katika theolojia. Msomi aweza kujua data nyingi kuliko mtakatifu na bado akakosa hekima. Lakini kupinga elimu si suluhisho. Kanisa lahitaji akili zilizojisalimisha kwa Kristo.

“Mpende Bwana Mungu wako ... kwa akili yako yote” (Mathayo 22:37).

Kuvunjika na Utashi

Mara nyingi Nee aliuhesabu utashi kuwa ngome kuu ya mtu wa nje. Watu wenye utashi mkali waweza kuchanganya uthabiti na uaminifu.

Yesu katika Gethsemane hutoa mfano: “si mapenzi yangu, bali yako yatendeke” (Luka 22:42).

Hii si kukosekana kwa utashi wa kibinadamu. Yesu huonyesha waziwazi shauku. Kujisalimisha humaanisha kuileta shauku halisi chini ya kusudi la Baba.

Kwa hiyo kujisalimisha kwa Kikristo si kusitasita. Utashi uliovunjwa waweza kuwa thabiti kwa ajabu mara njia ya Mungu inapokuwa wazi. Paulo angeweza kuwa nyumbufu juu ya mbinu na asiyeweza kutikiswa juu ya Injili.

Kuvunjika huondoa umiliki wa nafsi wenye ukaidi, si usadikisho mtakatifu.

Harufu ya Kristo

Paulo huandika, “Lakini Mungu na ashukuriwe, sikuzote atushindishaye katika Kristo, na kudhihirisha harufu ya kumjua yeye kila mahali kwa kutumia sisi” (2 Wakorintho 2:14).

Nee nyakati nyingine alitumia harufu kama picha ya huduma. Manukato hujaza chumba kimya kimya. Uwepo wake hujulikana bila mabishano.

Tabia ina athari kama hiyo. Mtu aliyefinyangwa kwa kina na Kristo hubeba saburi katika mgogoro, amani katika shinikizo, na unyenyekevu katika mafanikio. Wengine hupokea kitu kinachopita habari.

Hii si ubora wa kifumbo. Ni tunda la kawaida la Roho linalodhihirika mwilini.

Chombo kilichovunjwa hutoa harufu kwa sababu hakiishi tena hasa ili kujilinda.

Lengo si Kuvunjika bali Kristo

Kuvunjika kwenyewe kwaweza kuwa sanamu. Baadhi ya Wakristo hushughulishwa na jinsi Mungu alivyowashughulikia kwa kina. Mateso huwa alama ya hadhi. Uzito wa huzuni huchanganywa na ukomavu.

Theolojia ya Nee iko katika afya yake bora Kristo anapobaki lengo. Mungu huvunja kizuiacho upendo ili Kristo adhihirishwe.

Paulo hasemi, “Kwangu mimi kuishi ni kuvunjika.” Husema, “Kwangu mimi kuishi ni Kristo” (Wafilipi 1:21).

Msalaba huutumikia ufufuo.

Mbegu haizikwi ili kusherehekea kuzikwa. Hufa ili izae matunda.

Kazi Isiyokamilika

Hakuna mwamini afikaye hali ambayo mtu wa nje ameshughulikiwa kabisa na kwa kudumu. Kiburi chaweza kurudi katika namna mpya. Mtu aweza kuwa na kiburi juu ya unyenyekevu au kujitegemea juu ya fundisho lake la kutegemea.

Paulo, akiwa mwishoni mwa huduma, bado akaza mwendo: “Si kwamba nimekwisha kufika, au nimekwisha kuwa mkamilifu; la, bali nakaza mwendo” (Wafilipi 3:12).

Kwa hiyo kuvunjika si cheo cha kiroho bali kuendelea kuwa wazi kwa kazi ya Mungu ya kubadili.

Maisha ya Nee mwenyewe yangeingia punde katika mikazo yake ya kihistoria iliyo mikali zaidi. China ilikuwa ikipita katika vita na mapinduzi kuelekea ushindi wa Kikomunisti. Mtu aliyefundisha kwamba chombo cha nje lazima kivunjwe angeukabili hali zilizoondoa uhuru, sifa, huduma ya hadharani, na hatimaye karibu kila namna inayoonekana ya udhibiti.

Kabla ya hadithi hiyo, hata hivyo, lazima tuuchunguze mfumo wa kitheolojia uliomfanya Nee kuwa mmoja wa waalimu wa Kikristo wa kipekee zaidi wa karne ya ishirini: fundisho lake kwamba wanadamu wameundwa kwa roho, nafsi, na mwili, na kwamba ukomavu wa kiroho huhitaji kujifunza kutofautisha kazi zao.

Kuvunjika na Kuomba Radhi

Mojawapo ya alama zilizo wazi zaidi kwamba kiburi cha kiasili kinashughulikiwa ni uwezo wa kuomba radhi bila kujitetea.

Itikio la Daudi kwa Nathani lilikuwa rahisi: “Nimemfanyia Bwana dhambi” (2 Samweli 12:13). Hakuanza kwa kueleza msongo, shinikizo la kifalme, au mwenendo wa Bathsheba.

Mara nyingi viongozi wa Kikristo huwadhuru watu kidogo kupitia makosa ya awali kuliko kupitia kutoweza kuyakiri. Sifa huwa ya thamani zaidi kuliko upatanisho.

Theolojia ya Nee hutoa utambuzi wa moja kwa moja: mtu wa nje anajilinda.

Kiongozi aliyevunjwa aweza kusema, “Nilikosea. Nilikudhuru. Nasikitika. Ni fidia gani inayowezekana?”

Hakuna msamiati wa kiroho ulio wa ndani zaidi kuliko toba ya kweli.

Kuvunjika na Ubunifu

Kujisalimisha hakuwafanyi watu kuwa wa kawaida wasio na tofauti. Agano Jipya huzihifadhi tabia mbalimbali. Petro si Yohana; Paulo si Barnaba.

Kwa hiyo kazi ya Mungu juu ya nguvu ya kiasili si kifutio. Ni ukombozi kutoka udhibiti wa kujipenda hata vipawa vipatikane kwa ukweli zaidi.

Mwanamuziki aweza kuwa mbunifu zaidi baada ya kujisalimisha kwa sababu makofi si tena bwana. Mfanyabiashara aweza kuchukua hatari zenye hekima zaidi kwa sababu utambulisho haujafungamana na mafanikio. Mwalimu aweza kuwa wazi zaidi kwa sababu hahitaji tena kusikika mwenye kuvutia.

“Na palipo Roho wa Bwana, hapo pana uhuru” (2 Wakorintho 3:17).

Kuvunjika kwapaswa kuongeza uhuru mtakatifu.

Msalaba na Mipaka

Kujikana si sawa na kutokuwa na mipaka. Yesu alijitenga na makutano, alikataa madai ya kihila, aliyakwepa majaribio ya kumuua kabla ya saa yake, wala hakujikabidhi ovyo kwa watu.

“Kwa kuwa yeye mwenyewe alijua yaliyomo moyoni mwa mwanadamu” (Yohana 2:25).

Mkristo aweza kusema hapana bila kuwa hajavunjwa. Wazazi waweza kuwalinda watoto. Wafanyakazi waweza kutoa taarifa ya ukiukaji. Washiriki wa kanisa waweza kuondoka katika hali zisizo salama. Viongozi waweza kuweka mipaka yenye afya.

Msalaba hutuita tusalimishe haki za ubinafsi, si hekima.

Kuvunjika, Wororo, na Tofauti Kati ya Msalaba na Dhuluma

Maneno machache yanayohusishwa na Nee huhitaji ushughulikiaji makini zaidi kuliko “kuvunjwa kwa mtu wa nje.” Kifungu hicho chaweza kuangaza ukuzaji wa Kikristo, lakini katika jumuiya zisizo na afya chaweza pia kugeuzwa kuwa kihalalisho cha kidini cha fedheha, kutawala, au kuangamiza uwezo mzuri wa kutenda. Wasifu wa kimaandiko lazima uweke tofauti wazi.

Wasiwasi wa kati wa Nee ulikuwa kwamba kujitosheleza kwa kiasili kwaweza kuzuia kudhihirika kwa Roho akaaye ndani. Mtu wa nje hujumuisha mazoea ya kujilinda, ukaidi, papara, majivuno, werevu, itikio la haraka la hisia, na hulka ya kudhibiti. Mungu hutumia Maandiko, jumuiya, hali za maisha, masahihisho, na mateso kulegeza mifumo hiyo hata uzima wa Kristo udhihirishwe kwa uhuru zaidi.

Picha ya Paulo ya hazina katika vyombo vya udongo huufumbata utata huo. Chombo si kiovu; ni chenye kuvunjika kwa urahisi. Lengo si kumponda mtu bali kuidhihirisha hazina. “Ili kuonyesha ya kuwa uwezo huo upitao kiasi ni wa Mungu, wala si wetu” (2 Wakorintho 4:7).

Kwa hiyo kuvunjika kwenye afya huzaa wororo, si maangamizi. Mtu aliyevunjwa aweza kuomba radhi bila kuporomoka. Aweza kupokea masahihisho bila kushambulia mara moja. Aweza kusema hapana bila chuki. Aweza kutumia mamlaka bila kuhitaji kutawala. Aweza kuvumilia kutoeleweka bila kuiacha kweli. Nafsi haihitajiki tena kushinda kila mkutano.

Yesu hutoa kipimo. Yeye ni “mpole na mnyenyekevu wa moyo” (Mathayo 11:29), hata hivyo huukabili unafiki, hukataa hila, hujitenga na makutano yenye uadui, huuliza maswali ya moja kwa moja, na hunena kwa mamlaka. Upole ni nguvu iliyojisalimisha kwa Mungu, si udhaifu upatikanao kwa unyonyaji.

Tofauti hii ni ya muhimu viongozi wa kiroho wanapouita msalaba. Hakuna kiongozi mwenye haki ya “kumvunja” mwamini mwingine kwa nguvu. Agano Jipya huwaamuru wachungaji wasiwatawale kwa nguvu wale waliokabidhiwa. Petro huandika, “wala si kama wajifanyao mabwana juu ya mitwaa yenu, bali kwa kuwa vielelezo kwa lile kundi” (1 Petro 5:3). Nidhamu ya Mungu ni haki yake mwenyewe. Viongozi wa kibinadamu hufundisha, kusahihisha, kulinda, na kuwa mfano; hawatengenezi kuvunjika kwa njia ya fedheha.

Uzoefu wa Nee mwenyewe wa baadaye wa lawama za hadharani na kutengwa ulitia uzito kwa msisitizo wake juu ya kusalimisha kujitetea nafsi. Hata hivyo jumuiya za Kikristo zapaswa kutofautisha kuachilia kwa hiari haki za binafsi na kunyamazishwa kwa nguvu. Mwamini aweza kuchagua kutolipa kisasi. Chaguo hilo haliwezi kudaiwa na mtesaji kama uthibitisho wa hali ya kiroho.

Msalaba pia huweka mipaka. Yesu nyakati fulani aliondoka. Paulo alitoroka kutoka Dameski, akakata rufaa kwa sheria ya Kirumi, na kuyaonya makanisa juu ya waalimu wa hatari. Msamaha hauhitaji kurudishwa mara moja kwa uaminifu. Upatanisho huhitaji kweli na, pale ukosaji ulipotokea, toba. Upendo waweza kutafuta mema ya mtu mwingine hali ukiweka mipaka ya ufikiaji.

Kwa hiyo kuvunjika hueleweka vyema kama uhuru kutoka udhalimu wa nafsi, si kufutwa kwa nafsi. Mtu huwa tayari zaidi kupenda kwa sababu nguvu kidogo hutumiwa kuutetea ubinafsi. Vipawa vya kiasili hubaki lakini huwa vinavyofundishika zaidi. Usadikisho hubaki lakini hupoteza dharau. Ujasiri hubaki lakini hupoteza hitaji la kushinda.

Picha ya Nee ya chupa ya marumaru kutoka Marko sura ya kumi na nne husaidia ikitumiwa kwa uangalifu. Harufu hujaza nyumba chombo kinapovunjwa. Lakini mwanamke mwenyewe hufanya tendo la ujitoaji kwa Kristo; wanafunzi hawaalikwi kumponda yeye. Kujisalimisha kwa Kikristo hatimaye ni itikio binafsi kwa Yesu.

Kipimo cha fundisho lo lote juu ya kuvunjika ni tunda. Je, huzaa “upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi” (Wagalatia 5:22-23)? Je, huwafanya viongozi kuwa salama zaidi, waaminio kuwa huru zaidi kusema kweli, mahusiano kuwa ya unyofu zaidi, na Kristo kuonekana zaidi? Kama huzaa hofu, kuwategemea mamlaka ya kibinadamu, usiri, au kujihukumu kwa kudumu, lugha ya msalaba imetenganishwa na Roho wa Kristo.

Utambuzi bora wa Nee hunusurika uchunguzi huu. Mungu haziboreshi tu mbinu zetu. Humbadili mtu ambaye kupitia yeye huduma hutiririka. Lakini mkono wa Mungu wa kubadili haupaswi kamwe kuchanganywa na hamu ya mwanadamu mwingine ya kudhibiti.