Uhakika wa Wokovu

“Mambo hayo nimewaandikia ninyi mnaoliamini jina la Mwana wa Mungu; ili mpate kujua ya kuwa mna uzima wa milele, tena mpate kuliamini jina la Mwana wa Mungu.”

(1 Yohana 5:13.)

Kuna makundi mawili ambayo hayapaswi kuwa na Uhakika. Kwanza: wale walio ndani ya Kanisa, lakini ambao hawajaongoka, wasiozaliwa kamwe na Roho. Pili: wale wasiotaka kuyafanya mapenzi ya Mungu; wale wasio tayari kupashikilia mahali ambapo Mungu amewachorea, bali wanataka kujaza mahali pengine.

Mtu fulani atauliza, “Je, watu wote wa Mungu wana Uhakika?” La; nadhani wengi wa watu wapendwa wa Mungu hawana Uhakika; lakini ni pendeleo la kila mtoto wa Mungu kuujua wokovu wake mwenyewe pasipo shaka yoyote. Hakuna mtu aliyejaa mashaka anayefaa kwa utumishi wa Mungu. Kama mtu hana hakika ya wokovu wake mwenyewe, atawezaje kumsaidia mtu mwingine kuingia katika ufalme wa Mungu? Kama mimi ninaonekana kuwa hatarini ya kuzama, wala sijui kama nitaufikia ufuo kamwe, siwezi kumsaidia mwingine. Ni lazima kwanza mimi mwenyewe niwe juu ya mwamba imara; ndipo naweza kumnyoosha ndugu yangu mkono wa msaada. Kama mimi mwenyewe nikiwa kipofu ningemwambia kipofu mwingine jinsi ya kupata kuona, angeweza kunijibu, “Ponywa wewe kwanza; ndipo utaweza kuniambia.” Siku hizi nilikutana na kijana mmoja aliyekuwa Mkristo: lakini alikuwa hajaupata ushindi juu ya dhambi. Alikuwa katika giza kuu. Mtu wa namna hiyo hafai kumfanyia Mungu kazi, kwa sababu ana dhambi zinazomzonga; naye hana ushindi juu ya mashaka yake, kwa sababu hana ushindi juu ya dhambi zake.

Hakuna atakayekuwa na wakati wala moyo wa kumfanyia Mungu kazi, asipokuwa na hakika juu ya wokovu wake mwenyewe. Wana mengi ya kuwatosha kuyashughulikia; na kwa kuwa wao wenyewe wamelemewa na mashaka, hawawezi kuwasaidia wengine kuichukua mizigo yao. Hakuna raha, wala furaha, wala amani—hakuna uhuru, wala nguvu—mahali palipo na mashaka na kutokuwa na hakika.

Sasa yaonekana kwamba kuna hila tatu za Shetani ambazo yatupasa kujilinda nazo. Kwanza kabisa huuhamisha ufalme wake wote ili kutuweka mbali na Kristo; kisha hujitoa nafsi yake ili atuingize katika “Ngome ya Mashaka”: lakini kama sisi, licha yake, tuna ushuhuda ulio wazi na wenye sauti kwa ajili ya Mwana wa Mungu, atafanya awezalo yote kuzitia doa tabia zetu na kuufanya ushuhuda wetu uonekane wa uongo.

Wengine waonekana kudhani kwamba kutokuwa na mashaka ni kujikweza; lakini shaka humvunjia Mungu heshima sana. Kama mtu angesema kwamba amemjua mtu fulani kwa miaka thelathini na bado anamtilia shaka, jambo hilo lisingekuwa la sifa; na tunapokuwa tumemjua Mungu kwa miaka kumi, ishirini au thelathini, je, kumtilia shaka si kuutia doa ukweli wake?

Je, Paulo na Wakristo wa kwanza na wafia dini wangaliweza kuyapitia yale waliyoyapitia kama wangalikuwa wamejaa mashaka, wasijue kama walikuwa wakienda mbinguni au kwenye upotevu baada ya kuteketezwa motoni? Ni lazima walikuwa na Uhakika.

Bwana Spurgeon asema: “Sijapata kusikia habari za korongo ambaye alipokutana na mti wa msunobari alibisha juu ya haki yake ya kujenga kiota chake pale; wala sijapata kusikia habari za wibari aliyeuliza kama alikuwa na ruhusa ya kukimbilia mwambani. Kwani, viumbe hivi vingeangamia upesi kama vingekuwa vikitia shaka na kuogopa daima kama vina haki ya kuvitumia vitu alivyoviandaa Mungu kwa riziki yake.

“Korongo hujiambia mwenyewe, ‘Ahaa, huu hapa mti wa msunobari’: hushauriana na mwenzi wake, ‘Je, huu utafaa kwa kiota tutakamokuza makinda yetu?’ ‘Naam,’ asema yeye; nao hukusanya vifaa, na kuvipanga. Hakuna kamwe majadiliano ya kuuliza, ‘Je, twaruhusiwa kujenga hapa?’ bali huleta vijiti vyao na kukifanya kiota chao.

“Mbuzi-mwitu aliye juu ya jabali hasemi, ‘Je, nina haki hapa?’ La, sharti awe mahali fulani: na kuna jabali linalomfaa barabara; naye huliruka juu yake.

“Lakini, ijapokuwa viumbe hivi visivyonena vinayajua maandalizi ya Mungu wao, mwenye dhambi hayatambui maandalizi ya Mwokozi wake. Hubishana na kuuliza, ‘Je, mimi naruhusiwa?’ na ‘Nachelea kwamba si kwa ajili yangu;’ na ‘Nadhani haiwezi kuwa imekusudiwa kwangu;’ na ‘Nachelea ni jambo jema mno lisiweze kuwa kweli.’

“Na bado hakuna mtu aliyemwambia korongo kamwe, ‘Kila ajengaye juu ya mti huu wa msunobari hatabomolewa kiota chake kamwe.’ Hakuna neno lililovuviwa lililopata kumwambia wibari, ‘Kila akimbiliaye katika ufa huu wa mwamba hatafukuzwa humo kamwe.’ Kama ingekuwa hivyo jambo hilo lingeufanya uhakika kuwa wa hakika maradufu.”

“Na bado Kristo yuko hapa akiwa ameandaliwa kwa ajili ya wenye dhambi, Mwokozi wa namna ile ile ambayo wenye dhambi wanaihitaji; na kumeongezwa neno hili la kutia moyo, ‘Yeye ajaye kwangu mimi sitamtupa nje kamwe’; ‘Na yeye atakaye, na ayatwae maji ya uzima bure.’”

Sasa na tulijie Neno. Yohana atuambia katika Injili yake yale Kristo aliyotutendea hapa duniani. Katika Waraka wake atuambia yale anayotutendea mbinguni akiwa Mwombezi wetu. Katika Injili yake kuna sura mbili tu ambamo neno “amini” halionekani. Ila kwa sura hizo mbili, kila sura katika Yohana ni “Amini! Amini!! Amini!!!” Atuambia katika sura ya 20:31, “Lakini hizi zimeandikwa ili mpate kuamini ya kwamba Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu; na kwa kuamini mwe na uzima kwa jina lake.” Hilo ndilo kusudi alilokuwa nalo alipoiandika Injili—“ili tupate kuamini ya kwamba Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu; na kwa kuamini tuwe na uzima kwa jina lake” (Yohana 20:31).

Geukia 1 Yohana 5:13, hapo atuambia kwa nini aliuandika Waraka huu: “Mambo hayo nimewaandikia ninyi mnaoliamini jina la Mwana wa Mungu.” Angalia anawaandikia akina nani: “Ninyi mnaoliamini jina la Mwana wa Mungu; ili mpate kujua ya kuwa mna uzima wa milele, tena mpate kuliamini jina la Mwana wa Mungu.” Kuna sura tano fupi tu katika Waraka huu wa kwanza, na neno “jua” lapatikana zaidi ya mara arobaini. Ni “Jua! Jua!! JUA!!!” Ufunguo wake ni Jua! na katika Waraka mzima yavuma tena na tena maneno haya—“ili tupate kujua ya kuwa tuna uzima wa milele.”

Miaka kadhaa iliyopita nilisafiri maili elfu moja na mia mbili kuteremka mto Mississippi wakati wa masika; na kila jioni, jua lilipokuwa likizama tu, ungeweza kuwaona wanaume, na nyakati nyingine wanawake, wakipanda hadi kingo za mto pande zote mbili juu ya nyumbu au farasi, na nyakati nyingine wakija kwa miguu, kwa kusudi la kuziwasha taa za Serikali; na chini ya mto ule mkubwa kote kulikuwa na alama zilizowaongoza manahodha katika usafiri wao wa hatari. Basi Mungu ametupa taa au alama za kutuambia kama sisi ni watoto wake au la; nalo tunalopaswa kufanya ni kuzichunguza ishara alizotupa.

Katika sura ya tatu ya Waraka wa kwanza wa Yohana kuna mambo matano yanayostahili kujulikana.

Katika mstari wa tano twasoma la kwanza: “Nanyi mwajua ya kuwa yeye alidhihirishwa, ili aziondoe dhambi zetu; na dhambi haimo ndani yake.” Si lile nililolifanya mimi, bali lile ALILOLIFANYA YEYE. Je, ameshindwa katika utume wake? Je, hawezi kufanya lile alilolijia? Je, kuna mtu aliyetumwa na mbingu aliyewahi kushindwa? na je, Mwana wa Mungu mwenyewe angeweza kushindwa? Alidhihirishwa ili aziondoe dhambi zetu.

Tena, katika mstari wa kumi na tisa, jambo la pili linalostahili kujulikana: “Na katika hili twajua ya kuwa tu wa kweli, nasi tutaituliza mioyo yetu mbele zake.” Twajua ya kuwa tu wa kweli. Na kama kweli ikituweka huru, tutakuwa huru kweli kweli. “Basi Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli.” (Yohana 8:36.)

Jambo la tatu linalostahili kujulikana limo katika mstari wa kumi na nne, “Sisi twajua ya kuwa tumepita toka mautini kuingia uzimani, kwa maana twawapenda ndugu.” Mtu wa asili hawapendi watu watauwa, wala haoni shauku ya kuwa katika kundi lao. “Yeye asiyempenda ndugu yake, akaa katika mauti.” Hana uzima wa rohoni.

Jambo la nne linalostahili kujulikana twalipata katika mstari wa ishirini na nne: “Naye azishikaye amri zake hukaa ndani yake yeye, naye ndani yake. Na katika hili twajua ya kuwa anakaa ndani yetu, kwa huyo Roho aliyetupa.” Twaweza kutambua tuna roho ya namna gani kama tunayo roho ya Kristo—roho iliyo mfano wa Kristo—si sawa katika kipimo, bali sawa katika aina. Kama mimi ni mpole, mwanana, na mwenye kusamehe; kama nina roho iliyojaa amani na furaha; kama mimi ni mvumilivu na mnyenyekevu, kama Mwana wa Mungu—hiyo ni kipimo: na kwa njia hiyo twapaswa kutambua kama tunao uzima wa milele au la.

Jambo la tano linalostahili kujulikana, nalo ni bora kuliko yote, ni “Wapenzi, sasa.” Angalia neno hilo “Sasa.” Halisemi utakapofikia kufa. “Wapenzi, sasa tu wana wa Mungu, wala haijadhihirika bado tutakavyokuwa; lakini twajua ya kuwa atakapodhihirishwa, tutafanana naye; kwa maana tutamwona kama alivyo” (mstari wa 2).

Lakini wengine watasema, “Naam, nayaamini hayo yote; lakini nimekwisha kutenda dhambi tangu nilipokuwa Mkristo.” Je, kuna mwanamume au mwanamke juu ya uso wa dunia ambaye hajatenda dhambi tangu alipokuwa Mkristo? Hakuna hata mmoja! Hajapata kuwako, wala hatakuwako kamwe, mtu duniani humu ambaye hajatenda dhambi, au ambaye hatatenda dhambi, wakati fulani katika maisha yake ya Kikristo. Lakini Mungu ameandaa maandalizi kwa ajili ya dhambi za waaminio. Sisi hatupaswi kuziandalia maandalizi; bali Mungu amefanya hivyo. Likumbuke hilo.

Geukia 1 Yohana 2:1: “Watoto wangu wadogo, nawaandikia haya ili kwamba msitende dhambi. Na kama mtu akitenda dhambi tunaye Mwombezi kwa Baba, Yesu Kristo mwenye haki.” Hapa anawaandikia wenye haki. “Kama mtu akitenda dhambi, tunaye”—Yohana alijitia yeye mwenyewe ndani—“tunaye Mwombezi kwa Baba, Yesu Kristo mwenye haki.” Ni Mwombezi wa namna gani! Huyashughulikia mambo yetu mahali palipo bora kuliko pote—kiti cha enzi cha Mungu. Alisema, “Lakini mimi nawaambia iliyo kweli; yawafaa ninyi mimi niondoke” (Yohana 16:7). Aliondoka ili awe Kuhani wetu Mkuu, na pia Mwombezi wetu. Amekuwa na mashauri magumu ya kuyatetea; lakini hajapoteza hata moja: nawe ukimkabidhi yeye mambo yako yasiyokufa, atakusimamisha “mbele ya utukufu wake bila mawaa katika furaha kuu” (Yuda 24).

Dhambi zilizopita za Wakristo zote husamehewa mara zinapoungamwa; wala hazipaswi kutajwa kamwe tena. Hilo ni swali lisilopaswa kufunguliwa tena. Kama dhambi zetu zimeondolewa, huo ndio mwisho wake. Hazipaswi kukumbukwa; wala Mungu hatazitaja tena. Jambo hili liko wazi kabisa. Tuseme nina mwana ambaye, nikiwa mbali na nyumbani, hutenda kosa. Nirudipo nyumbani hunikumbatia shingoni na kusema, “Baba, nimefanya lile ulilonikataza. Nasikitika sana. Tafadhali nisamehe.” Nasema: “Naam, mwanangu,” nami nambusu. Hufuta machozi yake, na kwenda zake akifurahi.

Lakini siku ya pili yake asema: “Baba, ningetamani unisamehe kwa kosa nililolitenda jana.” Ningesema: “Kwani, mwanangu, jambo lile limekwisha kumalizika; wala sitaki litajwe tena.” “Lakini ningetamani unisamehe: ingenisaidia kukusikia ukisema, ‘Nakusamehe.’” Je, hilo lingekuwa kunipa heshima? Je, halingenihuzunisha kuona mwanangu ananitilia shaka? Lakini ili kumridhisha nasema tena, “Nakusamehe, mwanangu.”

Na kama, siku iliyofuata, angeliirudia tena dhambi ile ile ya zamani, na kuomba msamaha, je, jambo hilo halingeniumiza moyoni? Basi, msomaji wangu mpendwa, kama Mungu ametusamehe, tusiyataje kamwe yaliyopita. Na tuyasahau yaliyo nyuma, tukayachuchumilia yaliyo mbele, tukikaza mwendo, tuifikilie mede ya thawabu ya mwito mkuu wa Mungu katika Kristo Yesu. Dhambi za zamani na ziende zake; kwa maana “Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote” (1 Yohana 1:9).

Nami niseme kwamba kanuni hii yatambuliwa katika mahakama za haki. Shauri moja lilifika mahakamani katika nchi fulani—sitasema wapi—ambamo mtu mmoja alikuwa amepatwa na taabu na mkewe; lakini akamsamehe, kisha baadaye akampeleka mahakamani. Na ilipojulikana kwamba alikuwa amemsamehe, hakimu akasema kwamba jambo lile lilikuwa limekwisha kumalizika. Hakimu aliuona uimara wa kanuni hiyo, ya kwamba dhambi ikisha kusamehewa mara moja huo ndio mwisho wake. Nawe wadhani kwamba Mwamuzi wa dunia yote atakusamehe wewe na mimi, kisha alifungue swali hilo tena? Dhambi zetu zimeondoka kwa wakati huu na kwa milele, kama Mungu akisamehe: nalo tulipasalo kufanya ni kuziungama na kuziacha dhambi zetu.

Tena katika 2 Wakorintho 13:5: “Jijaribuni wenyewe kwamba mmekuwa katika imani; jithibitisheni wenyewe. Au hamjijui wenyewe kwamba Yesu Kristo yu ndani yenu? Isipokuwa mmekataliwa.” Basi jijaribuni wenyewe. Ijaribu dini yako. Iweke katika kipimo. Je, waweza kumsamehe adui? Hiyo ni njia nzuri ya kujua kama wewe ni mtoto wa Mungu. Je, waweza kusamehe jeraha, au kuvumilia tusi, kama Kristo alivyofanya? Je, waweza kulaumiwa kwa kutenda mema, wala usinung’unike? Je, waweza kuhukumiwa vibaya na kusingiziwa, na bado ukaishika roho iliyo mfano wa Kristo?

Kipimo kingine kizuri ni kusoma Wagalatia sura ya 5, na kuyaangalia matunda ya Roho; na kuona kama unayo. “Lakini tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi; juu ya mambo kama hayo hakuna sheria.” Kama nina matunda ya Roho ni lazima ninaye Roho. Nisingeweza kuwa na matunda pasipo Roho, kama vile ambavyo hakungeweza kuwa na chungwa pasipo mti. Na Kristo asema, “Mtawatambua kwa matunda yao”; “kwa maana mti hujulikana kwa matunda yake.” Ufanye mti kuwa mzuri, na tunda litakuwa zuri. Njia pekee ya kupata tunda ni kuwa naye Roho. Hiyo ndiyo njia ya kujichunguza wenyewe kama sisi ni watoto wa Mungu.

Kisha kuna fungu jingine la kushangaza sana. Katika Warumi 8:9, Paulo asema: “Lakini mtu awaye yote asipokuwa na Roho wa Kristo, huyu si wake.” Hilo lapaswa kulimaliza swali hilo, hata kama mtu amepitia taratibu zote za nje zinazodhaniwa na wengine kuwa za lazima ili kumfanya mtu kuwa mshiriki wa Kanisa. Soma maisha ya Paulo, na uweke yako kando yake. Kama maisha yako yanafanana na yake, huo ni ushuhuda kwamba umezaliwa mara ya pili—kwamba wewe ni kiumbe kipya katika Kristo Yesu.

Lakini ijapokuwa waweza kuwa umezaliwa mara ya pili, itahitajika wakati ili uwe Mkristo aliyekomaa. Kuhesabiwa haki ni jambo la papo hapo; lakini kutakaswa ni kazi ya maisha yote. Yatupasa kukua katika hekima. Petro asema, “Bali kueni katika neema, na katika kumjua Bwana wetu na Mwokozi Yesu Kristo” (2 Petro 3:18); na katika sura ya kwanza ya Waraka wake wa Pili, “Katika imani yenu tieni na wema, na katika wema wenu maarifa, na katika maarifa yenu kiasi, na katika kiasi chenu saburi, na katika saburi yenu utauwa, na katika utauwa wenu upendano wa ndugu, na katika upendano wa ndugu upendo. Maana mambo hayo yakiwa kwenu na kuzidi, yawafanya ninyi kuwa si wavivu wala si watu wasiozaa matunda, kwa kumjua Bwana wetu Yesu Kristo.” Basi yatupasa kuongeza neema juu ya neema. Mti waweza kuwa mkamilifu katika mwaka wake wa kwanza wa kukua; lakini haujaufikia utimilifu wake. Ndivyo ilivyo kwa Mkristo: aweza kuwa mtoto wa kweli wa Mungu, lakini si Mkristo aliyekomaa. Sura ya nane ya Warumi ni ya maana sana, nasi twapaswa kuizoea sana. Katika mstari wa kumi na nne mtume asema: “Kwa kuwa wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, hao ndio wana wa Mungu.” Kama vile askari anavyoongozwa na jemadari wake, na mwanafunzi na mwalimu wake, au msafiri na kiongozi wake; ndivyo Roho Mtakatifu atakavyokuwa kiongozi wa kila mtoto wa kweli wa Mungu.

Kisha na niugeuze usikivu wako kwenye jambo jingine. Mafundisho yote ya Paulo katika karibu kila Waraka yavuma kwa fundisho la uhakika. Asema katika 2 Wakorintho 5:1: “Kwa maana twajua ya kuwa nyumba yetu ya duniani ya maskani hii ikiharibiwa, tunalo jengo kutoka kwa Mungu, nyumba isiyofanywa kwa mikono, iliyo ya milele mbinguni.” Alikuwa na hati ya makao yaliyo juu, naye asema—Najua. Hakuwa akiishi katika kutokuwa na hakika. Alisema: “Nina shauku ya kwenda zangu nikae na Kristo” (Wafilipi 1:23); na kama angalikuwa hana hakika asingalisema hivyo. Kisha katika Wakolosai 3:4, asema: “Kristo atakapofunuliwa, aliye uzima wetu, ndipo na ninyi mtafunuliwa pamoja naye katika utukufu.” Nimeambiwa kwamba jiwe la kaburi la Dkt. Watts limeandikwa fungu hili hili la Maandiko. Hakuna shaka hapo.

Kisha geukia Wakolosai 1:12: “Mkimshukuru Baba, aliyewastahilisha kupokea sehemu ya urithi wa watakatifu katika nuru; ambaye alituokoa katika nguvu za giza, akatuhamisha na kutuingiza katika ufalme wa Mwana wa pendo lake.”

Vitendo vitatu vilivyokwisha kutimizwa: “aliwastahilisha”; “alituokoa”; na “akatuhamisha.” Halisemi kwamba atatustahilisha; kwamba atatuokoa; kwamba atatuhamisha.

Kisha tena katika mstari wa 14: “Ambaye katika yeye tuna ukombozi kwa damu yake, yaani, msamaha wa dhambi.” Ama tumesamehewa ama hatujasamehewa; wala hatupaswi kujipa raha yoyote hata tuingie katika ufalme wa Mungu; wala hata kila mmoja wetu aweze kutazama juu na kusema, “Najua ya kuwa nyumba yangu ya duniani ya maskani hii ikiharibiwa, ninalo jengo kutoka kwa Mungu, nyumba isiyofanywa kwa mikono, iliyo ya milele mbinguni” (2 Wakorintho 5:1).

Tazama Warumi 8:32: “Yeye asiyemwachilia Mwana wake mwenyewe, bali alimtoa kwa ajili yetu sisi sote, atakosaje kutukirimia na mambo yote pamoja naye?” Kama alitupa Mwanawe, je, hatatupa hakika ya kwamba yeye ni wetu? Nimesikia mfano huu. Kulikuwa na mtu aliyekuwa na deni la dola elfu kumi, naye angalifilisiwa, lakini rafiki mmoja akajitokeza na kukilipa kiasi kile. Baadaye ikaonekana kwamba alikuwa akidaiwa dola chache zaidi; lakini hakuwa na shaka hata kidogo kwamba, kwa kuwa rafiki yake alikuwa amekilipa kiasi kikubwa, angelipa na kile kidogo pia. Nasi tuna msingi imara wa kusema kwamba kama Mungu ametupa Mwanawe atatukirimia na mambo yote pamoja naye; na kama twataka kuujua wokovu wetu pasipo mabishano yoyote hatatuacha gizani.

Tena katika mstari wa 33: “Ni nani atakayewashitaki wateule wa Mungu? Mungu ndiye mwenye kuwahesabia haki. Ni nani atakayewahukumia adhabu? Kristo Yesu ndiye aliyekufa; naam, na zaidi ya hayo, amefufuka katika wafu, naye yuko mkono wa kuume wa Mungu; tena ndiye anayetuombea sisi. Ni nani atakayetutenga na upendo wa Kristo? Je, ni dhiki, au shida, au adha, au njaa, au uchi, au hatari, au upanga? Kama ilivyoandikwa, ya kwamba, Kwa ajili yako tunauawa mchana kutwa; tumehesabiwa kuwa kama kondoo wa kuchinjwa. Lakini katika mambo hayo yote tunashinda, na zaidi ya kushinda, kwa yeye aliyetupenda. Kwa maana nimekwisha kujua hakika ya kwamba, wala mauti, wala uzima, wala malaika, wala wenye mamlaka, wala yaliyopo, wala yatakayokuwapo, wala wenye uwezo, wala yaliyo juu, wala yaliyo chini, wala kiumbe kinginecho chote hakitaweza kututenga na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu.”

Hilo lina sauti iliyo sahihi ndani yake. Huo ndio Uhakika kwako. “Najua.” Je, wadhani kwamba Mungu aliyenihesabia haki atanihukumia adhabu? Hilo ni jambo la upuuzi kabisa. Mungu atatuokoa hata wanadamu, wala malaika, wala mashetani, wasiweze kuleta mashitaka yoyote juu yetu au juu yake. Ataikamilisha kazi hiyo.

Ayubu aliishi katika siku iliyokuwa na giza kuliko yetu; lakini twasoma katika Ayubu 19:25: “Najua ya kuwa Mkombozi wangu yu hai, naye atasimama siku ya mwisho juu ya nchi.”

Ujasiri ule ule wavuma katika maneno ya mwisho ya Paulo kwa Timotheo: “Kwa sababu hiyo nateswa mambo haya; lakini sioni haya; kwa maana najua ni nani niliyemwamini, tena nina hakika ya kwamba yeye aweza kukilinda kile nilichokiweka amana kwake hata siku ile.” Si jambo la shaka, bali la maarifa. “Najua.” “Nina hakika.” Neno “Tumaini” halitumiwi katika Maandiko kuonyesha shaka. Latumiwa kuhusu kuja kwake Kristo mara ya pili, au ufufuo wa mwili. Hatusemi kwamba “twatumaini” sisi ni Wakristo. Mimi sisemi kwamba “natumaini” mimi ni Mmarekani, au kwamba “natumaini” mimi ni mtu niliyeoa. Hayo ni mambo yaliyokwisha kumalizika. Naweza kusema kwamba “natumaini” kurudi nyumbani kwangu, au natumaini kuhudhuria mkutano fulani. Sisemi kwamba “natumaini” kuja katika nchi hii, kwa maana mimi niko hapa. Basi, kama tumezaliwa na Mungu twajua hilo; naye hatatuacha gizani tukiyachunguza Maandiko.

Kristo aliwafundisha fundisho hili wanafunzi wake sabini waliporudi wakiwa wamefurahi mno kwa mafanikio yao, wakisema, “Bwana, hata pepo wanatutii kwa jina lako.” Bwana alionekana kuwazuia, akasema kwamba angewapa jambo la kufurahia. “Lakini, msifurahi kwa vile pepo wanavyowatii; bali furahini kwa sababu majina yenu yameandikwa mbinguni.” (Luka 10:20.)

Ni pendeleo la kila mmoja wetu kujua, pasipo shaka yoyote, ya kuwa wokovu wetu ni hakika. Ndipo twaweza kuwafanyia wengine kazi. Lakini kama tuna shaka juu ya wokovu wetu wenyewe, hatufai kwa utumishi wa Mungu.

Fungu jingine ni Yohana 5:24: “Amin, amin, nawaambia, Yeye alisikiaye neno langu, na kumwamini yeye aliyenipeleka, yuna uzima wa milele; wala haingii ‘hukumuni,’” (tafsiri mpya yasema hivyo), “bali amepita kutoka mautini kuingia uzimani.”

Watu wengine husema kwamba huwezi kamwe kujua hata usimame mbele ya kiti kikuu cheupe cha Hukumu kama umeokoka au la. Kwani, rafiki yangu mpendwa, kama uzima wako umefichwa pamoja na Kristo katika Mungu, huingii hukumuni kwa ajili ya dhambi zako. Twaweza kuingia hukumuni kwa ajili ya thawabu. Jambo hili lafundishwa waziwazi pale bwana alipofanya hesabu na mtumwa aliyepewa talanta tano, aliyeleta talanta nyingine tano akisema, “Bwana, uliweka kwangu talanta tano; tazama, faida niliyopata ni talanta nyingine tano. Bwana wake akamwambia, Vema, mtumwa mwema na mwaminifu; ulikuwa mwaminifu kwa machache, nitakuweka juu ya mengi; ingia katika furaha ya bwana wako.” (Mathayo 25:20, 21.) Tutahukumiwa kwa ajili ya uwakili wetu. Hilo ni jambo moja; lakini wokovu—uzima wa milele—ni jambo jingine.

Je, Mungu atadai malipo mara mbili ya deni ambalo Kristo amelilipa kwa ajili yetu? Kama Kristo alizichukua dhambi zangu katika mwili wake mwenyewe juu ya mti, je, nami niwe na kuzijibia?

Isaya atuambia kwamba, “Bali alijeruhiwa kwa makosa yetu, alichubuliwa kwa maovu yetu; adhabu ya amani yetu ilikuwa juu yake, na kwa kupigwa kwake sisi tumepona.” Katika Warumi 4:25, twasoma: Yeye “alitolewa kwa ajili ya makosa yetu, na kufufuka ili tupate kuhesabiwa haki.” Na tuamini, tupate faida ya kazi yake iliyotimizwa.

Kisha tena katika Yohana 10:9: “Mimi ndimi mlango; mtu akiingia kwa mimi, ataokoka; naye ataingia na kutoka, na kupata malisho.” Hiyo ndiyo ahadi. Kisha mstari wa 27, “Kondoo wangu waisikia sauti yangu; nami nawajua, nao wanifuata; nami nawapa uzima wa milele; wala hawatapotea kamwe; wala hakuna mtu atakayewapokonya katika mkono wangu. Baba yangu aliyenipa hao ni mkuu kuliko wote; wala hakuna mtu awezaye kuwapokonya katika mkono wa Baba yangu.” Fikiri jambo hilo! Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu, wamejifunga kutulinda. Waona ya kuwa si Baba peke yake, wala si Mwana peke yake, bali nafsi tatu za Mungu wa Utatu.

Sasa, watu wengi sana wanataka ishara fulani nje ya neno la Mungu. Tabia hiyo huleta shaka daima. Kama ningemwahidi mtu kukutana naye saa fulani na mahali fulani kesho, naye akaniomba saa yangu ya mkononi iwe ishara ya unyofu wangu, jambo hilo lingekuwa kuudharau ukweli wangu. Hatupaswi kuyatilia shaka yale Mungu aliyoyasema: Ametoa kauli baada ya kauli, na kuzidisha mfano juu ya mfano. Kristo asema: “Mimi ndimi mlango; mtu akiingia kwa mimi, ataokoka.” “Mimi ndimi mchungaji mwema; nao walio wangu nawajua, nao walio wangu wanijua mimi.” “Mimi ndimi nuru ya ulimwengu; yeye anifuataye hatakwenda gizani kamwe, bali atakuwa na nuru ya uzima.” “Mimi ndimi kweli”; nipokee mimi, nawe utakuwa na kweli; kwa maana mimi ndiye kweli iliyofanyika mwili. Je, wataka kuijua njia? “Mimi ndimi njia”: nifuate mimi, nami nitakuongoza mpaka katika ufalme. Je, unaona njaa ya haki? “Mimi ndimi mkate wa uzima”: ukinila mimi hutaona njaa kamwe. “Mimi ndimi maji ya uzima”: ukinywa maji haya yatakuwa ndani yako “chemchemi ya maji yaliyo hai, yakibubujikia uzima wa milele.” “Mimi ndimi huo ufufuo, na uzima; yeye aniaminiye mimi, ajapokufa, atakuwa anaishi; naye kila aishiye na kuniamini mimi hatakufa kabisa hata milele.” (Yohana 11:25, 26.)

Na nikukumbushe mashaka yetu yanakotoka. Watu wengi wapendwa wa Mungu hawapiti kamwe zaidi ya kujijua kuwa watumishi. Yeye anatuita “rafiki.” Ukiingia ndani ya nyumba utaiona upesi tofauti iliyoko kati ya mtumishi na mwana. Mwana hutembea kwa uhuru kamili nyumba nzima; yuko kwao. Lakini mtumishi huchukua nafasi ya chini. Tunachohitaji ni kupita zaidi ya kuwa watumishi. Yatupasa kuutambua msimamo wetu mbele za Mungu tukiwa wana wake na binti zake. Hatawaondolea watoto wake uana wao. Mungu hakutufanya wana wa kufuata tu, bali sisi ni wake kwa kuzaliwa: tumezaliwa na kuingia katika ufalme wake. Mwanangu mdogo alikuwa wangu kabisa alipokuwa na siku moja tu kama alivyo sasa akiwa na miaka kumi na minne. Alikuwa mwanangu; ijapokuwa haikudhihirika atakuwa nini atakapofikia utu uzima. Yeye ni wangu; ijapokuwa yamlazimu kupitia wakati wa kufundishwa chini ya walezi na wasimamizi. Watoto wa Mungu si wakamilifu; lakini sisi ni watoto wake kwa ukamilifu.

Chanzo kingine cha mashaka ni kujitazama nafsi zetu wenyewe. Kama wataka kuwa mnyonge na mwenye taabu, umejaa mashaka tangu asubuhi hata usiku, jitazame nafsi yako. “Utamlinda yeye ambaye moyo wake umekutegemea katika amani kamilifu.” (Isaya 26:3.) Watoto wengi wapendwa wa Mungu wanyang’anywa furaha kwa sababu wanaendelea kujitazama nafsi zao.

Mtu fulani amesema: “Kuna njia tatu za kutazama. Kama wataka kuwa mnyonge, tazama ndani; kama wataka kuvurugwa, tazama pande zote; lakini kama wataka amani, tazama juu.” Petro aliyaondoa macho yake kwa Kristo, na mara akaanza kuzama. Bwana akamwambia: “Ewe mwenye imani haba, mbona uliona shaka?” (Mathayo 14:31.) Alikuwa na neno la milele la Mungu, lililokuwa mahali imara pa kukanyaga, na lililo bora kuliko marumaru, au jiwe gumu, au chuma; lakini mara alipoyaondoa macho yake kwa Kristo akazama chini. Wale watazamao pande zote hawawezi kuona jinsi mwendo wao usivyo imara na jinsi unavyovunja heshima. Twataka kumtazama moja kwa moja yeye aliye “Mwanzilishi na Mkamilishaji wa imani yetu.”

Nilipokuwa mvulana ningeweza kufanya njia iliyonyoka katika theluji kwa kuyakaza macho yangu juu ya mti au kitu fulani kilichokuwa mbele yangu tu. Mara nilipoliondoa jicho langu kwa alama iliyowekwa mbele yangu, nilitembea vibaya. Ni tunapomtazama Kristo kwa kukaza macho tu ndipo twapata amani kamili. Baada ya kufufuka kwake katika wafu aliwaonyesha wanafunzi wake mikono yake na miguu yake. (Luka 24:40.) Huo ndio uliokuwa msingi wa amani yao. Kama wataka kuyatawanya mashaka yako, iangalie damu; na kama wataka kuyaongeza mashaka yako, jiangalie nafsi yako. Utapata mashaka ya kukutosha miaka mingi kwa kujishughulisha na nafsi yako siku chache tu.

Kisha tena: tazama yeye alivyo, na yale aliyoyafanya; si wewe ulivyo, na yale uliyoyafanya. Hiyo ndiyo njia ya kupata amani na raha.

Abraham Lincoln alitoa tangazo akiutangaza uhuru wa watumwa milioni tatu. Siku fulani minyororo yao ingeanguka, nao wangekuwa huru. Tangazo hilo lilibandikwa juu ya miti na ua kila mahali jeshi la Kaskazini lilikopita. Watumwa wengi hawakujua kusoma: lakini wengine walilisoma tangazo hilo, na wengi wao wakaliamini; na siku fulani ukapaa kelele ya furaha, “Tu huru!” Wengine hawakuliamini, wakabaki na mabwana wao wa zamani; lakini jambo hilo halikuubadili ukweli kwamba walikuwa huru. Kristo, Jemadari wa wokovu wetu, ametangaza uhuru kwa wote walio na imani kwake. Na tumwamini kwa neno lake. Hisia zao zisingaliwafanya watumwa kuwa huru. Nguvu sharti zitoke nje. Kujitazama nafsi zetu hakutatufanya kuwa huru, bali ni kumtazama Kristo kwa jicho la imani.

Askofu Ryle amesema kwa maneno ya kugusa: “Imani ni shina, na Uhakika ni ua.” Bila shaka huwezi kamwe kuwa na ua pasipo shina; lakini ni hakika vivyo hivyo kwamba waweza kuwa na shina, wala usiwe na ua.

“Imani ni yule mwanamke maskini aliyekuwa akitetemeka, aliyekuja nyuma ya Yesu katikati ya msongamano, akaligusa pindo la vazi lake. (Marko 5:27.) Uhakika ni Stefano akisimama kwa utulivu katikati ya wauaji wake, akisema, ‘Tazama, naona mbingu zimefunuka, na Mwana wa Adamu amesimama mkono wa kuume wa Mungu’” (Matendo 7:56).

“Imani ni yule mwivi aliyetubu, akilia, ‘Bwana, unikumbuke’ (Luka 23:42). Uhakika ni Ayubu akiketi mavumbini, akiwa amefunikwa majipu, akisema, ‘Najua ya kuwa Mkombozi wangu yu hai’; ‘Ajaponiua, nitamtumaini’” (Ayubu 19:25; 13:15).

“Imani ni kilio cha Petro alipokuwa akizama, ‘Bwana, niokoe!’ (Mathayo 14:30). Uhakika ni Petro yule yule akitangaza mbele ya Baraza, siku za baadaye, ‘Jiwe hili ndilo lililodharauliwa na ninyi waashi, nalo limekuwa jiwe kuu la pembeni. Wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo’” (Matendo 4:11, 12).

“Imani ni ile sauti yenye wasiwasi, itetemekayo, ‘Bwana, naamini; unisaidie kutokuamini kwangu!’ (Marko 9:24). Uhakika ni ule mwito wa kujiamini, ‘Ni nani atakayewashitaki wateule wa Mungu? Ni nani atakayewahukumia adhabu?’” (Warumi 8:33, 34).

Imani ni Sauli akiomba katika nyumba ya Yuda huko Dameski, akiwa na huzuni, na kipofu, na peke yake. (Matendo 9:11.) Uhakika ni Paulo, yule mfungwa mzee, akitazama kaburini kwa utulivu, na kusema, ‘Najua ni nani niliyemwamini.’ ‘Nimewekewa taji ya haki’ (2 Timotheo 1:12; 4:8).

“Imani ni Uzima. Baraka hiyo ni kubwa kama nini! Ni nani awezaye kueleza shimo lililoko kati ya uzima na mauti? Na bado uzima waweza kuwa dhaifu, wenye ugonjwa, usio na afya, wenye maumivu, wenye taabu, wenye wasiwasi, uliochoka, wenye mzigo, usio na furaha, usio na tabasamu, hata mwisho kabisa.

“Uhakika ni zaidi ya uzima. Ni afya, na nguvu, na uwezo, na kani, na utendaji, na bidii, na uanaume, na uzuri.”

Mchungaji mmoja alitoa baraka ya mwisho kwa namna hii: “Moyo wa Mungu ili kutukaribisha; damu ya Kristo ili kututakasa, na Roho Mtakatifu ili kutupa hakika.” Usalama wa mwamini ni matokeo ya kazi ya Roho wa Mungu.

Mwandishi mwingine asema: “Nimeviona vichaka na miti ikimea kutoka katika miamba, na kuning’inia juu ya majabali ya kutisha, na maporomoko ya maji yenye ngurumo, na maji marefu yaendayo kasi; lakini vilishika mahali pake, na kutoa majani yake na matawi yake kana kwamba vilikuwa katikati ya msitu mnene.” Ni kushikamana kwake na mwamba kulikovifanya viwe salama; nazo ni nguvu za asili zilizouhifadhi uzima wake. Vivyo hivyo waaminio mara nyingi hukabiliwa na hatari za kutisha kuliko zote katika safari yao ya kwenda mbinguni; lakini, maadamu wana “shina na msingi” katika Mwamba wa Milele, wako salama kabisa. Kushikamana kwao naye ndiyo dhamana yao; nazo baraka za neema yake huwapa uzima na kuwahifadhi katika uzima. Na kama vile mti sharti ufe, au mwamba uanguke, kabla ya kutenganishwa kuweza kufanyika kati yao, vivyo hivyo ama mwamini sharti aupoteze uzima wake wa rohoni, ama Mwamba sharti ubomoke, kabla ya muungano wao kuweza kuvunjwa.

Akinena juu ya Bwana Yesu, Isaya asema: “Nami nitamkaza kama msumari mahali palipo imara; naye atakuwa kiti cha enzi cha utukufu kwa nyumba ya babaye: nao watautundika juu yake utukufu wote wa nyumba ya babaye, wazao na vizazi, vyombo vyote vidogo, tangu vyombo vya vikombe hata vyombo vyote vya magudulia” (22:23, 24).

Kuna msumari mmoja, uliokazwa mahali palipo imara; na juu yake yametundikwa magudulia yote na vikombe vyote. “Lo,” chasema kikombe kimoja kidogo, “mimi ni kidogo mno na cheusi mno, tuseme ningeanguka!” “Lo,” lasema gudulia, “hakuna hofu kwako wewe; bali mimi ni mzito mno, mwenye uzito mkubwa mno, tuseme ningeanguka!” Na kikombe kidogo chasema, “Lo, kama ningelikuwa tu kama kile kikombe cha dhahabu kilicho pale, nisingeogopa kuanguka kamwe.” Lakini kikombe cha dhahabu chajibu, “Si kwa sababu mimi ni kikombe cha dhahabu ndiyo maana nakaa juu; bali ni kwa sababu nimening’inia juu ya msumari.” Msumari ukilegea sisi sote twashuka chini, vikombe vya dhahabu, na vikombe vya udongo, na vikombe vya bati, na vyote; lakini maadamu msumari wakaa imara, vyote vining’iniavyo juu yake vining’inia salama.

Mara moja nilisoma maneno haya juu ya jiwe la kaburi: “Alizaliwa, alikufa, alilindwa.” Na tumwombe Mungu atulinde katika amani kamilifu, na tuwe na hakika ya wokovu wetu.