Kofia ya Umbo la Kikombe cha Sukari

Mojawapo ya sifa za pekee kabisa za “usahili wa mavazi” katika siku zangu ilikuwa kofia iliyovaliwa na wanawake wote wenye heshima wa Marafiki. Kwa sababu ya umbo lake, sisi vijana kwa kutokuheshimu tuliiita “kikombe cha sukari,” ingawa mara nyingi ilionekana karibu kufuru kutumia jina lisilo na uzito namna hiyo kwa kitu tulichokiona kuwa kitakatifu. Hakuna kijana Mquaker wa wakati wangu ambaye angefikiri vinginevyo. Mwandishi mmoja, akinena juu ya kipindi kilichokuja baadaye kidogo kuliko changu, aliieleza kikamilifu: “Kwa aliyelelewa ndani ya zizi, si jambo dogo kuikaribia mada ya kutisha namna hiyo kama kofia ya Kiquaker. Kulikuwa na utukufu juu yake uliozaliwa na kitisho. Iwe iliketi kichwani mwa mkutano wa wanawake, au ilithubutu kuingia katika dhoruba za majira ya baridi ikilindwa na kifuko chake cha satin au cha ngozi ya mafuta chini ya mwavuli wa Kirafiki, au hata ililala peke yake katika hadhi ya fahari juu ya kitanda cha chumba cha wageni — popote, kila mahali, kilikuwa kitu cha utukufu.”

Kwa nini kofia hii — laini katika kitambaa chake chepesi cha hariri, ya bei ghali mno, ngumu kutengeneza, na isiyo na starehe dhahiri — ilipaswa kuonwa kuwa “sahili,” ilhali kofia sahili ya nyasi isiyo na urembo iliyogharimu sehemu ndogo ya kiasi hicho na yenye starehe zaidi mno ilihesabiwa kuwa “nzuri bure,” ni fumbo. Lakini ndivyo ilivyokuwa. Kunena juu ya “kofia sahili” sikuzote kulimaanisha kikombe cha sukari.

Sehemu iliyobaki ya vazi sahili la mwanamke Rafiki ilikuwa shela laini ya hariri ya rangi ya njiwa iliyokunjwa juu ya vazi sahili la kiuno, lenye shingo la chini la rangi ya kijivu-njiwa au kahawia, na muslin nyeupe nyembamba ikijaza sehemu ya shingoni na kuvukwa juu ya kifua. Kofia ndogo ya muslin, iliyoumbwa kama kofia na kufungwa chini ya kidevu kwa utepe laini mweupe, ilivaliwa ndani na nje, chini ya kikombe cha sukari. Katika hali ya hewa ya baridi, wanawake walivaa shela kubwa zaidi za cashmere za rangi ya njiwa au majoho ya cashmere ya Mother Hubbard yaliyokunjwa juu ya bega lenye kofia iliyowekewa hariri ndani. Shela sikuzote zilikunjwa kwa usahihi kamili: ncha kuelekea chini nyuma, mikunjo mitatu safi shingoni iliyofungwa kwa pini imara, na pini za ziada zilizofichwa mabegani ili kushikilia ujazo mahali pake, zikitoa mwonekano kwamba upangaji wa nguo ulijipanga wenyewe.

Nguo sahili za wanaume zilikuwa koti lililokatwa lenye kola iliyonyooka ya mchungaji na kofia yenye ukingo mpana. Vazi zima lilikuwa la ajabu, lakini wanawake hasa walionekana wa kuvutia, wala sidhani nimewahi kuona nyuso tamu zaidi, tulivu zaidi kuliko zile zilizozungukwa na kofia na vikofia vya kale vya Kiquaker. Ulimwengu umepoteza kitu cha kupendeza kwa kutoweka kwao.

Kwa kuwa Waquaker wote — vijana na wazee — walishughulikiwa kana kwamba tayari walikuwa “ndani ya zizi,” na hawakuwahi kuhimizwa kupitia uongofu, ushahidi pekee wa mabadiliko katika uzoefu wa kidini wa mtu tuliyoutambua ulikuwa kile tulichokiita “kuwa mzito” au “kuwa sahili.” Hili lilionyeshwa kwa nje kwa kukubali vazi sahili la Shirika.

Miongoni mwetu, kuvaa vazi sahili kulionwa kuwa bahati isiyoepukika iliyokuwa ikimngoja kila mtoto wa Kiquaker, ambayo tulitafuta kuiahirisha kwa muda mrefu iwezekanavyo. Huko Philadelphia, mabadiliko kwa kawaida yalitokea katika Mkutano wa Mwaka wa kiangazi mwezi wa Aprili, wakati kila mtu alitokea katika mavazi mapya ya msimu. Ndipo ile geuko lililoogopwa lilipokuwa na uwezekano zaidi wa kutokea. Wanachama vijana waliokuwa “wamekuwa wazito” walihisi wamelazimika kutokea katika kofia za kikombe cha sukari au makoti yenye kola zilizonyooka na kofia zenye ukingo mpana — dalili za nje za mabadiliko ya ndani. Sisi tuliokuwa bado hatujadaiwa tungefika mapema na kujiweka mahali ambapo tungeweza kuangalia milango, kwa wasiwasi wa kugundua ni rafiki gani aliyekuwa ametolewa kutoka safu zetu na wito huu wa utukufu.

Tulijua tu kwa utata kuhusu mashindano ya faragha na mikakaruko ya kiroho iliyotangulia tamko hili la hadhara, lakini tukio hilo lilibeba uzito wa kutosha kutufanya tuhisi kwamba rafiki zetu, mara walipobadilika, walikuwa wa ulimwengu tofauti. Na kama kule kukubali vazi sahili kuliambatana na utamkaji wa kutetemeka wa maneno machache mkutanoni, korongo kati yetu ilihisiwa kuwa kamili — ambayo isingeweza kuvukwa hata sisi pia tulipoangukiwa na bahati ileile.

Kwa akili yangu ya ujana, hakuna maneno yawezayo kufikisha kikamilifu utukufu wa kutisha wa jambo hili lililotarajiwa. “Kuvaa kofia sahili” kulionekana karibu sawa na mwisho wa maisha ya kawaida ya wanadamu. Baada ya hapo, mtu hangeweza kamwe tena kuishi kama watu wengine walivyoishi. Kama mtu alikuwa kijana, hapangekuwa na furaha tena — hakuna kukimbia mashindano, hakuna kupanda miti, hakuna kupanda marundo ya majani ya kavu — kwa hakika hakuna kimojawapo cha haya wakati wa kuvaa kikombe cha sukari cha rangi ya njiwa. Kama mtu alikuwa mkubwa zaidi, moyo wake ni lazima ugeukie kabisa kuelekea mikutano ya Marafiki, ushuhuda, na mashauri ya kidini. Ni lazima apende Kitabu cha Nidhamu, Utetezi wa Barclay, na Shajara za Kidini za Marafiki, na kuupa kisogo kila kitu chenye kupendeza, kizuri, au cha kidunia.

Kwa kuwa “kuwa mzito” kulimaanisha, kwa fikira zangu, si kitu kidogo kuliko kuvaa kofia hii ya kutisha ya heshima, jambo hili lililotarajiwa lilijaza roho yangu ipendayo furaha kitisho kisichoelezeka. Kwa namna fulani, nilikuwa nimepata wazo kwamba mama yetu mpendwa alikusudia, katika utii kwa Swali kuhusu “usahili wa mavazi,” kumtaka kila mmoja wa binti zake avae kofia sahili akiwa na umri wa miaka kumi na tano.

Akiwa mtoto, yeye mwenyewe alikuwa amefanywa kuivaa moja tangu karibu utoto wa uchanga. Ijapokuwa moyo wake ulikuwa umefunzwa kwa utii, yeye pia alikuwa amewahi kuasi.

Alikuwa akituambia, kama onyo la utukufu, kwamba alipokuwa na umri wa miaka tisa au kumi, wasichana wa shule walimchekesha bila huruma kwa ajili ya kofia yake, naye akakata tamaa akitaka kuiepuka. Wazazi wake, bila kuyumba, walikataa. Asubuhi moja, akivuka daraja la upweke juu ya Kijito cha Woodbury njiani kwenda shule, chuki yake iliwaka kwa nguvu namna hiyo hata kwa hasira akaipiga teke kofia mbele yake. Mchana kutwa, dhamiri yake ilimtesa. Akirudi wakati wa magharibi, aliona kivuli cheusi kwenye ukingo wa kijito. Kwa fikira zake zilizosisimka, kikawa sura ya kutisha ikimsogelea. Aliamini ni Ibilisi mwenyewe, aliyekuja kumkamata kwa ajili ya uovu wake. Akiwa amejaa hofu, alikimbia nyumbani, akiapa kutorudi kamwe kuiasi kofia yake sahili.

Sisi, watoto, tuligusika kwa kina na hadithi hii, nasi sikuzote tuliliangalia daraja lile la pekee kwa hofu ya heshima ya ushirikina zaidi. Naweza kukumbuka mara nyingi nikikimbia kulivuka kwa kasi isiyo na pumzi, karibu bila kuthubutu kupumua kwa hofu kwamba ningeweza kwa namna fulani kuiita ile roho ya kutisha. Kwa mwanga wa uzoefu wa mama yetu, sikuwahi hata kwa muda mmoja kuwazia kwamba ningeweza kuiepuka bahati ya “kofia sahili,” na kitisho ambacho kwacho, nikiwa mtoto, niliangalia miaka yangu ikitambaa kwa uthabiti kuelekea umri wa maafa wa miaka kumi na tano ni kupita maelezo. Kwa bahati nzuri, kabla sijafikia umri huo, ule mabadiliko ya kificho katika mawazo yaliyokuwa yameliathiri kwa kimya Shirika lote yalimwathiri mama yetu pia, na zile “kofia sahili” zilizoogopwa hazikutokea kamwe.

Badala yake, tulivaa kofia ndogo sahili kabisa za nyasi za kienyeji zilizoweza kupatikana. Zikilinganishwa na “kofia sahili” tulizokuwa tumeziogopa namna hiyo, zilionekana nzuri bure na za kidunia namna hiyo kwa fikira zetu za Kiquaker hata tulihisi kama “wanawake wa kifahari” tulipotoka nje tukiwa tumezivaa, ijapokuwa sasa nina hakika sharti bado tulikuwa tunaonekana kama wasichana wadogo wa Kiquaker wenye adabu kuliko wote iwezekanavyo.

Wakati bahati, kama niiitavyo, ya “kofia sahili” ilipomwangukia Rafiki fulani kijana, kwa kawaida ilikaribishwa na Marafiki wakubwa kwa wororo wa upendo uliofanya “ule msalaba” usiwe mgumu sana kuubeba.

Lakini wakati mwingine ilimshukia mwanachama wa familia ambayo kwake haikukaribishwa kabisa.

Kulikuwa na daraja za usahili miongoni mwetu: baadhi walikuwa Marafiki “wakali” — mara nyingi zaidi walioitwa Marafiki “imara” — ilhali wengine, waliojifurahisha zaidi katika mitindo mizuri bure ya ulimwengu, walijulikana kama Marafiki “wa kifahari.” Katika familia moja kama hiyo “ya kifahari” niliyoijua, kulikuwa na binti mchangamfu, mwenye uhai aliyeitwa Elizabeth, wa umri karibu wangu, aliyepitia katika ujana wake wa mapema kile ambacho sasa kinaonekana kwangu uzoefu wa kusikitisha kweli.

Siku moja, wakati Swali kuhusu “usahili wa mavazi” lilipokuwa limesomwa na kituo cha kawaida kilikuwa kimefuata, Mchungaji msafiri aliinuka na kusema, kwa namna ya kugusa, kwamba aliamini Bwana alikuwa amempa ujumbe kwa moyo fulani kijana uliokuwapo, mmoja aliyeitwa kuuchukua msalaba na kuvaa “vazi sahili.” Kwa sababu fulani, Elizabeth kijana aligusika kwa kina. Sauti ya ndani ilionekana kumwambia kwamba ujumbe ulikusudiwa kwa ajili yake. Alilipuka kwa machozi, na mwishoni mwa mkutano, Mzee mmoja, akiona msisimko wake, alikuja kando yake, akaweka mkono juu ya bega lake, na kusema kwa utukufu, “Mtoto wa thamani, naamini Bwana amenena nawe. Uwe mtiifu kwa maono ya mbinguni.” Hili lilithibitisha athari juu ya akili ya Elizabeth, naye akaenda nyumbani ameinamishwa na hisia ya kutisha ya wito wa Kimungu aliohisi hakuthubutu kuupinga.

Ndipo mgogoro wa kutisha ukaanza. Alijua familia yake ingekataa kabisa, naye alihisi hakika kwamba wasingempa fedha za kununua vifaa vya lazima kufanya mabadiliko ya vazi aliyoyaamini yalidaiwa kwake. Aliogopa na kuona haya kumwambia yeyote kile alichokuwa akikivumilia. Hatimaye, aliamua ni lazima ajaribu kujitengenezea “vazi sahili” yeye mwenyewe. Aliweka akiba kila senti ya posho yake ndogo, na kidogo kidogo alikusanya za kutosha kununua vifaa vya bei rahisi kuliko vyote alivyoweza kupata. Usiku, peke yake chumbani mwake baada ya kila mtu kwenda kulala, alianza, kwa taabu na machozi yasiyo na kikomo, kutengeneza lile vazi lililotakiwa. Hakuthubutu kuomba maelekezo au mifano, na usiku baada ya usiku alilifanyia kazi jukumu lake lisilozoeleka hata hatimaye, kwa namna ya ukatili na isiyokamilika, lile vazi dogo maskini likakamilika. Siku ikafika alipoweka kando nguo zake za “kidunia” na kutokea mbele ya familia yake amevaa kofia, kitambaa cha shingoni, na shela ya rangi ya kijivu iliyovaliwa na Marafiki wazee.

Jambo hili lilimgharimu nini, hangeniambia kamwe, na hata katika umri wa makamo, hangeweza kunena juu ya mapokezi ya hofu ya familia yake bila machozi ya huruma ya kina kwa ushahidi wake mwenyewe wa ujana. Hata hivyo alisema kwamba, awe amefanya sahihi au vibaya, angalau alikuwa mwaminifu kwa kile alichoamini kuwa wajibu wake. Uaminifu huu ulimletea amani ya kina namna hiyo, na yale mabadiliko makubwa katika maisha yake yalithibitika kuwa na faida ya kudumu namna hiyo kwa tabia yake hata hakuwahi kutamani kuyaacha, na hadi kifo chake, aliendelea kuvaa mtindo uleule wa vazi alilokuwa amelikubali katika uchungu namna huo wa roho akiwa msichana.

Labda kipande kutoka shajara yangu, kilichoandikwa muda mfupi baada ya kuamka kwangu kwa kidini nikiwa na miaka kumi na sita, kinaweza kutoa ufahamu kiasi wa jinsi mashaka kama hayo yalivyofanya kazi juu ya moyo nyeti, wenye dhamiri wa msichana mwingine kijana, rafiki wa karibu na msiri katika mambo yote ya kiroho. Chini ya tarehe ya mwezi wa 11, tarehe 13, 1849, nakuta yafuatayo: “A. amekuwa akikaa juma pamoja nami, wala sijui ni lini nimejifurahisha zaidi.

Muungano wa kiroho kati yetu ulikuwa kamili. Sidhani tulificha hisia zetu zozote kutoka kwa mwingine. Aliniambia juu ya mateso ya kiakili — mateso makubwa zaidi ya alivyoamini yangewezekana kuvumilika — yaliyotangulia kujulishwa kwa mapenzi ya Mungu katika nafsi yake, na juu ya uchungu wa roho mapenzi hayo yalipofunuliwa. Aliamini ilitakiwa kwake kuacha mara moja mavazi yake yote mazuri bure, kuchoma pini zake za kifua na kidole chake cha kushonea cha dhahabu, na vitu vingi vya mavazi, hata nguo zake. Lilikuwa jaribu kubwa; lilionekana kwake kuwa upotevu namna hiyo, na asili ya kibinadamu ilijikunyata. Na kulikuwa na jaribu kubwa hata zaidi. Alikuwa amefanya picha kubwa ya rangi moja ambayo wazazi wake walikuwa wameiwekea fremu na kuining’iniza katika sebule yao, na waliyoipenda sana. Alihisi ni lazima aichukue picha hii na kuichoma pia, fremu na yote. Alijua jinsi wazazi wake wangehuzunika, na jinsi ingeonekana kipumbavu kwa dada na kaka yake, na mgogoro ulikuwa mkubwa mno. Lakini karipio za Mwongozi wake wa Kimungu zilikuwa za kuvunja moyo namna hiyo hata hatimaye hangeweza kuzivumilia tena akanyenyekea. Baba yake, mama, na dada walikuwa Cape May wakati ule, au alisema asingeweza kamwe kulifanya. Waliporudi, aliwaambia, na kisha, alisema, ile amani takatifu, ya mbinguni iliyofuata ilikuwa isiyoelezeka. Karibu hakuhisi kana kwamba yuko duniani. Ilionekana kwamba asingetenda dhambi kamwe tena, na thawabu ilikuwa kubwa mno kuliko mateso. Alitenda kwa utukufu ulioje! Nachelea kwamba ningekataa kutii na ningebeba mateso yoyote badala ya kufanya dhabihu kubwa namna hizo. Na sasa amekubali kuvaa kofia sahili — ‘kikombe cha sukari,’ kama niziitavyo. Ijapokuwa ni mabadiliko makubwa na yatanenwa sana, karibu hayaogopi, kwa maana anaona ni kweli namna hiyo kwamba Mungu aweza kuyafanya mambo magumu kuwa rahisi na machungu kuwa matamu. Je, ningeweza kuuchukua msalaba kama alivyofanya?”

Kwamba nilikuwa nimeathiriwa zaidi au kidogo na uzoefu wa rafiki yangu kunaonyeshwa na maandishi mengine ya shajara yaliyoandikwa muda mfupi baadaye: “Mwezi wa kumi na moja, tarehe 17, 1849. Wakati mwingine leo, nilipokuwa nikilifikiria, imeonekana karibu kana kwamba ingekuwa sahihi kwangu kuvaa kofia sahili ya kikombe cha sukari; lakini karibu sithubutu kuamini kwamba fadhili kubwa namna hiyo ingeruhusiwa kwangu. Ni jambo la ajabu, hata kwangu mwenyewe, kwamba ningeutamani namna hiyo wakati ambapo ningeweza kufanya dhabihu hii, ingawa kwa kweli isingekuwa dhabihu.

Watu kwa kawaida huhisi chuki namna hiyo kwa kofia hizi, nami, pia, nilihisi hivyo, pengine mwaka mmoja uliopita; lakini sasa naitamani kwa dhati namna hiyo hata nachelea kwamba siwezi kuhukumu kwa utulivu na uwazi juu yake. Kwa furaha kama ningefanya hii na dhabihu nyingine yoyote ambayo Mungu angeweza kudai, najua jinsi ingekuwa ya kutisha kukimbia kabla sijatumwa, na kufanya kile ambacho Mungu hakuwa amekidai. Wakati mwingine yaonekana siwezi kungoja tena — kwamba ni lazima nifanye jambo fulani ili kupata wokovu wa nafsi yangu; na kama Mungu hadai chochote, ni lazima nitoe kitu fulani mimi mwenyewe. Na hata hivyo hilo sithubutu kulifanya. Ee, nahisi kwamba ningeweza kuupenda msalaba na hata aibu, ikiwa tu Mungu angeviweka juu yangu; lakini saburi na kungoja kwa kimya ndio wajibu wangu sasa.”

Ni dhahiri kutoka kipande hiki kwamba roho ya ushahidi wa mateso ilikuwa imeamshwa ndani yangu, na kwamba nilitamani kufanya jambo fulani gumu kwa ajili ya dini yangu. Lakini hisia hizi zilipita mapema, na ile kofia ya “kikombe cha sukari” niliyoiogopa na kuitamani haikupata kamwe kupamba kichwa changu. Nilikuwa kiumbe kijana mwenye afya, aliyejaa ari ya kimwili na aliyezama katika furaha za maisha ya nje. Dhamiri yangu sikuzote ilinyamazishwa kwa urahisi, na kwa sehemu kubwa, nilipitisha ujana wangu nikitambua tu madai ya kawaida ya wajibu wa kila siku, ambao mafunzo yangu na angahewa ya Kiquaker yenye kulazimisha iliyonizunguka yalikuwa yameufanya karibu kuwa asili ya pili.