Uquaker

Kabla ya kuingia katika mada ya athari ya Uquaker juu ya maisha yangu ya ujana, nataka ieleweke kikamilifu kwamba sijaribu kwa maana yoyote kutoa nakala ya kweli ya Uquaker kama wazee wangu walivyouelewa na kuuishi, bali ni jinsi tu ulivyomwathiri msichana asiyekomaa, mwenye shauku, aliyekuwa na upande wa kidini wa dhati katika asili yake, lakini aliyekuwa amejaa uhai na ari mno kuweza kuvutiwa kwa uzito sana na maswali yoyote ya kifikira nje ya wajibu wake wa kila siku na furaha.

Siwezi kufuatilia mawazo yangu hadi kwenye fundisho lolote dhahiri, na wakati ule sikuyaweka kwa maneno ya wazi, lakini athari ninazozihifadhi za siku zile zaonekana kwangu sasa kuwa zilianzia katika angahewa ya jumla iliyonizunguka. Jamaa na rafiki zangu waliokomaa yaelekea hawakuwa na wazo lolote la kuumba angahewa kama hiyo, na, kama wangekuwa hai sasa, wangeshangaa sana na baadhi ya tafsiri zangu. Lakini ukweli unabaki kwamba Uquaker wa maisha yangu ya ujana umeacha athari zenye nguvu ninazozieleza, nami nataka kuzitoa kwa ukweli kadiri niwezavyo, kama sehemu ya historia yangu binafsi, wala si hata kidogo kama ufafanuzi wenye mamlaka wa mitazamo ya Kiquaker.

Katika kufuatilia nyuma safu ya wazazi wetu, twakuta kwamba walikuja kutoka Uingereza wakati wa karne ya kumi na saba, wakiwa pamoja na kundi kubwa la Waquaker ambao, wakishindwa kupata katika nchi yao wenyewe ile roho ya uhuru wa kidini iliyokuwa kifungu cha msingi cha imani yao, walitafuta kimbilio katika ulimwengu mpya wa Magharibi, wakitumaini kuanzisha huko dola ambapo watoto wao wangeweza kufurahia uhuru huo wa kumwabudu Mungu kufuatana na maelekezo ya dhamiri zao wenyewe, ambao ulikuwa umenyimwa wao wenyewe katika ulimwengu wa zamani.

Waquaker hawa walikuwa wamekaa kwa kiasi kikubwa katika koloni zilizoanzishwa na William Penn ndani na kuzunguka Philadelphia, pande zote mbili za Mto Delaware, nao walikuwa wamekuwa, wakati nilipozaliwa, kundi lenye ushawishi na heshima kubwa kabisa.

Kiasi kikubwa cha ubichi wao wa awali na ari yao kilikuwa, hata hivyo, kimepita, na ilikuwa aina ya dini tulivu, ya kimya sana iliyobaki, iliyoruhusu udhihirisho mdogo tu, na iliyokuwa ya ndani kabisa zaidi ya vile yaonekanavyo kwangu sasa kuwa ilikuwa busara. Ilikuwa imesalia kutoka siku za awali imani thabiti katika kile kilichonenwa daima kama “uongozi utambulikanao wa Roho Mtakatifu,” ukimaanisha ile sauti dhahiri na yenye ung’amuzi ya Mungu moyoni; na ujitoaji wa uaminifu kwa vile vilivyoitwa “ushuhuda wa Marafiki,” ambao ushuhuda ulikuwa udhihirisho wa nje wa usadikisho wa kweli ambao, waliamini, ulikuwa umefunuliwa moja kwa moja na “nuru ya ndani” kwa George Fox, mwanzilishi wa shirika, na kwa wafuasi wake wa awali.

Mengi ya usadikisho huu yalikuwa kinyume na mawazo ya kawaida ya watu waliotuzunguka, na kwa hiyo kuyazingatia kuliwafanya Waquaker wa siku zangu kuwa wa kipekee sana. Lakini tulifundishwa kwamba lilikuwa heshima kubwa kuwa “watu wa peke yao” wa Mungu, na mimi, kwa upande wangu, niliamini kabisa kwamba sisi Waquaker ndio tuliokusudiwa pale isemapo katika Kumbukumbu la Torati: “Bwana amekuchagua uwe kwake watu wa peke yake, kuliko mataifa yote yaliyo juu ya uso wa nchi.”

Mbele ya heshima kama hiyo, mambo ambayo katika hayo tulikuwa “wa kipekee,” ambayo mara nyingi, nakiri, yalitusababishia aibu kubwa na hata jaribu, yalionekana kuwa aina ya “chapa” ya kibali cha pekee cha Kimungu; na badala ya kufedheheshwa na upekee wao, Waquaker wa siku zangu walijivunia kwa siri, na upekee waliousababisha. Sisi watoto wa Kiquaker tuliyafyonza kiasi fulani ya hisia hii, na tulipotembea barabarani tukiwa katika mavazi yetu ya ajabu ya Kiquaker, na wapuuzi wa mtaani wakituita kwa nyuma, kama walivyofanya mara nyingi, “Quaker, Quaker, ponda viazi,” tulihisi hisia ya kutuimarisha ya ubora iliyoondoa kiasi cha uchungu wa tusi lililokusudiwa, na kutuwezesha kuwaitia nyuma kwa dharau nzuri, kana kwamba tulikuwa na hali bora zaidi katika jambo hilo, “Mholanzi, Mholanzi, ponda-usiguse!” Kama sisi tulikuwa Waquaker, wao pengine walikuwa uzao wa wale Wajerumani wa awali, au, kama walivyoitwa, “Watumishi wa Ukombozi wa Kiholanzi,” ambao walikuwa watumishi wa wakoloni wa kwanza; na kwa vyovyote vile, tuliazimu wajue kwamba tuliwafikiria hivyo.

Nakumbuka kwamba baada ya dada zangu na mimi kuugundua mrejesho huu wenye nguvu, tuliweza kuwanyamazisha wanyanyasaji wetu wengi. Lakini wakati mwingine ilikuwa vigumu sana kwa sisi watoto wa Kiquaker kulazimika kuchukua sehemu yetu ya mateso kwa “ajili ya dhamiri,” kwa kuwa ilikuwa dhamiri ya wazee wetu na si yetu wenyewe; na, ikiunganishwa na kiburi chetu cha kuwa watu wa peke yao wa Mungu, mara nyingi pia tulikuwa na hisia ya kutengwa ambayo nahisi, nikitazama nyuma, kwamba tusingepaswa kuombwa kuivumilia.

Hata hivyo, sina shaka iliipa tabia zetu aina ya uhuru madhubuti uliokuwa wa thamani halisi kwetu katika maisha yetu ya baadaye. Mimi, kwa upande wangu, sikuzote nimekuwa na shukrani kwa ukombozi kutoka hofu ya mwanadamu. Ule kutojali kukosolewa, ambako, nina hakika, kuliozeshwa katika roho yangu na mateso haya ya awali kwa “ajili ya dhamiri.”

Kulikuwa, kama nilivyosema, na fundisho dogo sana la moja kwa moja la kidini kwa Waquaker wachanga katika wakati wangu.

Wakati mwingine tulihubiriwa katika mikutano yetu, wakati Rafiki katika sakafu ya juu angewasihi “vijana wapendwa” kuwa waaminifu kwa Mwongozi wao wa Kimungu, lakini hakuna mafundisho au itikadi zilizowahi kufundishwa kwetu. Isipokuwa mtu awe ameamshwa hasa kwa namna fulani, hakuna maswali yale yanayosumbua akili za vijana katika siku hizi za sasa ambayo hata yaliwahi kuotwa na vijana wa mzunguko wangu, angalau kadiri nilivyojua. Kiumbe mwenye ujinga kabisa zaidi wa kweli yote iitwayo ya kidini kuliko mimi hadi umri wa miaka kumi na sita, wakati kuamka kwangu kulipokuja, hangeweza karibu kuwaziwa katika nyakati hizi za kisasa. Swali zima la kidini kwangu lilikuwa tu kuhusu kama nilikuwa mwema wa kutosha kwenda mbinguni, au mtukutu kiasi cha kustahili jehanamu. Kuhusu kuwako “mpango wa wokovu,” au jambo lolote kama “kuhesabiwa haki kwa imani,” halikupata kamwe kusikika miongoni mwetu.

Jambo moja la maana kabisa katika mawazo yetu ya dini lilikuwa kuhusu kama tuliutafuta na kuutii au sivyo ule “uongozi utambulikanao” wa Roho Mtakatifu, ambao tulielekezwa kwao daima; na fundisho pekee dhahiri tulilopokea kuhusu maisha yetu ya kidini lilijumuishwa katika “ushuhuda wa Marafiki,” na katika “maswali” yaliyosomwa na kujibiwa kila mwezi katika “mikutano ya mwezi ya shughuli,” ambayo iliadhimishwa mara kwa mara na kila kusanyiko la Waquaker.

Hatukuwa na shule za Jumapili wala madarasa ya Biblia; kwa kweli, kama nilivyosema, haya yalionwa kuwa aina ya “shughuli za kiumbe,” za kusamehewa tu kwa “watu wa ulimwengu” (ambao kwao tulimaanisha kila mtu asiyekuwa Mquaker), kwa sababu walikuwa katika ujinga, kama tulivyoamini, wa mafundisho ya juu zaidi mno ya Roho Mtakatifu yaliyokuwa urithi wetu wa pekee. Wala Shirika letu halikutufundisha sala zozote za kawaida, kwa maana Marafiki waliamini wangeweza kusali kwa kukubalika tu wanaposukumwa na Roho kusali. Tukiwa watoto wadogo, wazazi wetu walikuwa wametufundisha sala ya kitoto, ambayo tuliirudia kila usiku baada ya kufunikwa vitandani, kabla ya busu za mwisho za kwaheri kutolewa.

Lakini tulipokua wakubwa zaidi, na wazazi wetu wakautambua zaidi na zaidi uhuru wetu wa kibinafsi, sala hizi za usiku za kitoto ziliachwa, na angahewa ya Kiquaker kuhusu sala polepole ikapata utawala; na baada ya muda mimi, angalau, nikaja kuhisi kana kwamba, kwa sababu ya uzembe wangu wa moyo mwepesi na kutojali, karibu ilikuwa vibaya kwangu kujaribu kusali.

Kile Mquaker huyu alichofundisha kuhusu sala kinaweza kukusanywa kutoka kwenye kipande kifuatacho kutoka maandishi ya Isaac Pennington. Yeye asema, “Sala ni kipawa. Mtu hawezi kusali apendapo; bali ni lazima akeshe na kungoja, wakati Baba atakapowasha ndani yake pumzi zilizo hai kuelekea kwake mwenyewe.”

Kwa hiyo, hatukujua sala zozote rasmi na hata hatukufundishwa Sala ya Bwana. Hata nilipokuwa mwanamke, kwa kweli sikuijua kwa moyo, na hata hadi leo hii, mara nyingi nachanganyikiwa kwa muda ninapojaribu kuirudia. Ukweli halisi ni kwamba nilipokuwa mtoto, nilipata hisia kwa namna fulani kwamba Sala ya Bwana ilikuwa “ya kifahari,” na kwamba watu “wa kifahari” tu ndio waliotarajiwa kuitumia. Kwa “ya kifahari” tulimaanisha kitu chochote kisichokuwa cha Kiquaker. Waquaker walikuwa “sahili,” na ulimwengu wote uliobaki, na hata wa Kanisa, walikuwa “wa kifahari.”

Hata ilionekana kwangu kwamba ilikuwa dhahiri “ya kifahari” kupiga magoti katika sala. Sisi Marafiki sikuzote tulisimama sala ilipotolewa katika mikutano yetu, na kama tuliwahi kusali tunapoenda kulala usiku, kulifanywa baada ya kuingia kitandani. Na, kama ilivyotokea wakati mwingine, mmojawapo wa mzunguko wetu mdogo alipothubutu kupiga magoti kando ya kitanda chake kwa ibada zake za jioni, sikuzote tulihisi kwamba lilikuwa jambo la kusikitisha la kukubali roho ya kidunia, na lilipaswa kuombolezwa kama urejeleo nyuma kutoka imani ya kweli.

Kwa hakika, ibada zote za Kanisa au za Chapel zilionekana kwetu za kifahari sana na za kidunia, na kujiunga nazo kulionekana karibu kufikia kutenda dhambi; na hata nilipoolewa, kwa kweli sikuwa nimewahi kuingia mahali popote pa ibada isipokuwa nyumba za Mikutano za Marafiki. Ningehisi kuwa ni “kuanguka toka neema” dhahiri kufanya hivyo.

Siwezi kukumbuka kwamba tulifundishwa dhahiri lolote la mambo haya, au kwamba yeyote aliwahi kuniambia kwa maneno hasa kwamba Waquaker walikuwa “watu wa peke yao” walionenwa katika Biblia kuwa wapendwa hasa wa Mungu. Lakini aina ya mahubiri tuliyoyasikiliza, na, bila shaka, tuliyoyaelewa nusu tu, kuhusu mapendeleo na baraka za upekee wetu, ilifanya athari juu ya ujinga wangu wa ujana kwamba kwa namna fulani, kwa sababu ya “upekee” wetu, tulikuwa vitu vya kibali cha pekee cha Kimungu. Naweza kukumbuka vema kuwa na hisia dhahiri kwamba sisi tulikuwa Waisraeli wa kweli ambao Biblia ilinena juu yao, na kwamba wote wasiokuwa Waquaker walikuwa wa “Mataifa ya nje.” Kusema ukweli wote, nilikuwa nikiwa mtoto na wazo lililochanganyika akilini mwangu kwamba sisi Waquaker tulikuwa na Mungu tofauti na wa juu zaidi mno kuliko wengine, na kwamba Mungu ambaye Wakristo wengine walimwabudu alikuwa mmojawapo wa “Miungu ya Mataifa” ambayo Biblia iliihukumu.

Kwamba sikuwa peke yangu katika hisia hizi kutaonyeshwa katika vipande vifuatavyo kutoka kumbukumbu zilizochapishwa hivi karibuni za Rafiki mmoja wa Kiamerika, ambaye ni mwelimishaji mahiri wa siku hizi za sasa.

Yeye asema: “Nina hakika kabisa hakuna Mwisraeli katika siku za mafanikio ya Israeli aliyewahi kuwa na usadikisho wa hakika zaidi kwamba alikuwa wa watu wa peke yao ambao Bwana alikuwa amewachagua kuwa wake, kuliko mimi. Kulikuwa kwangu na mtengano kamili kati ya ‘sisi’ na mtu mwingine yeyote. Ufarisayo huu haukufundishwa kwangu kamwe, wala kutiwa moyo moja kwa moja na yeyote, lakini hata hivyo nilikuwa nao. Kama nilikuwa na chochote ulimwenguni cha kujivunia, ni kwamba nilikuwa Mquaker. Wengine walionizunguka walikuwa na mengi zaidi yaliyoshikika kuliko niliyokuwa nayo. Maisha yao yalikuwa rahisi zaidi, wala hawakuwa na mashindano magumu kama sisi kupata vitu walivyotaka. Lakini hawakuwa ‘wateule,’ nasi tulikuwa! Kadiri niwezavyo kusafiri nyuma katika kumbukumbu yangu, naikuta hisia hii ya ubora — aina ya haki ya kuzaliwa katika neema na kibali cha Kimungu. Nadhani ilikuja kwa sehemu kutoka athari nilizozipata kutoka kwa ‘Marafiki wasafirio,’ ambao ziara zao zilikuwa na ushawishi usioelezeka juu yangu. Bila shaka, itaonekana kuwa ilikuwa mtazamo finyu sana, na ndivyo ilivyokuwa, lakini athari yake ilikuwa ya maana dhahiri juu yangu. Iliyapa heshima kiasi maisha yangu madogo kuhisi kwamba nilikuwa wa watu wa Mungu mwenyewe; kwamba, kutoka ulimwengu wote, tulikuwa tumeteuliwa kuwa wake, na kwamba maajabu yake yalikuwa yametendwa kwa ajili yetu, nasi tulikuwa vitu vya upendo na utunzaji wake wa pekee.

“Kila mtu nyumbani, pamoja na wengi wa wageni wetu, waliamini bila shaka katika uongozi wa moja kwa moja wa Kimungu. Wale walioondoka kwenye mkutano wetu kwenda kufanya utumishi wa kidini uliopanuka, na kulikuwa na ziara nyingi kama hizo zilizofanywa, sikuzote walionekana kuteuliwa moja kwa moja kwa utume huu wa maana kama walivyokuwa manabii wa kale. Kadiri niwezavyo kukumbuka, naweza kuwaona Marafiki wameketi wakizungumza na bibi yangu kuhusu ‘shauri’ fulani lililokuwa ‘zito juu yao,’ na jambo zima lilionekana la maana kana kwamba walikuwa wameitwa na mfalme wa kidunia kuendesha mambo ya milki. Ilikuwa kwa sehemu visa hivi vya uteuzi wa Kimungu, na athari ya daima kwamba Mungu alikuwa akiwatumia watu hawa, niliowajua, kuwa wajumbe wake, iliyonifanya niwe na hakika namna hiyo ya ukweli kwamba sisi tulikuwa watu wake wateule. Kwa vyovyote vile, nilikua nikiwa na wazo hili limethibitika thabiti.”

Naamini kila “Rafiki” kijana katika mzunguko niliokuwa wa kwake angekiri hisia zilezile. Sisi tulikuwa “watu wateule” wa Mungu, na, kwa hivyo, tulikuwa wa tabaka la juu la kidini halisi kama vile tabaka lolote la juu la kidunia lingeweza kuwa; nami siamini kama kaunti au duke yeyote alikuwa na kiburi zaidi cha cheo chake cha tabaka la juu la kidunia kuliko tulivyokuwa sisi kwa cha kwetu cha mbinguni.