Ubatizo wa Roho Mtakatifu

Mojawapo ya vifungu vyenye maana ya ndani kabisa vinavyotumika kuhusu Roho Mtakatifu katika Maandiko ni “kubatizwa kwa Roho Mtakatifu.” Yohana Mbatizaji ndiye wa kwanza kutumia kifungu hiki. Alipokuwa akinena juu yake mwenyewe na juu ya Yule ajaye, alisema, “Mimi nawabatiza kwa maji kwa ajili ya toba; bali yeye ajaye nyuma yangu ana nguvu kuliko mimi, ambaye viatu vyake mimi sistahili kuvichukua; yeye atawabatiza kwa Roho Mtakatifu na kwa moto.” (Mathayo 3:11). Neno “kwa” la pili katika andiko hili limeandikwa kwa italiki. Halionekani katika lugha ya Kiyunani. Havisemwi habari za ubatizo mbili tofauti, mmoja kwa Roho Mtakatifu na mwingine kwa moto, bali ubatizo mmoja kwa Roho na Moto.

Baadaye Yesu alitumia maneno yale yale. Katika Matendo 1:5, asema, “Kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache.” Ahadi hii ya Yohana Mbatizaji na ya Bwana wetu ilipotimizwa katika Matendo 2:3-4, twasoma, “Kukawatokea ndimi zilizogawanyika, kama ndimi za moto, zikakaa juu ya kila mmoja wao. Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kunena kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka.” Hapa tuna maneno mengine, “kujazwa Roho Mtakatifu,” yanayotumika kwa maana ile ile na “kubatizwa kwa Roho Mtakatifu.”

Twasoma tena katika Matendo 10:44-46, “Petro alipokuwa akisema maneno hayo, Roho Mtakatifu akawashukia wote waliolisikia lile neno. Na wale waaminio waliotahiriwa waliokuja pamoja na Petro wakashangaa, kwa sababu na juu ya Mataifa kimemwagwa kipawa cha Roho Mtakatifu. Kwa maana waliwasikia wakinena kwa lugha na kumtukuza Mungu. Ndipo Petro akajibu.” Petro mwenyewe, akieleza tukio hili baadaye huko Yerusalemu, ausimulia hivi, “Nami nilipoanza kunena, Roho Mtakatifu akawashukia kama alivyotushukia sisi mwanzo. Nikalikumbuka neno la Bwana, jinsi alivyosema, ‘Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu.’

Basi ikiwa Mungu aliwapa wao kipawa kile kile alichotupa sisi tuliomwamini Bwana Yesu Kristo, mimi ni nani hata niweze kumzuia Mungu?” (Matendo 11:15-17). Hapa Petro anaita waziwazi tukio lililowajilia Kornelio na jamaa yake kuwa ni kubatizwa kwa Roho Mtakatifu, hivyo twaona kwamba maneno “Roho Mtakatifu akawashukia” na “kipawa cha Roho Mtakatifu” kwa hakika ni maneno yanayolingana na “kubatizwa kwa Roho Mtakatifu.” Bado maneno mengine hutumika kuelezea baraka hii, kama vile “kupokea Roho Mtakatifu” (Matendo 2:38; Matendo 19:2-6); “Roho Mtakatifu akawajilia” (Matendo 19:2-6); “kipawa cha Roho Mtakatifu” (Waebrania 2:4, 1 Wakorintho 12:4, 11, 13); “Na tazama, nawaletea juu yenu ahadi ya Baba yangu; lakini kaeni humu mjini hata mtakapovikwa uwezo utokao juu” (Luka 24:49).

Ni nini ubatizo wa Roho Mtakatifu? Kwanza kabisa, ubatizo wa Roho Mtakatifu ni tukio dhahiri ambalo mtu aweza na apaswa kujua kama amelipokea au la. Jambo hili laonekana wazi katika amri ya Bwana wetu kwa wanafunzi wake katika Luka 24:49 na Matendo 1:4, kwamba wasiondoke Yerusalemu kwenda kufanya ile kazi aliyowaagiza hata watakapopokea ahadi hii ya Baba. Laonekana pia katika sura ya nane ya Matendo, mstari wa kumi na tano na kumi na sita, ambapo twaambiwa waziwazi, “kwa maana Roho Mtakatifu alikuwa hajawashukia hata mmoja wao.” Laonekana pia katika sura ya kumi na tisa ya Matendo ya Mitume, mstari wa pili, ambapo Paulo aliwauliza kikundi kile kidogo cha wanafunzi huko Efeso swali dhahiri, “Je! Mlipokea Roho Mtakatifu mlipoamini?” Kupokea Roho Mtakatifu kulikuwa tukio dhahiri kiasi kwamba mtu angeweza kujibu ndiyo au siyo kwa swali kama walikuwa wamempokea Roho Mtakatifu. Katika habari hii, wanafunzi wakajibu, “Siyo,” kwamba hawakusikia hata kwamba kuna Roho Mtakatifu aliyekwisha kutolewa.

Hawakusema kama tafsiri yetu ya Kiingereza iliyoidhinishwa iwafanyavyo waseme, kwamba hawakusikia hata kwamba yuko Roho Mtakatifu. Walijua kwamba yuko Roho Mtakatifu; walijua pia kwamba iko ahadi dhahiri ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, lakini hawakuwa wamesikia kwamba ahadi hiyo ilikuwa imekwisha kutimizwa. Paulo akawaambia kwamba ilikuwa imetimizwa, akachukua hatua ambazo kwazo walibatizwa kwa Roho Mtakatifu kabla mkutano ule haujafungwa. Laonekana vivyo hivyo katika Wagalatia 3:2 kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni tukio dhahiri ambalo mtu aweza kujua kama amelipokea au la. Katika andiko hili, Paulo awaambia waaminio wa Galatia, “Neno hili tu nataka kujifunza kwenu; Je! Mlipokea Roho kwa matendo ya sheria, au kwa kusikia kunakotokana na imani?” Kupokea kwao Roho kulikuwa dhahiri kama jambo la utambuzi wa binafsi hata Paulo angeweza kukirejea kama msingi wa hoja yake.

Siku hizi kuna maneno mengi juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu na maombi kwa ajili ya ubatizo wa Roho ambayo hayako wazi na yamegubikwa na ukungu. Watu husimama katika mkutano na kuomba wabatizwe kwa Roho Mtakatifu, na ukienda baadaye kwa yule aliyeomba na kumwuliza swali, “Je! Ulipokea uliloomba? Je! Ulibatizwa kwa Roho Mtakatifu?” yamkini angesita na kusema, “Nataraji hivyo”; lakini hakuna ukungu kama huu katika Biblia. Biblia iko wazi juu ya jambo hili, kama ilivyo wazi juu ya kila jambo jingine. Yaeleza tukio dhahiri na halisi kiasi kwamba mtu aweza kujua kama amepokea au hajapokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, naye aweza kujibu ndiyo au siyo kwa swali, “Je! Umempokea Roho Mtakatifu?”

Pili, laonekana wazi kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni kazi ya Roho Mtakatifu tofauti na iliyo zaidi ya kazi yake ya kuzaa upya. Jambo hili laonekana katika Matendo 1:5, “Kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache.”

Basi ni dhahiri kwamba wanafunzi walikuwa bado hawajabatizwa kwa Roho Mtakatifu, kwamba walikuwa watabatizwa baada ya siku chache tu. Lakini watu ambao Yesu aliwaambia maneno haya walikuwa tayari watu waliozaliwa upya. Walikuwa wametangazwa kuwa hivyo na Bwana wetu mwenyewe.

Alikuwa amewaambia katika Yohana 15:3, “Ninyi mmekwisha kuwa safi kwa sababu ya lile neno nililowaambia.” Lakini kuwa safi kwa neno maana yake nini? 1 Petro 1:23 lajibu swali hilo, “kwa kuwa mmezaliwa mara ya pili, si kwa mbegu iharibikayo, bali kwa ile isiyoharibika; kwa neno la Mungu lililo hai, lidumulo hata milele.” Muda mfupi kabla, usiku ule ule, Yesu alikuwa amewaambia katika Yohana 13:10, “Yeye aliyekwisha kuoga hana haja ila ya kunawa miguu, bali yu safi mwili wote.

Nanyi mmekuwa safi, lakini si nyote.” Bwana Yesu alikuwa amelitangaza kundi lile la mitume kuwa safi, yaani, watu waliozaliwa upya, isipokuwa yule ambaye hakuwa kamwe mtu aliyefanywa upya, Yuda Iskariote, ambaye angemsaliti (tazama mstari wa 11). Wale kumi na mmoja waliobaki, Yesu Kristo alikuwa amewatangaza kuwa watu waliozaliwa upya. Lakini awaambia watu hao hao katika Matendo 1:5 kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni tukio ambalo walikuwa bado hawajalifikia, ambalo bado lilikuwa mbeleni. Basi ni dhahiri kwamba ni jambo moja kuzaliwa upya kwa Roho Mtakatifu kwa njia ya Neno, na ni jambo tofauti na lililo zaidi ya hilo kubatizwa kwa Roho Mtakatifu.

Jambo lile lile laonekana katika Matendo 8:12, likilinganishwa na mstari wa kumi na tano na kumi na sita wa sura ile ile. Katika mstari wa kumi na mbili, twasoma kwamba kundi kubwa la wanafunzi lilikuwa limeamini mahubiri ya Filipo juu ya ufalme wa Mungu na jina la Yesu Kristo, na “walibatizwa kwa jina la Bwana Yesu” (m. 16). Bila shaka, katika kundi hili la waaminio waliobatizwa, walikuwepo angalau baadhi ya watu waliozaliwa upya.

Iwe namna ya kweli ya ubatizo wa maji ni ipi, bila shaka walikuwa wamebatizwa kwa namna ya kweli, kwa kuwa kubatizwa kulikuwa kumefanywa na mtu aliyetumwa na Roho, lakini katika mstari wa kumi na tano na kumi na sita twasoma, “Nao (yaani Petro na Yohana) waliposhuka, wakawaombea wampokee Roho Mtakatifu; kwa maana bado hakuwashukia hata mmoja wao; walikuwa wamebatizwa tu kwa jina la Bwana Yesu.” Walikuwa waaminio waliobatizwa; walikuwa wamebatizwa kwa jina la Bwana Yesu; baadhi yao bila shaka walikuwa watu waliozaliwa upya, lakini hata mmoja wao hakuwa amekwisha kumpokea, wala kubatizwa kwa, Roho Mtakatifu.

Basi tena, ni dhahiri kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni kazi ya Roho Mtakatifu tofauti na iliyo zaidi ya kazi yake ya kuzaa upya. Mtu aweza kuzaliwa upya kwa Roho Mtakatifu na bado asiwe amebatizwa kwa Roho Mtakatifu. Katika kuzaliwa upya, kuna upako wa uzima kwa nguvu za Roho, na yule aupokeaye anaokolewa; katika ubatizo wa Roho Mtakatifu, kuna upako wa nguvu, na yule aupokeaye anawezeshwa kwa utumishi. Hata hivyo, ubatizo wa Roho Mtakatifu waweza kutokea wakati ule ule wa kuzaliwa upya. Ndivyo ilivyokuwa, kwa mfano, katika jamaa ya Kornelio. Twasoma katika Matendo 10:43 kwamba Petro alipokuwa akihubiri, alifikia mahali ambapo alisema juu ya Yesu, “Manabii wote humshuhudia yeye, ya kwamba kila mtu amwaminiye atapata ondoleo la dhambi kwa jina lake,” na hapo hapo Kornelio na jamaa yake wakaamini, na mara twasoma, “Petro alipokuwa akisema maneno hayo, Roho Mtakatifu akawashukia wote waliolisikia lile neno. Na wale waaminio waliotahiriwa waliokuja pamoja na Petro wakashangaa, kwa sababu na juu ya Mataifa kimemwagwa kipawa cha Roho Mtakatifu. Kwa maana waliwasikia wakinena kwa lugha na kumtukuza Mungu.” Mara walipoushuhudia juu ya Yesu, walibatizwa kwa Roho Mtakatifu, hata kabla hawajabatizwa kwa maji. Kuzaliwa upya na ubatizo wa Roho Mtakatifu vilitokea wakati ule ule, na ndivyo hutokea katika mengi ya matukio ya leo. Yaonekana kama kwamba katika hali ya kawaida ya kanisa, hili lingekuwa tukio la kawaida. Lakini kanisa haliko katika hali ya kawaida leo.

Sehemu kubwa sana ya kanisa iko mahali walipokuwa waaminio wa Samaria kabla Petro na Yohana hawajashuka, na mahali walipokuwa wanafunzi wa Efeso kabla Paulo hajaja na kuwaambia juu ya baraka yao kubwa zaidi: waaminio waliobatizwa, waliobatizwa kwa jina la Bwana Yesu, waliobatizwa kwa toba ya dhambi, lakini bado hawajabatizwa kwa Roho Mtakatifu.

Walakini, ubatizo wa Roho Mtakatifu ni haki ya kuzaliwa nayo ya kila mwaminio. Ulinunuliwa kwa ajili yetu kwa mauti ya Kristo, na alipopaa hata mkono wa kuume wa Baba, aliipokea ahadi ya Baba na kuimwaga juu ya kanisa; na ikiwa mtu yeyote leo hajabatizwa kwa Roho Mtakatifu kama tukio la binafsi, ni kwa sababu hajaidai haki yake ya kuzaliwa nayo. Kwa uwezekano, kila kiungo cha mwili wa Kristo kimebatizwa kwa Roho Mtakatifu (1 Wakorintho 12:13), “Kwa maana katika Roho mmoja sisi sote tulibatizwa kuwa mwili mmoja, kwamba tu Wayahudi, au kwamba tu Wayunani; ikiwa tu watumwa au tu weusi; nasi sote tulinyweshwa Roho mmoja.” Lakini wako waaminio wengi ambao kile kilicho chao kwa uwezekano hakijawa jambo la kweli, halisi, na la kibinafsi la uzoefu.

Watu wote kwa uwezekano wamehesabiwa haki katika mauti ya Yesu Kristo msalabani; yaani, kuhesabiwa haki kumeandaliwa kwa ajili yao na ni mali yao (Warumi 5:18), lakini kile kilicho cha kila mtu kwa uwezekano, kila mtu ni lazima ajitwalie mwenyewe kwa imani katika Kristo; ndipo kuhesabiwa haki huwa kwake kwa hakika na kwa uzoefu; na vivyo hivyo, ingawa ubatizo wa Roho Mtakatifu ni mali ya kila mwaminio kwa uwezekano, kila mwaminio ni lazima aujitwalie mwenyewe kabla haujawa wake kwa uzoefu.

Twaweza kwenda mbali zaidi ya hivi na kusema kwamba ni kwa ubatizo wa Roho Mtakatifu tu ndipo mtu huwa kwa maana kamili kiungo cha mwili wa Kristo, kwa sababu ni kwa ubatizo wa Roho tu ndipo apokeapo nguvu za kutimiza zile kazi ambazo kwa ajili yake Mungu amemweka kuwa sehemu ya mwili.

Kama tulivyokwisha kuona, kila mwaminio wa kweli anaye Roho Mtakatifu (Warumi 8:9), lakini si kila mwaminio aliye na ubatizo wa Roho Mtakatifu (ingawa kila mwaminio aweza kuwa nao, kama tulivyoona hivi punde). Ni jambo moja kuwa na Roho Mtakatifu akikaa ndani yetu, labda akikaa ndani yetu huko nyuma katika patakatifu palipofichwa pa nafsi yetu, nyuma ya utambuzi ulio wazi, na ni jambo tofauti kabisa, jambo lililo kubwa zaidi, kuwa na Roho Mtakatifu akichukua umiliki kamili wa yule anayekaa ndani yake. Wengine husisitiza ukweli kwamba kila mwaminio kwa uwezekano ana ubatizo wa Roho, kiasi kwamba hufundisha kwamba kila mwaminio ana ubatizo wa Roho kama tukio la uzoefu. Lakini kama ubatizo wa Roho leo si kitu tofauti na ule ubatizo wa Roho uliokuwapo katika kanisa la kwanza, naam, kama si kitu kisicho halisi hata kidogo, basi ama sehemu kubwa sana ya wale tuwahesabuo kwa kawaida kuwa waaminio si waaminio, au sivyo mtu aweza kuwa mwaminio na mtu aliyezaliwa upya bila kuwa amebatizwa kwa Roho Mtakatifu.

Bila shaka, ndivyo ilivyokuwa katika kanisa la kwanza. Ndivyo ilivyokuwa kwa Mitume kabla ya Pentekoste; ndivyo ilivyokuwa kwa kanisa la Efeso; ndivyo ilivyokuwa kwa kanisa la Samaria. Na wako maelfu leo wawezao kushuhudia kwamba walimpokea Kristo na kuzaliwa upya, na kisha baadaye, wakati mwingine baada ya muda mrefu, walibatizwa kwa Roho Mtakatifu kama tukio dhahiri.

Hili ni jambo la maana kubwa kimatendo, kwa maana wako wengi wasiofurahia utimilifu wa fursa ambao wangeweza kuufurahia, kwa sababu kwa kuyakaza mistari ya peke yao katika Maandiko kupita kiasi kile inachoweza kubeba na kinyume na mafundisho ya wazi ya Maandiko kwa ujumla, wanajaribu kujishawishi wenyewe kwamba tayari wamebatizwa kwa Roho Mtakatifu wakati hawajabatizwa. Na kama wangekubali tu wao wenyewe kwamba hawajabatizwa, ndipo wangeweza kuchukua hatua ambazo kwazo wangebatizwa kwa Roho Mtakatifu kama jambo la uzoefu ulio wazi na wa binafsi.

Jambo linalofuata lililo wazi kutoka katika mafundisho ya Maandiko ni kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu sikuzote unahusiana na, na ni hasa kwa ajili ya, ushuhuda na utumishi. Bwana wetu, akinena juu ya ubatizo huu ambao karibuni wangeupokea, katika Luka 24:49 alisema, “Na tazama, nawaletea juu yenu ahadi ya Baba yangu; lakini kaeni humu mjini hata mtakapovikwa uwezo utokao juu.”

Na tena alisema katika Matendo 1:5-8, “Kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache... Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata mwisho wa nchi.” Katika habari ya kutimizwa kwa ahadi hii ya Bwana wetu katika Matendo 2:4, twasoma, “Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kunena kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka.” Kisha yafuata habari ya kina ya yale Petro aliyosema na ya matokeo yake. Matokeo yalikuwa kwamba Petro na Mitume wengine walinena kwa nguvu kiasi kwamba watu elfu tatu siku ile walihakikishiwa dhambi, wakaziacha dhambi zao, wakakiri kumpokea kwao Yesu Kristo katika ubatizo, na wakadumu katika mafundisho ya Mitume na ushirika na kumega mkate na katika sala tangu hapo na kuendelea.

Katika sura ya nne ya Matendo, mstari wa thelathini na moja hata thelathini na tatu, twasoma kwamba Mitume walipojazwa Roho Mtakatifu, matokeo yalikuwa kwamba “walinena neno la Mungu kwa ujasiri” na kwamba “kwa nguvu nyingi Mitume wakatoa ushuhuda wa kufufuka kwake Bwana Yesu.” Na katika sura ya tisa ya Matendo ya Mitume, tuna maelezo ya kubatizwa kwa Paulo kwa Roho Mtakatifu. Twasoma katika mstari wa kumi na saba hata ishirini, “Anania akaenda zake, akaingia mle nyumbani; akamwekea mikono, akasema, Ndugu Sauli, Bwana amenituma, yaani, Yesu, aliyekutokea njiani uliyoijia, upate kuona tena, na kujazwa Roho Mtakatifu. Mara zikaanguka machoni pake vitu kama magamba, akapata kuona; akasimama, akabatizwa; akala chakula, akapata nguvu... Mara akamhubiri Yesu katika masinagogi, ya kwamba yeye ndiye Mwana wa Mungu,” na katika mstari wa ishirini na mbili twasoma kwamba “aliwatia mashaka Wayahudi waliokaa Dameski, akithibitisha ya kuwa huyu ndiye Kristo.” Katika 1 Wakorintho 12, tuna majadiliano kamili kabisa ya ubatizo wa Roho Mtakatifu yapatikanayo katika andiko lolote la Biblia.

Hili ndilo andiko la msingi juu ya somo lote. Na matokeo yaliyoandikwa humo ni vipawa kwa ajili ya utumishi.

Ubatizo wa Roho Mtakatifu haukusudiwi hasa kuwafanya waaminio wenye furaha, bali kuwafanya wawe na manufaa. Haukusudiwi kwa ajili ya furaha ya mwaminio mmoja mmoja tu; umekusudiwa hasa kwa ajili ya ufanisi wa utumishi wake. Sisemi kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hautamfanya mwaminio kuwa na furaha; kwa maana kwa kuwa sehemu ya tunda la Roho ni “furaha,” mtu akibatizwa kwa Roho Mtakatifu, furaha ni lazima itokee. Sijapata kumjua mtu aliyebatizwa kwa Roho Mtakatifu ambaye maishani mwake haikuja, mapema au baadaye, furaha mpya, furaha iliyo kubwa zaidi na safi zaidi na kamili zaidi kuliko aliyowahi kuijua kabla. Lakini hili si kusudi kuu la ubatizo, wala si tokeo lililo la maana zaidi na maarufu zaidi.

Msisitizo mkubwa unahitaji kuwekwa juu ya jambo hili, kwa maana wako Wakristo wengi ambao, katika kutafuta ubatizo wa Roho, wanatafuta furaha ya binafsi. Huenda kwenye makusanyiko na makongamano kwa ajili ya kuongeza kina cha maisha ya Kikristo, na kurudi na kuhadithia ni baraka ya ajabu jinsi gani waliyoipokea, wakirejea furaha fulani mpya iliyoingia mioyoni mwao, lakini uwatazamapo, ni vigumu kuona kwamba wana manufaa zaidi kwa wachungaji wao au makanisa yao kuliko walivyokuwa kabla, na mtu hulazimika kufikiri kwamba lolote walilolipokea, hawakupokea ubatizo wa kweli wa Roho Mtakatifu. Furaha na kupaa moyo ni sawa mahali pake.

Vinapokuja, Mungu na atukuzwe kwa ajili yavyo, mwandishi anajua kitu juu yavyo; lakini katika ulimwengu kama huu tunaoishi leo, ambamo dhambi na kujidai haki na kutokuamini vimeshinda, ambamo kuna mfululizo wa kutisha wa wanaume, wanawake na vijana wakikimbilia jehanamu ya milele, ningependa kupitia maisha yangu yote bila kuwa na mguso hata mmoja wa furaha kupita kiasi lakini nikawa na nguvu za kumshuhudia Kristo na kuwavuta wengine kwa Kristo na hivyo kuwaokoa, kuliko kuwa na furaha za mbinguni siku 365 za mwaka lakini bila nguvu za kuuzuia mfululizo wa kutisha wa dhambi na kuwaleta wanaume, wanawake na watoto kwenye ujuzi wa wokovu wa Bwana na Mwokozi wangu, Yesu Kristo.

Kusudi la ubatizo wa Roho Mtakatifu si hasa kuwafanya waaminio kuwa watakatifu mmoja mmoja. Sisemi kwamba si kazi ya Roho Mtakatifu kuwafanya waaminio kuwa watakatifu, kwa maana kama tulivyokwisha kuona, yeye ni “Roho wa Utakatifu,” na njia pekee ambayo kwayo tutaufikia utakaso ni kwa nguvu zake. Sisemi hata kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hautaleta mabadiliko makuu ya kiroho na kuinuliwa na kutakaswa, kwa maana ahadi ni, “Yeye atawabatiza kwa Roho Mtakatifu na kwa moto” (na wazo la moto kama unavyotumika katika muktadha huu ni wazo la kupekua, kusafisha, kutakasa, na kuteketeza).

Mabadiliko ya ajabu yalitokea katika Mitume siku ya Pentekoste, na mabadiliko ya ajabu yametokea katika maelfu waliobatizwa kwa Roho Mtakatifu tangu Pentekoste, lakini kusudi kuu la ubatizo wa Roho Mtakatifu ni ufanisi katika ushuhuda na utumishi. Lahusiana zaidi na vipawa kwa ajili ya utumishi kuliko na neema za tabia. Ni uhamishaji wa nguvu za kiroho au vipawa katika utumishi, na wakati mwingine mtu aweza kuwa na vipawa vya nadra kwa nguvu za Roho na bado kudhihirisha neema chache za Roho.

(Tazama 1 Wakorintho 13:1-3, Mathayo 7:22-23) Katika kila andiko la Biblia ambalo ubatizo wa Roho Mtakatifu unatajwa, unahusiana na ushuhuda au utumishi.

Labda tutapata wazo lililo wazi zaidi juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu ni nini iwapo tutasimama kuyafikiri matokeo ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Ni yapi matokeo ya ubatizo wa Roho Mtakatifu?

1. Madhihirisho mahususi ya ubatizo wa Roho Mtakatifu si sawa katika watu wote. Hili laonekana wazi katika 1 Wakorintho 12:4-13, “Basi pana tofauti za karama; bali Roho ni yeye yule. Tena pana tofauti za huduma, na Bwana ni yeye yule. Tena pana tofauti za kutenda kazi, bali Mungu ni yeye yule azitendaye kazi zote katika wote. Lakini kila mmoja hupewa ufunuo wa Roho kwa kufaidiana. Maana mtu mmoja kwa Roho apewa neno la hekima; na mwingine neno la maarifa, apendavyo Roho yeye yule; mwingine imani katika Roho yeye yule; na mwingine karama za kuponya katika Roho yule mmoja; na mwingine matendo ya miujiza; na mwingine unabii; na mwingine kupambanua roho; mwingine aina za lugha; na mwingine tafsiri za lugha. Lakini kazi hizi zote huzitenda Roho yule mmoja, yeye yule, akimgawia kila mtu peke yake kama apendavyo yeye. Maana kama vile mwili ni mmoja, nao una viungo vingi, na viungo vyote vya mwili ule, navyo ni vingi, ni mwili mmoja; vivyo hivyo na Kristo. Kwa maana katika Roho mmoja sisi sote tulibatizwa kuwa mwili mmoja, kwamba tu Wayahudi, au kwamba tu Wayunani; ikiwa tu watumwa au tu weusi; nasi sote tulinyweshwa Roho mmoja.” Hapa twaona ubatizo mmoja lakini madhihirisho ya aina nyingi ya nguvu za ubatizo huo.

Pana tofauti za karama, bali Roho ni yeye yule. Karama hutofautiana kadiri ya njia mbalimbali za utumishi ambazo Mungu huwaita watu mbalimbali. Kanisa ni mwili, na viungo mbalimbali vya mwili vina kazi mbalimbali, na Roho humpa yule aliyebatizwa kwa Roho vile vipawa vimfaavyo kwa utumishi ambao Mungu amemwitia. Ni jambo la maana sana kulikumbuka hili. Kwa kushindwa kuliona hili, wengi wamepotea kabisa juu ya somo hili lote. Katika masomo yangu ya awali juu ya somo hili, niliona ukweli kwamba katika matukio mengi wale waliobatizwa kwa Roho Mtakatifu walinena kwa lugha (kwa mfano, Matendo 2:4; Matendo 10:46; Matendo 19:6), nami nikajiuliza kama kila mtu aliyebatizwa kwa Roho Mtakatifu angenena kwa lugha.

Sikumjua mtu yeyote aliyekuwa akinena kwa lugha wakati ule, wala kama ubatizo wa Roho Mtakatifu ulikuwa kwa ajili ya kizazi cha sasa. Lakini siku moja nilikuwa nikijifunza 1 Wakorintho 12 nikaona jinsi Paulo alivyowaambia waaminio wa lile kanisa lililojaliwa karama nyingi za ajabu huko Korintho, ambao wote walikuwa wametangazwa katika mstari wa kumi na tatu kuwa wamebatizwa kwa Roho, “Na Mungu ameweka wengine katika Kanisa, wa kwanza mitume, wa pili manabii, wa tatu waalimu, kisha miujiza, kisha karama za kuponya, na masaidiano, na maongozi, na aina za lugha. Je! Wote ni mitume? Wote ni manabii? Wote ni waalimu? Wote wanatenda miujiza?

Wote wana karama za kuponya? Wote wanena kwa lugha? Wote wafasiri?” Basi nikaona kwamba yafundishwa katika Maandiko kwamba mtu aweza kubatizwa kwa Roho Mtakatifu na bado asiwe na karama ya kunena kwa lugha.

Niliona zaidi kwamba karama ya kunena kwa lugha, kadiri ya Maandiko, ilikuwa ya mwisho na iliyo na maana ndogo kuliko karama zote, na kwamba tulihimizwa kutamani karama zilizo kubwa zaidi (1 Wakorintho 12:31; 1 Wakorintho 14.

5, 12, 14, 18, 19, 27, 28). Baadaye, nilijaribiwa kuangukia katika kosa jingine, lililo dhahiri zaidi lakini kwa kweli lisilo la Kimaandiko kama hili, yaani, kwamba mtu akibatizwa kwa Roho Mtakatifu, atapokea karama ya mhubiri wa Injili.

Nilikuwa nimesoma habari ya D. L. Moody, ya Charles G. Finney na ya wengine waliobatizwa kwa Roho Mtakatifu, na ya nguvu iliyowajilia kama wahubiri wa Injili, na wazo likaja kwamba kama mtu yeyote akibatizwa kwa Roho Mtakatifu, je, hatapata pia nguvu kama mhubiri wa Injili? Lakini hili nalo lilikuwa si la Kimaandiko.

Kama Mungu amemwita mtu awe mhubiri wa Injili naye amebatizwa kwa Roho Mtakatifu, atapokea nguvu kama mhubiri wa Injili, lakini kama Mungu amemwita awe kitu kingine, atapokea nguvu za kuwa kitu kingine. Maovu makuu matatu hutokana na kosa la kufikiri kwamba kila mtu aliyebatizwa kwa Roho Mtakatifu atapokea nguvu kama mhubiri wa Injili.

(1) Ovu la kukata tamaa. Wengi hutafuta ubatizo wa Roho Mtakatifu, wakitazamia nguvu kama mhubiri wa Injili, lakini Mungu hakuwaita kwa kazi hiyo, na ijapokuwa wanatimiza masharti ya kupokea ubatizo wa Roho, na kwa kweli wanaupokea ubatizo wa Roho, nguvu kama mhubiri wa Injili haziji. Katika matukio mengi, hili huleta kukata tamaa kwa uchungu na wakati mwingine hata kukata tamaa kabisa. Yule aliyetazamia nguvu za mhubiri wa Injili na asiyezipokea wakati mwingine hata hutilia shaka kama yeye ni mtoto wa Mungu. Lakini kama angelielewa jambo hili vizuri, angejua kwamba ukweli kwamba hakupokea nguvu kama mhubiri wa Injili si ushahidi kwamba hakupokea ubatizo wa Roho, na si ushahidi tena kwamba yeye si mtoto wa Mungu.

(2) Ovu la pili ni zito zaidi, yaani, ovu la kujidai. Mtu ambaye Mungu hakumwita kwa kazi ya mhubiri wa Injili au mhudumu mara nyingi hujitosa ndani yake kwa sababu amepokea, au anadhani amepokea, ubatizo wa Roho Mtakatifu. Hufikiri kwamba yote mtu ayahitajiyo ili kuwa mhubiri ni ubatizo wa Roho Mtakatifu. Hii si kweli. Ili kufanikiwa kama mhudumu, mtu ahitaji mwito wa kazi hiyo mahususi, naye ahitaji ujuzi ule wa Neno la Mungu utakaomwandaa kwa kazi hiyo. Kama mtu ameitwa kwa huduma naye ajifunza Neno hata awe na kitu cha kuhubiri, kama kisha akibatizwa kwa Roho Mtakatifu, atafanikiwa kama mhubiri, lakini kama hakuitwa kwa kazi hiyo, au kama hana ujuzi wa Neno la Mungu ulio wa lazima, hatafanikiwa katika kazi hiyo, ijapokuwa apokea ubatizo wa Roho Mtakatifu.

(3) Ovu la tatu ni ovu la kutojali. Wengi wajua kwamba hawakuitwa kwa kazi ya kuhubiri. Basi kama wanadhani kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hutoa tu nguvu kama mhubiri wa Injili, au nguvu za kuhubiri, jambo la ubatizo wa Roho Mtakatifu si jambo linalowahusu binafsi. Kwa mfano, hapa yuko mama mwenye jamaa kubwa ya watoto. Ajua vema kwamba hakuitwa kufanya kazi ya mhubiri wa Injili. Ajua kwamba wajibu wake uko kwa watoto wake na nyumba yake. Akisoma au kusikia juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, na kupata wazo kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hutoa tu nguvu za kufanya kazi ya mhubiri wa Injili, au za kuhubiri, atafikiri, “Mhubiri ahitaji baraka hii, mhudumu wangu ahitaji baraka hii, lakini si kwa ajili yangu”; lakini akilielewa jambo hili kama lifundishwavyo katika Biblia, kwamba ingawa ubatizo wa Roho hutoa nguvu, jinsi nguvu hiyo itakavyodhihirika hutegemea kabisa njia ya kazi ambayo Mungu huituita, na kwamba hakuna kazi yenye mafanikio iwezayo kufanyika bila nguvu hiyo, na akiona zaidi kwamba hakuna kazi katika kanisa la Yesu Kristo leo iliyo takatifu na tukufu zaidi kuliko ile ya umama uliotakaswa, atasema, “Mhubiri wa Injili aweza kuuhitaji ubatizo huu, mhudumu wangu aweza kuuhitaji ubatizo huu; lakini mimi ni lazima niupate ili niwalee watoto wangu katika adabu na maonyo ya Bwana.”

2. Ingawa zipo tofauti za karama na madhihirisho ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, patakuwa na karama fulani kwa kila mtu abatizwaye hivyo. Twasoma katika 1 Wakorintho 12:7, “Lakini kila mmoja hupewa ufunuo wa Roho kwa kufaidiana.” Kila kiungo kilicho dhaifu kabisa cha mwili wa Kristo kina kazi fulani ya kutimiza katika mwili huo. Mwili hukua kwa kile “kilichoshikamanishwa na kuunganishwa pamoja” (Waefeso 4:16), na kwa kila kiungo kilicho dhaifu kabisa, Roho Mtakatifu hupeleka nguvu za kutimiza kazi imhusuyo.

3. Ni Roho Mtakatifu ndiye aamuaye jinsi ubatizo wa Roho utakavyojidhihirisha katika kila tukio. Kama tusomavyo katika 1 Wakorintho 12:11, “Lakini kazi hizi zote huzitenda Roho yule mmoja, yeye yule, akimgawia kila mtu peke yake kama apendavyo yeye.” Roho Mtakatifu ni mwenye enzi katika kuamua jinsi, yaani, kwa karama gani mahususi, kazi gani, au nguvu gani, ubatizo wa Roho Mtakatifu utakavyojidhihirisha. Si juu yetu kuchagua uwanja fulani wa utumishi na kisha kumwomba Roho Mtakatifu atustahilishe kwa utumishi huo.

Si juu yetu kuchagua karama fulani na kisha kumwomba Roho Mtakatifu atupatie karama hii tuliyoichagua wenyewe.

Ni juu yetu kujiweka tu kabisa mikononi mwa Roho Mtakatifu ili atupeleke aendako, atuchagulie utumishi wa aina apendayo, na kutupatia karama apendayo.

Yeye ni mwenye enzi, na hali yetu ni ya kujisalimisha kwake bila masharti. Nafurahi kwamba ndivyo ilivyo. Nashangilia kwamba yeye, katika hekima yake isiyo na mwisho na upendo wake, ndiye atakayechagua uwanja wa utumishi na karama, na kwamba jambo hili haliachwi kwangu katika ufupi wa macho yangu na upumbavu wangu. Ni kwa sababu ya kushindwa kuitambua enzi hii ya Roho ndipo wengi hushindwa kuipokea baraka na kukumbana na kukata tamaa. Wanajaribu kuchagua karama yao na hivyo hawapati hata moja. Nilipata kumjua mtoto wa Mungu huko Scotland ambaye, aliposikia juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu na nguvu iliyotokana nao, aliacha kwa gharama kubwa kazi yake ya kubandika chuma cha meli, ambayo kwayo alikuwa akipata mshahara mkubwa. Alisikia kwamba kulikuwa na uhitaji mkubwa wa wahudumu kaskazini magharibi mwa Amerika. Akaja kaskazini magharibi. Alitimiza masharti ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, nami naamini alibatizwa kwa Roho Mtakatifu, lakini Mungu hakuwa amemchagua kwa kazi ya mhubiri wa Injili, na nguvu kama mhubiri wa Injili hazikumjilia. Hakuna uwanja ulioonekana kufunguka, naye alikuwa katika huzuni kubwa. Hata alitilia shaka kukubaliwa kwake mbele za Mungu.

Asubuhi moja aliingia kanisani mwetu huko Minneapolis, akanisikia nikinena juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, na nilipoonyesha kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hujidhihirisha kwa njia mbalimbali nyingi, na kwamba ukweli kwamba mtu hakuwa na nguvu kama mhubiri wa Injili si ushahidi kwamba hakuupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, nuru ikaingia moyoni mwake. Akajiweka kabisa mikononi mwa Mungu ili yeye achague uwanja wa kazi na karama. Punde si punde nafasi ikamjilia kama mmisionari wa shule ya Jumapili, na kisha, alipoacha kujichagulia mwenyewe na kumwachia Roho Mtakatifu amgawie apendavyo, jambo la ajabu likatokea; alipokea nguvu kama mhubiri wa Injili na akapita katika sehemu za mashambani za mojawapo ya majimbo yetu ya kaskazini magharibi kwa nguvu nyingi kama mhubiri wa Injili.

4. Ingawa nguvu yaweza kuwa ya aina moja katika mtu mmoja na ya aina nyingine katika mtu mwingine, sikuzote patakuwa na nguvu, naam nguvu za Mungu zenyewe, mtu abatizwapo kwa Roho Mtakatifu. Twasoma katika Matendo 1:5, 8, “Kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache... Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata mwisho wa nchi.”

Kwa hakika kama vile mtu yeyote asomaye kurasa hizi, ambaye hajaupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, akiutafuta kwa njia ya Mungu, ataupata, na kutakuja katika utumishi wake nguvu ambayo haikuwako kabla, nguvu kwa ajili ya kazi ile ile ambayo Mungu amemwitia. Haya si mafundisho ya Maandiko tu; ni mafundisho ya uzoefu wa kidini kwa karne zote.

Wasifu wa kidini umejaa mifano ya watu waliofanya kazi kadiri walivyoweza, hata siku moja wakaongozwa kuona kwamba lipo tukio kama ubatizo wa Roho Mtakatifu na kulitafuta na kulipata, na, tangu saa ile, kukaja katika utumishi wao nguvu mpya iliyoibadili kabisa tabia yao. Katika jambo hili, mtu hufikiria kwanza watu kama Wahubiri wa Injili, Moody, na Brainerd, lakini matukio ya namna hii hayafungwi kwa wale watu wachache wa pekee. Mwandishi amekutana binafsi na kuandikiana barua na mamia na maelfu ya watu kotekote ulimwenguni, ambao wangeweza kushuhudia waziwazi juu ya nguvu mpya ambayo Mungu amewapa kwa njia ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Maelfu haya ya wanaume na wanawake walikuwa katika kila tawi la utumishi wa Kikristo; baadhi yao ni wahudumu wa Injili, wengine wahubiri wa Injili, wengine wafanyakazi wa umisheni, wengine makatibu wa Y. M. C.

A., waalimu wa shule ya Jumapili, baba, mama, na wafanyakazi wa binafsi. Hakuna kilichoweza kupita uwazi na ujasiri, na furaha ya ushuhuda huu mwingi.

Sitamsahau mhudumu niliyekutana naye miaka kadhaa iliyopita katika Kongamano la Jimbo la Chama cha Vijana cha Bidii ya Kikristo huko New Britain, Conn. Nilikuwa nikinena juu ya somo la kazi ya binafsi, na nilipokuwa nikikaribia kumaliza hotuba, nilisema kwamba ili kufanya kazi ya binafsi yenye matokeo, ni lazima tubatizwe kwa Roho Mtakatifu, na kwa sentensi chache sana nikaeleza nilichomaanisha kwa jambo hilo. Mwisho wa hotuba, mhudumu huyu alinijia jukwaani na kusema, “Sina baraka hii uliyokuwa ukinena juu yake, lakini naitaka. Je, utaniombea?” Nikasema, “Kwa nini tusiombe sasa hivi?” Akasema, “Nitaomba.” Tukaweka viti viwili kando kwa kando na kuugeuzia mgongo umati uliokuwa ukitoka ukumbini. Tukaomba kwamba abatizwe kwa Roho Mtakatifu. Majuma kadhaa baadaye, mmoja aliyeshuhudia tukio hilo alinijia katika kongamano huko Washington na kunieleza jinsi mhudumu huyu aliporudi kanisani kwake mtu aliyebadilika, kwamba sasa makutano yake yaliijaza kanisa, kwamba kwa sehemu kubwa yalikuwa na vijana wanaume, na kwamba kulikuwa na waongofu katika kila ibada.

Miaka kadhaa baadaye, mhudumu huyu aliitwa kwenye uwanja mwingine wa utumishi. Rafiki zake wenye nia ya kiroho zaidi walimshauri asiende, kwa kuwa nguvu zote zilizoongoza katika kanisa alilokuwa ameitwa zilikuwa kinyume na kazi kali ya uinjilisti, lakini kwa sababu fulani, alihisi ni mwito wa Mungu, akaukubali.

Katika miezi sita, kulikuwa na waongofu sitini na tisa, na thelathini na wanane kati yao walikuwa wafanyabiashara wa mji ule.

Baada ya kuhudhuria miaka kadhaa iliyopita huko Montreal Kongamano la Kati ya Majimbo la Chama cha Vijana cha Kikristo cha Majimbo ya Kanada, nilipokea barua kutoka kwa kijana mmoja. Aliandika, “Nilikuwepo katika mkutano wako wa mwisho huko Montreal. Nilikusikia ukinena juu ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu.

Nikaenda vyumbani mwangu na kuutafuta ubatizo huo kwa ajili yangu mwenyewe, nikaupokea. Mimi ni mwenyekiti wa Kamati ya Ulinzi ya Chama cha Bidii ya Kikristo cha kanisa letu. Niliwaita pamoja wanachama wengine wa kamati. Niligundua kwamba wawili kati yao walikuwa mkutanoni na walikuwa tayari wamebatizwa kwa Roho Mtakatifu. Kisha tukawaombea wanachama wengine wa kamati, nao wakabatizwa kwa Roho Mtakatifu. Sasa tunatoka kwenda kanisani, na vijana wa kanisa wanaletwa kwa Kristo bila kukoma.”

Bibi na bwana mmoja walipata kunijia katika kongamano na kunieleza jinsi, ingawa hawakuwa wamewahi kuniona kabla, walikuwa wamesoma taarifa ya hotuba juu ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu iliyotolewa huko Boston katika Kongamano la Wafanyakazi wa Kikristo, na kwamba walikuwa wameutamani ubatizo huo na wameupokea.

Kisha yule mume akanieleza baraka iliyoingia katika utumishi wake kama msimamizi wa shule ya Jumapili.

Alipomaliza, mkewe akadakia na kusema, “Ndiyo, na jambo lililo bora zaidi ni kwamba, nimeweza kuingia mioyoni mwa watoto wangu, jambo ambalo sikuweza kufanya kabla.” Hapa palikuwa na njia tatu tofauti kabisa za utumishi, lakini palikuwa na nguvu katika kila tukio. Matokeo ya nguvu hiyo huenda yasidhihirike mara moja katika waongofu. Stefano alijazwa Roho Mtakatifu, lakini alipomshuhudia kwa nguvu za Roho Mtakatifu Bwana wake aliyefufuka, hakuona waongofu wakati ule. Yote aliyoyaona ni kusaga meno, sura za hasira na mawe yasiyo na huruma, na hivyo huenda ikawa kwetu. Lakini palikuwa na uongofu, hata katika tukio lile, ingawa ilikuwa muda mrefu kabla haujaonekana, na uongofu ule, uongofu wa Sauli wa Tarso, ulikuwa na thamani kuliko mamia ya waongofu wa kawaida.

5. Tokeo jingine la ubatizo wa Roho Mtakatifu litakuwa ujasiri katika ushuhuda na utumishi. Twasoma katika Matendo 4:31, “Hata walipokwisha kuomba, mahali pale walipokusanyika pakatikiswa, wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakanena neno la Mungu kwa ujasiri.” Ubatizo wa Roho Mtakatifu huwapa wale waupokeao uhuru mpya na kutokuwa na woga katika ushuhuda kwa ajili ya Kristo. Huwageuza waoga kuwa mashujaa.

Petro, usiku ule wa kusulubiwa Bwana wetu, alijithibitisha kuwa mwoga. Alikana kwa viapo na laana kwamba alimjua Bwana. Lakini baada ya Pentekoste, Petro huyu huyu aliletwa mbele ya baraza lile lililokuwa limemhukumu Yesu kufa, akatishwa, lakini akijazwa Roho Mtakatifu, alisema, “Enyi wakuu wa watu, na wazee, ikiwa sisi tunahojiwa leo kwa habari ya jambo jema alilofanyiwa mtu dhaifu, jinsi mtu huyu alivyoponywa; na ijulikane kwenu nyote na kwa watu wote wa Israeli, ya kuwa kwa jina la Yesu Kristo wa Nazareti, ambaye ninyi mlimsulubisha, na Mungu akamfufua katika wafu, kwa jina hilo mtu huyu anasimama hapo mbele yenu, mzima.

Yeye ndiye jiwe lililodharauliwa na ninyi waashi, nalo limekuwa jiwe kuu la pembeni. Wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo.” (Matendo 4:8-12). Baadaye, baraza lilipomwamuru yeye na mwenzake, Yohana, wasinene wala kufundisha kwa jina la Yesu, wakajibu, “Kwamba ni haki mbele za Mungu kuwasikiliza ninyi kuliko Mungu, hukumuni ninyi wenyewe; maana sisi hatuwezi kuacha kuyanena mambo tuliyoyaona na kuyasikia.” (Matendo 4:19-20).

Katika pindi iliyofuata baadaye, walipotishwa na kuamriwa wasinene na maisha yao yalipokuwa hatarini, Petro aliliambia baraza uso kwa uso, “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu. Mungu wa baba zetu alimfufua Yesu, ambaye ninyi mlimwua mkimtundika juu ya mti. Mtu huyu Mungu amemtukuza kwa mkono wake wa kuume, awe Mkuu na Mwokozi, awape Waisraeli toba na msamaha wa dhambi. Na sisi tu mashahidi wa mambo haya, pamoja na Roho Mtakatifu ambaye Mungu amewapa wote wamtiio.” (Matendo 5:29-32). Uoga wa asili wa mtu wa leo hutoweka atakapojazwa Roho Mtakatifu, na kwa ujasiri mkuu na uhuru, bila woga wowote wa matokeo, atoa ushuhuda wake kwa ajili ya Yesu Kristo.

6. Ubatizo wa Roho Mtakatifu humfanya yule aupokeaye ashughulishwe na Mungu na Kristo na mambo ya kiroho. Katika habari ya siku ya Pentekoste, twasoma, “Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kunena kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka. Wakashangaa wakastaajabu wakisema, Tazama, hawa wote wanaosema si Wagalilaya? Imekuwaje basi sisi kusikia kila mtu lugha yetu tuliyozaliwa nayo? Wayahudi na waongofu, Wakrete na Waarabu, tunawasikia hawa wakisema kwa lugha zetu matendo makuu ya Mungu” (Matendo 2:4, 7, 8, 11). Kisha yafuata mahubiri ya Petro, mahubiri ambayo tangu mwanzo hata mwisho yametwaliwa kabisa na Yesu Kristo na utukufu wake. Zaidi ya hayo twasoma, “Hata walipokwisha kuomba, mahali pale walipokusanyika pakatikiswa, wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakanena neno la Mungu kwa ujasiri. Na kwa nguvu nyingi mitume wakatoa ushuhuda wa kufufuka kwake Bwana Yesu, na neema nyingi ikawa juu yao wote... Ndipo Petro, akijazwa Roho Mtakatifu, akawaambia, Enyi wakuu wa watu, na wazee, ikiwa sisi tunahojiwa leo kwa habari ya jambo jema alilofanyiwa mtu dhaifu, jinsi mtu huyu alivyoponywa; na ijulikane kwenu nyote na kwa watu wote wa Israeli, ya kuwa kwa jina la Yesu Kristo wa Nazareti, ambaye ninyi mlimsulubisha, na Mungu akamfufua katika wafu, kwa jina hilo mtu huyu anasimama hapo mbele yenu, mzima.” (Matendo 4:31, 33, Matendo 4:8-10).

Twasoma juu ya Sauli wa Tarso kwamba alipokuwa amejazwa Roho Mtakatifu, “Mara akamhubiri Yesu katika masinagogi” (Matendo 9:20). Twasoma juu ya jamaa ya Kornelio, “Petro alipokuwa akisema maneno hayo, Roho Mtakatifu akawashukia wote waliolisikia lile neno. Na wale waaminio waliotahiriwa waliokuja pamoja na Petro wakashangaa, kwa sababu na juu ya Mataifa kimemwagwa kipawa cha Roho Mtakatifu. Kwa maana waliwasikia wakinena kwa lugha na kumtukuza Mungu.” Hapa twaiona jamaa yote ya Kornelio, mara walipojazwa Roho Mtakatifu, wakimtukuza Mungu.

Katika Waefeso 5:18-19, twaambiwa kwamba tokeo la kujazwa Roho ni kwamba wale waliojazwa hivyo watanenana wao kwa wao kwa zaburi na nyimbo na tenzi za rohoni, wakiimba na kumshangilia Bwana mioyoni mwao. Watu waliojazwa Roho Mtakatifu hawatakuwa wakiimba nyimbo za mapenzi, wala tenzi za kuchekesha, wala nyimbo za opera, wakati nguvu za Roho Mtakatifu zikiwa juu yao. Roho Mtakatifu akimjilia mtu yeyote wakati akisikiliza mojawapo ya nyimbo zisizo na hatia za ulimwengu, hataifurahia; atatamani kusikia kitu juu ya Kristo. Watu waliobatizwa kwa Roho Mtakatifu hawanenei nafsi zao sana bali hunena sana juu ya Mungu, na hasa sana juu ya Kristo. Hili ni lazima liwe hivyo, kwa kuwa ni kazi ya Roho Mtakatifu kumshuhudia Kristo aliyetukuzwa (Yohana 15:26, Yohana 16:14).

Kwa kufupisha kila kitu, ubatizo wa Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu kumjilia mwaminio, akiujaza akili yake kweli, hasa juu ya Kristo, akizitwaa nguvu zake, akimpa karama ambazo vinginevyo hazingekuwa zake lakini zinazomstahilisha kwa utumishi ambao Mungu amemwitia.

Juu ya ulazima wa ubatizo wa Roho Mtakatifu, Agano Jipya lina mengi ya kusema. Bwana wetu alipokuwa karibu kuwaacha wanafunzi wake ili aende kwa Baba, alisema, “Na tazama, nawaletea juu yenu ahadi ya Baba yangu; lakini kaeni humu mjini hata mtakapovikwa uwezo utokao juu” (Luka 24:49). Alikuwa amewaagiza tu wawe mashahidi wake kwa mataifa yote, kuanzia Yerusalemu (mistari 47, 48), lakini hapa awaambia kwamba kabla hawajaanza kushuhudia huku, ni lazima wangoje hata watakapopokea ahadi ya Baba, na hivyo kupewa karama ya nguvu itokayo juu kwa ajili ya kazi ya kushuhudia waliyokuwa watafanya. Hakuna shaka juu ya nini Yesu alichomaanisha kwa “ahadi ya Baba yangu,” ambayo walikuwa waingoje kabla ya kuanza huduma aliyowawekea; katika Matendo 1:4-5, twasoma, “Naye alipokuwa amekutana nao aliwaagiza wasitoke Yerusalemu, bali waingoje ahadi ya Baba, ambayo, alisema, mlisikia habari zake kwangu; kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache.” Njia ambayo kwayo karama ya nguvu ingekuja ilikuwa ubatizo wa Roho Mtakatifu.

Akaendelea kuwaambia wanafunzi wake, “Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata mwisho wa nchi” (Matendo 1:8). Basi, walikuwa akina nani watu ambao Yesu aliwaambia haya? Wanafunzi ambao alikuwa amewazoeza kwa kazi.

Kwa muda wa zaidi ya miaka mitatu, walikuwa wameishi katika urafiki wa karibu sana pamoja naye; walikuwa mashahidi wa macho wa miujiza yake, mauti yake, kufufuka kwake, na baada ya dakika chache walikuwa watakuwa mashahidi wa macho wa kupaa kwake alipochukuliwa juu mbele ya macho yao hasa hata mbinguni. Nao walikuwa wafanye nini? Waende tu na kuuambia ulimwengu yale ambayo macho yao yaliyaona na yale ambayo masikio yao yaliyasikia kutoka midomoni mwa Mwana wa Mungu. Je, hawakuwa wamewekewa tayari kwa kazi? Kwa mawazo yetu ya kisasa ya matayarisho ya kazi ya Kikristo, tungesema kwamba walikuwa wamewekewa tayari kabisa. Lakini Yesu alisema, “Hapana, hamkuwekewa tayari.

Kuna matayarisho mengine, zaidi ya matayarisho mliyokwisha kupokea, yaliyo ya lazima sana kwa kazi yenye matokeo hata kwamba msisogee hatua moja hata mtakapoyapokea. Matayarisho haya mengine ni ahadi ya Baba, ubatizo wa Roho Mtakatifu.” Kama Mitume, pamoja na maandalizi yao ya pekee kwa kazi waliyokuwa watafanya, walihitaji matayarisho haya kwa kazi, je, sisi twayahitaji zaidi kiasi gani? Kwa nuru ya kile Yesu alichowataka wanafunzi wake kabla ya kuanza kazi, je, haionekani kama kujidai kwa ujasiri kupita kiasi kwa mmoja wetu kuanza kushuhudia na kufanya kazi kwa ajili ya Kristo kabla nasi hatujaipokea ahadi ya Baba, ubatizo wa Roho Mtakatifu? Palikuwa na uhitaji wa lazima kwamba jambo fulani lifanywe mara moja.

Ulimwengu wote ulikuwa ukiangamia, nao peke yao walijua kweli iokoayo; walakini, Yesu aliwaagiza kwa nguvu, “Ngojeni.” Je, pangeweza kuwa na ushuhuda ulio na nguvu zaidi juu ya ulazima na umuhimu kamili wa ubatizo wa Roho Mtakatifu kama matayarisho ya kazi ambayo ingekubalika kwa Kristo? Lakini si hayo tu.

Katika Matendo 10:38, twasoma, “Habari za Yesu wa Nazareti, jinsi Mungu alivyomtia mafuta kwa Roho Mtakatifu na nguvu; naye akazunguka huko na huko akitenda kazi njema, na kuponya wote walioonewa na Ibilisi; kwa maana Mungu alikuwa pamoja naye.” Je, hili larejea nini katika maisha yaliyoandikwa ya Yesu Kristo? Tukigeukia Luka 3:21-22 na Luka 4:1, 14, 17, 18, tutapata jibu letu. Katika Luka 3:21-22, twasoma kwamba baada ya Yesu naye kubatizwa na alipokuwa akiomba, mbingu zikafunuka, na Roho Mtakatifu akamshukia kwa mfano wa mwili, kama hua; na sauti ikatoka mbinguni, “Wewe ndiwe Mwanangu, mpendwa wangu; nimependezwa nawe.” Kisha jambo lililofuata tusomalo, bila kuingiliwa na kitu ila ukoo wa kibinadamu wa Yesu, ni “Naye Yesu, hali amejaa Roho Mtakatifu, akarudi kutoka Yordani, akaongozwa na Roho muda wa siku arobaini nyikani” (Luka 4:1).

Kisha yafuata habari ya kujaribiwa kwake; kisha katika mstari wa kumi na nne twasoma, “Yesu akarudi kwa nguvu za Roho mpaka Galilaya; habari zake zikaenea katika nchi zote za kandokando.”

Na katika mstari wa kumi na saba na kumi na nane, “Akapewa chuo cha nabii Isaya. Akakifungua chuo, akatafuta mahali palipoandikwa, Roho wa Bwana yu juu yangu, kwa maana amenitia mafuta kuwahubiri maskini habari njema” na kadhalika. Basi, ni pale Yordani, kuhusiana na ubatizo wake, ndipo Yesu alipotiwa mafuta kwa Roho Mtakatifu na nguvu, naye hakuingia katika huduma yake ya hadhara hata alipobatizwa kwa Roho Mtakatifu. Naye Yesu alikuwa nani?

Ni imani ya kawaida ya Ukristo kwamba alikuwa amechukuliwa mimba kwa njia isiyo ya kawaida kwa nguvu za Roho Mtakatifu, kwamba alikuwa Mwana pekee wa Mungu, kwamba alikuwa Mungu, Mungu kweli wa Mungu kweli, na bado mwanadamu kweli. Kama Yule “aliyetuachia kielelezo, tuzifuate nyayo zake” hakuthubutu kuingia katika huduma yake, ambayo kwa ajili yake Baba alikuwa amemtuma, hata alipobatizwa waziwazi kwa Roho Mtakatifu, ni nini kwetu sisi kuthubutu kuifanya? Kama, kwa nuru ya mambo haya yaliyoandikwa, twathubutu kuifanya, je, haionekani kama kujidai kusikosameheka kabisa? Bila shaka, jambo hili limefanywa kwa ujinga na wengi wetu, lakini je, twaweza tena kudai ujinga? Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni matayarisho ya lazima kwa kazi yenye matokeo kwa ajili ya Kristo katika kila njia ya utumishi.

Twaweza kuwa na mwito ulio wazi sana wa utumishi, ulio wazi kama vile Mitume walivyokuwa nao, lakini agizo lawekwa juu yetu kama juu yao, kwamba kabla hatujaanza utumishi huo, ni lazima tungoje hata tutakapovikwa uwezo utokao juu. Karama hii ya nguvu huja kwa njia ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Lakini si hayo tu hata bado.

Twasoma katika Matendo 8:14-16, “Na mitume waliokuwako Yerusalemu, waliposikia ya kwamba Samaria imelipokea neno la Mungu, wakawapelekea Petro na Yohana; ambao waliposhuka wakawaombea wampokee Roho Mtakatifu; (kwa maana bado hajawashukia hata mmoja wao, ila wamebatizwa tu kwa jina lake Bwana Yesu).” Palikuwa na kundi kubwa la waongofu wenye furaha huko Samaria, lakini Petro na Yohana waliposhuka kukagua kazi, walihisi kwamba palikuwa na kitu cha lazima sana ambacho wanafunzi hawa vijana hawakuwa wamekipokea, hata kwamba kabla hawajafanya kitu kingine chochote, ni lazima wahakikishe kwamba wamekipokea.

Vivyo hivyo, twasoma katika Matendo 19:1-2, “Ikawa, Apolo alipokuwa Korintho, Paulo, akiisha kupita kati ya nchi za juu, akafika Efeso; akakuta wanafunzi kadha wa kadha. Akawauliza, Je! Mlipokea Roho Mtakatifu mlipoamini?” Alipogundua kwamba hawakuwa wamempokea Roho Mtakatifu, jambo la kwanza aliloliona ni kwamba wampokee Roho Mtakatifu. Hakuendelea na kazi na watu wa nje hata kikundi kile kidogo cha wanafunzi kumi na wawili kilipowekewa tayari kwa utumishi. Basi twaona kwamba Mitume walipowakuta waaminio katika Kristo, jambo la kwanza waliololifanya sikuzote lilikuwa kudai kujua kama walikuwa wamempokea Roho Mtakatifu kama tukio dhahiri, na kama sivyo, walihakikisha mara moja kwamba hatua zilichukuliwa ambazo kwazo wangempokea Roho Mtakatifu. Ni dhahiri kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni wa lazima kwa kila Mkristo kwa ajili ya utumishi ambao Kristo hudai na kutazamia kwao.

Kwa hakika kuna makosa machache makubwa zaidi tunayoyafanya leo katika shughuli zetu mbalimbali za Kikristo kuliko lile la kuwaweka watu wafundishe madarasa ya shule ya Jumapili na kufanya kazi ya binafsi na hata kuihubiri Injili, kwa sababu wameongoka na kupokea kiasi fulani cha elimu, ikiwezekana pamoja na masomo ya chuo na seminari, lakini bado hawajabatizwa kwa Roho Mtakatifu. Twafikiri kwamba kama mtu ana matumaini ya kidini na amepata elimu ya chuo na seminari na anatoka humo akiwa mwenye imani sahihi kwa kiasi cha kutosha, sasa yu tayari kwamba tuweke mikono yetu juu yake na kumweka wakfu kuihubiri Injili. Lakini Yesu Kristo asema, “Hapana.” Kuna matayarisho mengine yaliyo ya lazima kabisa hata kwamba mtu asifanye kazi hii hata atakapoyapokea.

“Lakini kaeni humu mjini hata mtakapovikwa uwezo utokao juu.” Profesa mmoja mashuhuri wa theolojia amesema kwamba swali lifaalo kuulizwa kwa kila mgombea wa huduma ni, “Je! Umekutana na Mungu?” Ndiyo, lakini yatupasa kwenda mbali zaidi ya hili na kuwa wazi zaidi; kwa kila mgombea wa huduma yatupasa kuuliza swali, “Je! Umebatizwa kwa Roho Mtakatifu?” na kama sivyo, yatupasa kumwambia kama Yesu alivyowaambia wahubiri wa kwanza wa Injili, “Kaa kitako hata utakapovikwa uwezo utokao juu.” Lakini hili si kweli tu kwa wahudumu waliowekwa wakfu, ni kweli kwa kila Mkristo, kwa maana Wakristo wote wameitwa kwa huduma ya namna fulani.

Mtu yeyote aliye katika kazi ya Kikristo, ambaye hajaupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, yampasa kuisimamisha kazi yake hapo hapo alipo na asiendelee nayo hata atakapokuwa amekwisha “vikwa uwezo utokao juu.”

Lakini kazi yetu itafanya nini tukiwa tunangoja? “Ulimwengu ulifanya nini katika siku hizi kumi ambazo wanafunzi wa kwanza walikuwa wakingoja?” Walijua kweli iokoayo, wao peke yao waliijua; walakini kwa kuitii amri ya Bwana walinyamaza.

Ulimwengu haukupata hasara. Bila shaka, nguvu ilipokuja, walitimiza mengi zaidi katika siku moja kuliko wangalitimiza katika miaka mingi kama wangeliendelea katika kutokuitii amri ya Kristo. Nasi pia, baada ya kuupokea ubatizo wa Roho, tutatimiza kazi halisi zaidi kwa ajili ya Bwana wetu katika siku moja kuliko tungalitimiza katika miaka mingi bila nguvu hii. Hata ingekuwa lazima kutumia siku nyingi katika kungoja, zingetumika vema, lakini tutaona baadaye kwamba hakuna haja ya kutumia siku nyingi katika kungoja, kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu waweza kupokelewa leo. Mtu aweza kusema kwamba Mitume walikuwa wamekwenda safari za umisheni wakati wa uhai wa Kristo, hata kabla hawajabatizwa kwa Roho Mtakatifu.

Hili ni kweli, lakini hilo lilikuwa kabla Roho Mtakatifu hajatolewa, na kabla amri haijatolewa, “Lakini kaeni humu mjini hata mtakapovikwa uwezo utokao juu.” Baada ya hapo, ingekuwa kutokutii na upumbavu na kujidai kwenda bila upako huu, nasi tunaishi leo baada ya Roho Mtakatifu kutolewa na baada ya agizo kutolewa la kukaa hata tutakapovikwa.

Sasa twafika kwenye swali la maana ya kwanza, yaani, ni nani awezaye kubatizwa kwa Roho Mtakatifu? Katika kongamano miaka kadhaa iliyopita, mwanamke Mkristo mwenye akili sana, mfanyakazi maarufu katika kazi ya elimu na pia ya shule ya Jumapili, alinipa swali hili: “Umetuambia juu ya ulazima wa ubatizo wa Roho Mtakatifu, lakini ni nani awezaye kuwa na ubatizo huu? Kanisa nililo mshiriki wake hufundisha kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ulizuiliwa kwa kizazi cha mitume. Je, hutatuambia ni nani awezaye kuwa na ubatizo wa Roho Mtakatifu?” Swali hili lajibiwa kwa maneno ya wazi kabisa katika Biblia.

Twasoma katika Matendo 2:38-39, “Petro akawaambia, Tubuni mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu, nanyi mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu. Kwa kuwa ahadi hii ni kwa ajili yenu, na kwa watoto wenu, na kwa watu wote walio mbali, na kwa wote watakaoitwa na Bwana Mungu wetu.” Ni nini ahadi ambayo Petro airejeavyo katika mstari wa thelathini na tisa? Kuna tafsiri mbili za andiko hili; moja ni kwamba ahadi ya mstari huu ni ahadi ya wokovu; nyingine ni kwamba ahadi ya mstari huu ni ahadi ya kipawa cha Roho Mtakatifu (au ubatizo wa Roho Mtakatifu; ulinganisho wa maandiko utaonyesha kwamba maneno hayo mawili yana maana moja).

Ni ipi tafsiri iliyo sahihi? Kuna sheria mbili za utafsiri zinazotambuliwa kila mahali miongoni mwa wanazuoni wa Biblia. Sheria hizi mbili ni sheria ya matumizi (au “usus loquendi” kama iitwavyo) na sheria ya muktadha. Mistari mingi katika Biblia ikisimama peke yake yaweza kukubali tafsiri mbili au tatu au hata zaidi, lakini sheria hizi mbili za utafsiri zikitumiwa, huthibitika kwa hakika kwamba ni moja tu kati ya tafsiri mbalimbali zinazowezekana ndiyo tafsiri ya kweli. Sheria ya matumizi ni hii, kwamba upatapo neno au kifungu katika andiko lolote la Maandiko nawe wataka kujua maana yake, usiende kwenye kamusi bali nenda kwa Biblia yenyewe, tafuta maandiko mbalimbali ambamo neno hilo latumika na hasa jinsi mwandishi anayechunguzwa alitumiavyo, na hasa jinsi litumikavyo katika kitabu kile ambamo andiko lapatikana. Hivyo, waweza kutambua maana kamili ya neno au kifungu hicho katika andiko linalochunguzwa.

Sheria ya muktadha ni hii: kwamba uchunguzapo andiko, usilitoe nje ya muungano wake bali utazame kilichotangulia na kile kifuatacho; kwa maana ingawa laweza kumaanisha mambo mbalimbali kama lingesimama peke yake, laweza kumaanisha jambo moja tu katika muungano ambamo lapatikana. Na tuzitumie sheria hizi mbili kwa andiko linalochunguzwa. Kwanza kabisa, na tuitumie sheria ya matumizi. Twajaribu kugundua kifungu “ahadi” chamaanisha nini katika Matendo 2:39. Tukigeukia nyuma Matendo 1:4-5, twasoma, “Naye alipokuwa amekutana nao aliwaagiza wasitoke Yerusalemu, bali waingoje ahadi ya Baba, ambayo, alisema, mlisikia habari zake kwangu; kwa kuwa Yohana alibatiza kwa maji, bali ninyi mtabatizwa katika Roho Mtakatifu baada ya siku hizi chache.” Basi ni dhahiri kwamba hapa ahadi ya Baba yamaanisha ubatizo wa Roho Mtakatifu. Geukia sasa sura ya pili na mstari wa thelathini na tatu, “Basi yeye, akiisha kupandishwa hata mkono wa kuume wa Mungu, na kupokea kwa Baba ile ahadi ya Roho Mtakatifu, amekimwaga kitu hiki mnachokiona sasa na kukisikia.” Katika andiko hili, twaambiwa kwa maneno wazi kwamba ahadi ni ahadi ya Roho Mtakatifu.

Kama kifungu hiki cha pekee chamaanisha ubatizo wa Roho Mtakatifu katika Matendo 1:4-5, na jambo lile lile katika Matendo 2:33, kwa sheria gani ile ile ya utafsiri chaweza kamwe kumaanisha jambo tofauti kabisa mistari sita chini yake katika Matendo 2:39? Basi sheria ya matumizi yathibitisha kwamba ahadi ya Matendo 2:39 ni ahadi ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Sasa, na tuitumie sheria ya muktadha, nasi tutaona kwamba, ikiwezekana, hii ni ya maana zaidi hata. Geukia nyuma mstari wa thelathini na nane, “Petro akawaambia, Tubuni mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu, nanyi mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu.” Basi ni dhahiri kwamba ahadi ni ahadi ya kipawa au ubatizo wa Roho Mtakatifu. Basi imethibitishwa na sheria zote mbili kwamba ahadi ya Matendo 2:39 ni ahadi ya kipawa cha Roho Mtakatifu, au ubatizo wa Roho Mtakatifu.

Basi na tuusome mstari huo kwa njia hiyo, tukiweka kifungu hiki chenye maana moja mahali pa kifungu “ahadi,” “Kwa kuwa ubatizo wa Roho Mtakatifu ni kwa ajili yenu, na kwa watoto wenu, na kwa watu wote walio mbali, na kwa wote watakaoitwa na Bwana Mungu wetu.” “Ni kwa ajili yenu,” asema Petro, yaani, kwa umati uliokusanyika mbele yake.

Hakuna kitu humo kwa ajili yetu. Sisi hatukuwako, na umati ule wote walikuwa Wayahudi, nasi si Wayahudi; lakini Petro hakuishia hapo, aliendelea zaidi na kusema, “Na kwa watoto wenu,” yaani kwa kizazi kifuatacho cha Wayahudi, au vizazi vyote vijavyo vya Wayahudi. Bado, hakuna kitu humo kwa ajili yetu, kwa maana sisi si Wayahudi; lakini Petro aliendelea zaidi na kusema, “Lakini sasa, katika Kristo Yesu, ninyi mliokuwa mbali hapo kwanza.” Hilo latuingiza sisi. Sisi ndio Mataifa ambao hapo kwanza tulikuwa “mbali,” lakini sasa “tumekuwa karibu kwa damu yake Kristo” (Waefeso 2:13, 17). Lakini ili pasiwe na kosa lolote juu yake, Petro aongeza, “Naam, wote watakaoitwa na Bwana Mungu wetu.” Basi siku ile ile ya Pentekoste, Petro atangaza kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ni kwa ajili ya kila mtoto wa Mungu katika kila kizazi kijacho cha historia ya kanisa.

Miaka kadhaa iliyopita, katika mkutano wa wahudumu huko Chicago, mhudumu wa Injili kutoka Kusini Magharibi alinijia baada ya hotuba juu ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu na kusema, “Kanisa nililo mshiriki wake hufundisha kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ulikuwa kwa ajili ya kizazi cha mitume peke yake.” “Sijali,” nikajibu, “kanisa ulilo mshiriki wake linafundisha nini, au kanisa nililo mshiriki wake linafundisha nini. Swali langu pekee ni, Neno la Mungu lafundisha nini?” “Kwa kuwa ahadi hii ni kwa ajili yenu, na kwa watoto wenu, na kwa watu wote walio mbali, na kwa wote watakaoitwa na Bwana Mungu wetu.” “Je, amekuita wewe?” nikauliza. “Ndiyo, kwa hakika amefanya hivyo.” “Je, ahadi ni kwa ajili yako basi?” “Ndiyo, ni kwa ajili yangu.” Akaipokea, na tokeo lilikuwa huduma iliyobadilika.

Miaka kadhaa iliyopita, katika kongamano la wanafunzi, mikutano iliongozwa na mhudumu maarufu wa Kianglikana, mtu aliyeheshimiwa na kupendwa sana. Nilinena katika kongamano hili juu ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu, na nikakaza juu ya maana ya Matendo 2:39. Usiku ule, tulipokaa pamoja baada ya mikutano, mtumishi huyu wa Mungu aliniambia, “Ndugu Torrey, nilipendezwa sana na yale uliyokuwa nayo ya kusema leo juu ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu. Kama tafsiri yako ya Matendo 2:39 ni sahihi, una hoja yako, lakini naitilia shaka. Na tuizungumze,” jambo ambalo tulilifanya.

Miaka kadhaa baadaye, mwezi wa Julai 1894, nilikuwa katika kongamano la wanafunzi huko Northfield. Nilipoingia mlango wa nyuma wa Stone Hall siku ile, mhudumu huyu wa Kianglikana aliingia mlango wa mbele. Aliponiona, aliharakisha kuvuka ukumbini na kunyoosha mkono wake na kusema, “Ulikuwa sahihi juu ya Matendo 2:39 huko Knoxville, nami naamini nina haki ya kukuambia jambo lililo bora zaidi, kwamba nimebatizwa kwa Roho Mtakatifu.” Nafurahi kwamba nilikuwa sahihi, si kwamba ni jambo la maana yoyote kwamba niwe sahihi, bali kweli iliyothibitishwa hivyo ni ya maana isiyopimika. Je, si jambo tukufu kuweza kuzunguka ulimwenguni na kukabili makutano ya waaminio na kuweza kuwaambia, na kujua kwamba una Neno la Mungu chini ya miguu yako uwaambiapo, “Ninyi nyote mwaweza kubatizwa kwa Roho Mtakatifu”? Lakini wazo hilo lenye furaha na utukufu usioelezeka lina upande wake mzito. Kama twaweza kubatizwa kwa Roho Mtakatifu, basi ni lazima tubatizwe.

Kama tumebatizwa kwa Roho Mtakatifu, basi nafsi zitaokolewa kwa njia yetu, ambazo hazitaokolewa kama hatukubatizwa. Kama hatuko tayari kulipa gharama ya ubatizo huu na kwa hiyo hatukubatizwa, tutawajibika mbele za Mungu kwa ajili ya kila nafsi ambayo ingeweza kuokolewa isiyookolewa kwa sababu hatukulipa gharama na kwa hiyo hatukuipata baraka.

Mara nyingi natetemeka kwa ajili yangu na kwa ajili ya ndugu zangu katika huduma, na si kwa ajili ya ndugu zangu katika huduma tu bali kwa ajili ya ndugu zangu katika kila namna ya kazi ya Kikristo, hata iliyo dhaifu na isiyojulikana kabisa. Kwa nini? Je, ni kwa sababu tunahubiri kosa? Hapana, wengi katika siku hizi za giza wanafanya hivyo, nami natetemeka kwa ajili yao; lakini si hivyo nilivyomaanisha sasa. Je, namaanisha kwamba natetemeka kwa sababu hatuhubiri kweli? Kwa maana yawezekana kabisa kutohubiri kosa na bado kutohubiri kweli; mtu mwingi hajahubiri neno la kosa kamwe maishani mwake, lakini bado hahubiri kweli, nami natetemeka kwa ajili yao; lakini si hivyo nilivyomaanisha sasa.

Namaanisha kwamba natetemeka kwa ajili ya wale wetu tunaohubiri kweli, kweli ile ile iliyo katika Yesu, kweli kama ilivyoandikwa katika Neno la Mungu lililoandikwa, kweli katika unyofu wake, usafi wake na utimilifu wake, lakini tunaoihubiri kwa “maneno ya hekima ya kishawishi ya kibinadamu” na si “kwa dhihirisho la Roho na la nguvu” (1 Wakorintho 2:4). Tukiihubiri kwa nguvu za mwili na si kwa nguvu za Roho Mtakatifu.

Hakuna kilicho na uwezo mkuu zaidi wa kuleta mauti kuliko Injili bila nguvu za Roho. “Andiko huua, bali roho huhuisha.” Ni shughuli nzito kuihubiri Injili iwe kutoka mimbarani au kwa njia za kimya. Yamaanisha mauti au uzima kwa wale wanaosikia, na kama yamaanisha mauti au uzima hutegemea kwa sehemu kubwa kama tunaihubiri pamoja na au bila ubatizo wa Roho Mtakatifu.

Ni lazima tubatizwe kwa Roho Mtakatifu. Hata baada ya mtu kubatizwa kwa Roho Mtakatifu, hata ubatizo huo uwe dhahiri kadiri gani, mtu ahitaji kujazwa Roho. Haya ni mafundisho ya wazi ya Agano Jipya. Twasoma katika Matendo 2:4, “Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kunena kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka.” Mmoja wa wale waliokuwapo katika pindi hii na aliyejazwa Roho Mtakatifu alikuwa Petro. Kwa kweli, asimama kwa umaarufu mkubwa katika sura hii kama mtu aliyebatizwa kwa Roho Mtakatifu. Lakini twasoma katika Matendo 4:8, “Ndipo Petro, akijazwa Roho Mtakatifu, akawaambia,” na kadhalika. Hapa twasoma tena kwamba Petro alijazwa Roho Mtakatifu.

Chini zaidi katika sura hiyo, twasoma, katika mstari wa thelathini na moja, kwamba walipokuwa wamekusanyika pamoja na kuomba, “wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakanena neno la Mungu kwa ujasiri.” Twaambiwa waziwazi katika muktadha kwamba wawili kati ya waliokuwapo walikuwa Yohana na Petro. Basi hapa palikuwa na tukio la tatu ambalo katika hilo Petro alijazwa Roho Mtakatifu. Haitoshi kwamba mtu ajazwe Roho Mtakatifu mara moja. Twahitaji kujazwa upya kwa kila dharura mpya ya utumishi wa Kikristo. Kushindwa kutambua uhitaji huu wa kujazwa upya daima na Roho Mtakatifu kumepelekea mtu mwingi ambaye wakati mmoja alitumiwa sana na Mungu kuwekwa kando kabisa.

Wako wengi leo waliopata kujua ilikuwaje kufanya kazi kwa nguvu za Roho Mtakatifu ambao wamepoteza kazi yao na nguvu yao. Sisemi kwamba Roho Mtakatifu amewaacha; siamini kwamba amewaacha; bali dhihirisho la uwepo wake na nguvu yake limeondoka. Mojawapo ya mandhari yenye kuhuzunisha zaidi kati yetu leo ni ile ya wanaume na wanawake waliopata kutaabika kwa ajili ya Bwana kwa nguvu nyingi za Roho Mtakatifu ambao sasa kwa kweli hawana manufaa, au hata ni kizuizi kwa kazi, kwa sababu wanajaribu kwenda kwa nguvu za baraka iliyopokelewa mwaka mmoja, miaka mitano au miaka ishirini iliyopita. Kwa kila utumishi mpya utakaofanywa, kwa kila nafsi mpya itakayoshughulikiwa, kwa kila kazi mpya kwa ajili ya Kristo itakayotimizwa, kwa kila siku mpya na kila dharura mpya ya maisha na utumishi wa Kikristo, yatupasa kutafuta na kupata kujazwa upya na Roho Mtakatifu. Hatupaswi “kuipuza” karama iliyo ndani yetu (1 Timotheo 4:14), “Kwa sababu hii nakukumbusha, uichochee karama ya Mungu iliyo ndani yako” (2 Timotheo 1:6). Kujazwa mara kwa mara na Roho Mtakatifu ni jambo la lazima kwa kudumu na kuongezeka kwa nguvu.

Swali laweza kutokea, “Je, tuyaite kujazwa huku kupya na Roho Mtakatifu ‘ubatizo mpya’ na Roho Mtakatifu?” Kwa hili tungejibu, neno “ubatizo” halitumiki kamwe katika Maandiko kwa tukio la pili, na kuna namna ya mwanzo katika wazo lenyewe la ubatizo, hivyo mtu akitaka kuwa wa Kimaandiko, yaonekana ni afadhali asilitumie neno “ubatizo” kwa tukio la pili bali alizuie kwa tukio la kwanza. Kwa upande mwingine, “kujazwa Roho Mtakatifu” latumika katika Matendo 2:4 kuelezea tukio lililoahidiwa katika Matendo 1:5, ambapo maneno yaliyotumika ni “Mtabatizwa katika Roho Mtakatifu.”

Ni dhahiri kutoka katika hili na kutoka katika maandiko mengine kwamba maneno haya mawili kwa kiasi kikubwa yana maana moja.

Hata hivyo, kama tukilizuia neno “ubatizo wa Roho Mtakatifu” kwa tukio letu la kwanza, tutakuwa wa Kimaandiko zaidi, na ingekuwa vema kunena juu ya ubatizo mmoja lakini kujazwa kwingi. Lakini ningependelea sana zaidi kwamba mtu anene juu ya ubatizo mpya na Roho Mtakatifu, akiisimamia kweli ya maana kabisa kwamba twahitaji kujazwa mara kwa mara na Roho Mtakatifu, kuliko kwamba akaze juu ya usemi kamili hata akaipoteza kweli kwamba kujazwa mara kwa mara ni jambo la lazima, yaani, ningependelea kuwa na tukio sahihi kwa jina lisilo sahihi, kuliko tukio lisilo sahihi kwa jina sahihi.

Twahitaji kujazwa Roho Mtakatifu. Wakati mwingine naulizwa, “Je, umepokea baraka ya pili?” Ndiyo, na ya tatu na ya nne na ya tano na mamia zaidi, nami natafuta baraka mpya leo. Sasa twafika kwenye swali la maana ya kwanza kimatendo, yaani, mtu ni lazima afanye nini ili apate ubatizo wa Roho Mtakatifu? Swali hili lajibiwa kwa uwazi kabisa na kwa uhakika katika Biblia. Njia iliyo wazi imewekwa katika Biblia inayojumuisha hatua chache rahisi ambazo mtu yeyote aweza kuzichukua, na mtu yeyote azichukuaye hatua hizi kwa hakika ataingia katika baraka. Hii ni kauli ya uhakika sana, nasi tusingethubutu kuwa na uhakika hivi kama Biblia isingekuwa na uhakika vivyo hivyo. Lakini tuna haki gani ya kuwa na shaka wakati Neno la Mungu lina uhakika? Kuna hatua saba katika njia hii: 1. Hatua ya kwanza ni kumpokea Yesu Kristo kama Mwokozi wetu na Bwana wetu. Twasoma katika Matendo 2:38, “Tubuni mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu, nanyi mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu.” Je, kauli hii si ya uhakika kama ile tuliyoitoa hapo juu? Petro asema kwamba tukifanya mambo fulani, tokeo litakuwa, “Mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu.” Hatua zote saba ziko katika andiko hili, lakini tutarejea baadaye maandiko mengine kama yaangazayo hili. Hatua mbili za kwanza ziko katika neno “tubuni.” “Ni lazima mtubu,” alisema Petro. Kutubu maana yake nini? Neno la Kiyunani kwa toba lamaanisha “wazo la baadaye” au “kubadili nia.” Basi kutubu maana yake ni kubadili nia yako. Lakini kubadili nia yako juu ya nini? Juu ya mambo matatu; juu ya Mungu, juu ya Yesu Kristo, juu ya dhambi. Kubadili nia ni juu ya nini katika tukio lolote lililotolewa ni lazima kutambuliwe na muktadha.

Kama itambulikanavyo na muktadha katika tukio hili, kubadili nia ni hasa juu ya Yesu Kristo.

Petro alikuwa amesema tu katika mstari wa thelathini na sita, “Basi nyumba yote ya Israeli na wajue yakini ya kwamba Mungu amemfanya Yesu huyo mliyemsulibisha ninyi kuwa Bwana na Kristo. Walipoyasikia haya wakachomwa mioyo yao, wakawaambia Petro na mitume wengine, Tutendeje, ndugu zetu?”

Ndipo Petro aliposema, “Ni lazima mtubu,” “Badilini nia yenu juu ya Yesu, badilini nia yenu kutoka ile hali ya nia iliyomkataa na kumsulubisha hata kufikia ile hali ya nia impokeayo kama Bwana na Mfalme na Mwokozi.” Basi hii ndiyo hatua ya kwanza kuelekea kupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu; mpokee Yesu kama Mwokozi na Bwana; kwanza kabisa mpokee kama Mwokozi wako. Je, umefanya hivyo? Kumpokea Yesu kama Mwokozi maana yake nini? Maana yake ni kumkubali kama Yule aliyezichukua dhambi zetu badala yetu msalabani (Wagalatia 3:13; 2 Wakorintho 5:21) na kumtumaini Mungu atusamehe kwa sababu Yesu Kristo alikufa badala yetu. Maana yake ni kuweka tumaini letu lote la kukubaliwa mbele za Mungu juu ya kazi iliyokamilishwa ya Kristo juu ya msalaba wa Kalvari.

Wengi hujitangaza kuwa Wakristo ambao hawajafanya hivi. Uendapo kwa wengi wanaojiita Wakristo na kuwauliza kama wameokoka, wao hujibu, “Ndiyo.” Kisha ukiwauliza swali “Je, waegemea juu ya nini kama msingi wa wokovu wako?” watajibu kitu kama hiki, “Naenda kanisani; nasali sala zangu, nasoma Biblia yangu, nimebatizwa, nimeungana na kanisa, nashiriki meza ya Bwana, nahudhuria mikutano ya sala, nami najaribu kuishi karibu na haki kadiri niwezavyo.” Kama mambo haya ndiyo unayoegemea juu yake kama msingi wa kukubaliwa kwako mbele za Mungu, basi hujaokoka, kwa maana mambo haya yote ni matendo yako (yote yanafaa mahali pake lakini bado ni matendo yako).

Twaambiwa waziwazi katika Warumi 3:20 kwamba “kwa sababu hakuna mwenye mwili atakayehesabiwa haki mbele zake kwa matendo ya sheria.” Lakini uendapo kwa wengine na kuwauliza kama wameokoka, watajibu “Ndiyo.” Na kisha ukiwauliza wanaegemea juu ya nini kama msingi wa kukubaliwa kwao mbele za Mungu, watajibu kitu cha namna hii, “Sitegemei juu ya jambo lolote nililowahi kulifanya, au juu ya jambo lolote nitakalolifanya kamwe; nategemea juu ya kile Yesu Kristo alichonifanyia alipozichukua dhambi zangu katika mwili wake juu ya msalaba. Nategemea juu ya kazi yake iliyokamilishwa ya upatanisho.” Kama hiki ndicho unachoegemea juu yake, basi umeokoka, umempokea Yesu Kristo kama Mwokozi wako nawe umechukua hatua ya kwanza kuelekea ubatizo wa Roho Mtakatifu.

Wazo lile lile lafundishwa kwingineko katika Biblia, kwa mfano katika Wagalatia 3:2. Hapa Paulo awauliza waaminio wa Galatia, “Je! Mlipokea Roho kwa matendo ya sheria, au kwa kusikia kunakotokana na imani?” Alimaanisha nini hasa? Katika pindi moja, Paulo alipokuwa akipita katika Galatia, alizuiliwa hapo na ugonjwa fulani. Hatuambiwi ulikuwa nini, lakini kwa vyovyote, hakuwa mgonjwa kiasi ambacho hakuweza kuwahubiria Wagalatia Injili, au habari njema, kwamba Yesu Kristo alikuwa amewakomboa kutoka laana ya sheria kwa kuwa laana badala yao, kwa kufa juu ya msalaba wa Kalvari. Wagalatia hawa waliuamini ushuhuda huu; huku ndiko kulikuwa kusikia kwa imani, na Mungu akaweka muhuri wa kibali chake juu ya imani yao kwa kuwapa, kama tukio la binafsi, Roho Mtakatifu. Lakini baada ya Paulo kuondoka Galatia, Wayahudi fulani wenye kufuata sheria walishuka kutoka Yerusalemu, watu waliokuwa wakibadilisha sheria ya Musa mahali pa Injili na kuwafundisha kwamba haikutosha waamini tu juu ya Yesu Kristo bali zaidi ya hili ni lazima waishike sheria ya Musa, hasa sheria ya Musa kuhusu tohara, na kwamba bila tohara hawakuweza kuokolewa, yaani, hawakuweza kuokolewa kwa imani rahisi katika Yesu (Matendo 15:1).

Waongofu hawa vijana katika Galatia wakafadhaishwa kabisa. Hawakujua kama wameokoka au la; hawakujua walichopaswa kufanya, na yote yalikuwa machafuko. Ilikuwa kama vile wafuata sheria wa kisasa wajapo na kuwaandama waongofu vijana na kuwaambia kwamba, zaidi ya kumwamini Yesu Kristo, ni lazima waishike Sabato ya Musa ya Siku ya Saba, au sivyo hawawezi kuokolewa. Huu ni ule ule mgogoro wa zamani ukizuka mahali papya. Paulo aliposikia yaliyotokea Galatia, alighadhibika sana na akaandika Waraka kwa Wagalatia ili tu kufichua kosa lote la wafuata sheria hawa. Aliwaonyesha jinsi Ibrahimu mwenyewe alivyohesabiwa haki kabla ya kutahiriwa kwa kumwamini Mungu tu (Wagalatia 3:6), na jinsi alivyotahiriwa baada ya kuhesabiwa haki kama muhuri wa ile imani aliyokwisha kuwa nayo alipokuwa hajatahiriwa. Zaidi ya ushahidi huu wa kosa la wafuata sheria, Paulo aliuomba ushahidi wa uzoefu wao wenyewe. Awaambia, “Mlipokea Roho Mtakatifu, sivyo? ” “Ndiyo.” “Mlimpokeaje Roho Mtakatifu, kwa kuishika Sheria ya Musa, au kwa kusikia kwa imani, kukubali tu ushuhuda wa Mungu juu ya Yesu Kristo kwamba dhambi zenu ziliwekwa juu yake, na kwamba hivyo mmehesabiwa haki na kuokolewa?”

Wagalatia walikuwa na uzoefu wa kupokea Roho Mtakatifu na Paulo auomba, na kuwakumbusha jinsi ilivyokuwa kwa kusikia tu kwa imani ndipo walipokea Roho Mtakatifu. Kipawa cha Roho Mtakatifu ni muhuri wa Mungu juu ya kukubali tu ushuhuda wa Mungu juu ya Yesu Kristo, kwamba dhambi zetu ziliwekwa juu yake, na hivyo kumtumaini Mungu atusamehe na kutuhesabia haki. Basi hii ndiyo hatua ya kwanza kuelekea kupokea Roho Mtakatifu. Lakini si lazima tu tumpokee Yesu kama Mwokozi, ni lazima pia tumpokee kama Bwana. Juu ya hili tutanena zaidi kuhusiana na andiko jingine katika hatua ya nne.

2. Hatua ya pili katika njia iongozayo kwenye baraka ya kubatizwa kwa Roho Mtakatifu ni kuiacha dhambi. Toba, kama tulivyoona, ni kubadili nia juu ya dhambi vilevile kama kubadili nia juu ya Kristo; kubadili nia kutoka ile hali ya nia ipendayo dhambi na kujifurahisha katika dhambi hata kufikia ile hali ya nia ichukiayo dhambi na kuikataa dhambi. Roho Mtakatifu ni Roho Mtakatifu, nasi hatuwezi kuwa naye pamoja na dhambi. Ni lazima tufanye uchaguzi wetu kati ya Roho Mtakatifu na dhambi isiyo takatifu. Hatuwezi kuwa na vyote viwili. Yeye asiyeacha dhambi hawezi kumpata Roho Mtakatifu. Haitoshi kwamba tuiache dhambi moja, mbili au tatu, au dhambi nyingi; ni lazima tuziache dhambi zote. Tukishikilia dhambi moja tu ijulikanayo, itatufungia nje ya baraka. Hapa twapata sababu ya kushindwa katika watu wengi wanaoomba ubatizo wa Roho Mtakatifu, wakienda kwenye makusanyiko na kusikia juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, wakisoma vitabu juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, labda wakitumia usiku mzima katika sala kwa ajili ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, na bado hawapati kitu. Kwa nini? Kwa sababu kuna dhambi fulani wanayoishikilia.

Watu mara nyingi huniambia, au huniandikia, “Nimekuwa nikiomba ubatizo wa Roho Mtakatifu kwa mwaka mmoja (miaka mitano, miaka kumi; mtu mmoja alisema miaka ishirini). Kwa nini sipokei?” Katika matukio mengi ya namna hiyo, nahisi kuongozwa kujibu, “Ni dhambi, na kama ningeweza kutazama ndani ya moyo wako wakati huu kama Mungu atazamavyo ndani ya moyo wako, ningeweza kuweka kidole changu juu ya dhambi ile mahususi.” Yaweza kuwa kile upendacho kukiita dhambi ndogo, lakini hakuna dhambi ndogo. Baadhi ya dhambi zahusu mambo madogo, lakini kila dhambi ni tendo la uasi dhidi ya Mungu, na kwa hiyo hakuna dhambi iliyo ndogo. Mgogoro na Mungu juu ya jambo dogo kabisa watosha kumfungia mtu nje ya baraka. Bwana Finney asimulia habari ya mwanamke aliyekuwa akihangaika sana juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Kila usiku baada ya mikutano, angeenda vyumbani mwake na kuomba hata usiku wa manane, na rafiki zake waliogopa asije akapoteza akili, lakini baraka haikuja. Usiku mmoja alipokuwa akiomba, jambo dogo la kujipamba kichwa, jambo ambalo yamkini halingewasumbua Wakristo wengi leo, lakini jambo la mgogoro kati yake na Mungu, likatokea (kama lilivyokuwa likitokea mara nyingi kabla) alipokuwa akipiga magoti katika sala. Aliweka mkono wake kichwani na kuzitoa pini kutoka nywele zake na kuzitupa upande wa pili wa chumba na kusema, “Zimekwenda!” na mara Roho Mtakatifu akamshukia. Halikuwa sana jambo la kujipamba kichwa kama jambo la mgogoro na Mungu lililokuwa limemfungia nje ya baraka.

Kama kuna jambo lolote litokealo sikuzote unapomkaribia Mungu zaidi, hilo ndilo jambo la kushughulikia.

Miaka kadhaa iliyopita katika kongamano katika jimbo moja la Kusini, afisa msimamizi, mhudumu katika Kanisa la Wabatisti, alinielekeza kwa mtu mmoja na kusema, “Mtu huyo ni papa wa dhehebu letu; kila asemalo hutimizwa, lakini hako pamoja nasi hata kidogo katika jambo hili, lakini nafurahi kumwona hapa.” Mhudumu huyu aliendelea kuhudhuria mikutano. Mwisho wa mkutano wa mwisho ambapo nilikuwa nimenena juu ya masharti ya kupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, nilimkuta mtu huyu akiningoja katika ukumbi wa mlangoni. Alisema, “Sikusimama kwa mwaliko wako leo.” Nikajibu, “Niliona hukusimama.” “Nilidhani ulisema,” akaendelea, “kwamba ulitaka tu wale wasimame ambao wangeweza kusema wamejisalimisha kwa Mungu?” “Ndivyo nilivyosema,” nikajibu. “Basi, mimi sikuweza kusema hivyo.” “Basi ulifanya vema kabisa kutosimama. Sikutaka umdanganye Mungu.” “Sikiliza,” akaendelea, “ulinigusa kwa nguvu leo. Ulisema kama kuna jambo lolote litokealo sikuzote unapomkaribia Mungu zaidi, hilo ndilo jambo la kushughulikia. Sasa kuna jambo litokealo sikuzote ninapomkaribia Mungu. Sitakuambia ni nini. Nadhani wajua.” “Ndiyo,” nikajibu. (Ningeweza kulisikia harufu yake.) “Basi, nilitaka tu kukuambia hili.”

Hili lilikuwa siku ya Ijumaa alasiri. Ilinipasa kwenda mji mwingine, na nikirudi kupitia mji ule Jumanne asubuhi iliyofuata, mhudumu aliyeongoza mkutano alikuwa stesheni. “Ningetamani ungekuwa katika mkutano wetu wa wahudumu wa Kibatisti jana asubuhi,” akasema; “yule mtu niliyekuonyesha kutoka sehemu ya kaskazini ya jimbo alikuwapo. Alisimama katika mkutano wetu na kusema, ‘Ndugu, tumekuwa na makosa kabisa juu ya jambo hili,’ na kisha akaeleza alichokuwa amefanya. Alikuwa amesuluhisha mgogoro wake na Mungu, alikuwa ameliacha jambo lililokuwa likitokea sikuzote alipomkaribia Mungu zaidi, kisha akaendelea na kusema, ‘Ndugu, nimepokea uzoefu ulio dhahiri zaidi kuliko niliokuwa nao nilipoongoka.’” Uzoefu kama huo unawangoja wengine wengi, wahudumu na walei, mara tu atakapoihukumu dhambi yake, mara tu atakapoliweka mbali jambo lililo la mgogoro kati yake na Mungu, jambo hilo lionekane dogo kadiri gani. Kama mtu yeyote atamani kwa moyo wote ubatizo wa Roho Mtakatifu, yampasa kwenda peke yake na Mungu na kumwomba Mungu amchunguze na kulileta nuruni jambo lolote moyoni mwake au maishani mwake lisilompendeza. Naye alileta nuruni, yampasa kuliweka mbali. Kama, baada ya kumngoja Mungu kwa moyo wote, hakuna kinacholetwa nuruni, ndipo twaweza kuendelea kuchukua hatua nyingine. Lakini hakuna faida kuomba, hakuna faida kwenda kwenye makusanyiko, hakuna faida kusoma vitabu juu ya ubatizo wa Roho Mtakatifu, hakuna faida kufanya kitu kingine chochote, hata tutakapoihukumu dhambi zetu.

3. Hatua ya tatu ni kukiri hadharani kuiacha kwetu dhambi na kumpokea kwetu Yesu Kristo. Baada ya kuwaambia wasikiaji wake watubu katika Matendo 2:38, “Petro akawaambia, Tubuni mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu.” Toba ya moyoni peke yake haikutosha. Ni lazima kuwe na kukiri hadharani kwa toba hiyo, na njia iliyowekwa na Mungu ya kukiri toba ni ubatizo. Hakuna kati ya wale ambao Petro aliwaambia aliyekuwa amewahi kubatizwa, na Petro alichomaanisha kilikuwa ubatizo wa maji. Lakini tuseme mtu amekwisha kubatizwa, basi je? Hata katika hali hiyo, ni lazima kuwe na kile ambacho ubatizo hukisimamia, yaani, kukiri hadharani kuiacha kwetu dhambi na kumpokea kwetu Yesu Kristo. Ubatizo wa Roho si kwa ajili ya mwanafunzi wa siri, bali kwa ajili ya mwanafunzi aliye wazi na aliyekiri.

Bila shaka wako wengi leo wanaojaribu kuwa Wakristo mioyoni mwao, wengi wanaoamini kweli kwamba wamempokea Yesu kama Mwokozi wao na Bwana wao na kuiacha dhambi, lakini hawako tayari kufanya kukiri hadharani kwa kuiacha kwao dhambi na kumpokea kwao Kristo. Mtu wa namna hii hawezi kupata ubatizo wa Roho Mtakatifu. Mtu aweza kuuliza, “Je, Marafiki wasioamini katika ubatizo wa maji hawatoi ushahidi wa kubatizwa kwa Roho Mtakatifu?” Bila shaka, wengi wao hutoa, lakini hili halibadili mafundisho ya Neno la Mungu. Bila shaka Mungu hujishusha katika matukio mengi ambapo watu wamedanganyika kuhusu mafundisho ya Neno lake, kwa ujinga wao, kama ni wanyoofu, lakini ukweli huo haubadili Neno lake, na hata kwa mshiriki wa jamii ya Marafiki, ambaye kwa unyoofu hajaamini katika ubatizo wa maji, ni lazima kuwe, kabla baraka haijapokelewa, kile ambacho ubatizo hukisimamia, yaani, kukiri hadharani kumpokea kwetu Kristo na kuiacha kwetu dhambi.