Mapingamizi Yaliyoenea

Sasa tutarejea baadhi ya mapingamizi yenye nguvu kabisa dhidi ya habari njema kwamba Yeye asamehaye maovu yetu yote, “kwa kweli na kwa ukamili pia aponya magonjwa yetu yote.”

1. Zama za Miujiza zimepita: Hili hukubalika kwa kawaida kama msingi usio na shaka, na karibu hunukuliwa kama andiko la Biblia. Kwa kujibu, na tuulize, tuko katika zama zipi? Kumekuwa, na kutakuwa, na Zama na Vipindi mbalimbali, yaani, cha Paradiso, cha Kabla ya Gharika, cha Wazee, cha Musa, cha Kikristo, cha Miaka Elfu, cha Milele. Hatuko katika kile cha Wazee wala cha Musa, hatuko katika cha Miaka Elfu, kwa hiyo sharti tuwe katika cha Kikristo. Lakini pengine kuna zama mbili au tatu za Kikristo; moja kwa Kristo na Mitume wake, na moja kwetu sisi. Na hata hivyo Paulo asema aliishi katika “siku hizi za mwisho.” Anena juu ya watu wa kizazi chake kama wale ambao “miisho ya zamani imewafikilia.” Naye Petro, katika mahubiri yake Siku ya Pentekoste, anadai kwa siku yake unabii wa Yoeli kwa siku za mwisho. Basi sharti tuwe katika Zama za Kristo na Ukristo, na kama hizo hazikuwa Zama za Miujiza, basi ni zipi? Lakini pengine palipaswa kuwa na shimo kubwa kati ya vipindi vya kwanza na vya mwisho vya zama hizi. Pengine zilipaswa kuanza tu kwa udhihirisho wa pekee wa Nguvu za Kimungu, kisha kufifia hata kuwa mambo ya kawaida tu. Kwa nini basi Yoeli aseme kwamba kumwagwa kwa ishara kwa Roho Mtakatifu kungekuwa “katika siku za mwisho,” na vipawa vya pekee vya Roho kwa wajakazi na watumishi, na ishara na maajabu ya kimuujiza Duniani na Mbinguni vingekuwa hasa “kabla ya kuja siku ile kuu na ya kutisha ya Bwana,” yaani, kuelekea mwisho wa Zama za Kikristo, na kabla ya Kuja kwake? Kwa nini pia Paulo asisitize kwa nguvu hivyo, katika 1 Wakorintho 12, kwamba Kanisa la Kristo ni mwili mmoja, si miwili, na kwamba vipawa vya kila kiungo ni mali ya mwili wote? Kama pana tofauti ya msingi kati ya Zama za Mitume na zama za baadaye, basi Kanisa si mwili mmoja bali miwili; basi vipawa vya viungo vile havitiririki katika viungo vyetu; basi mfano mtukufu na hoja yenye nguvu ya sura ile ni ya uongo na ya kudanganya. Kama sisi ni mwili ule ule, tuna uzima ule ule na nguvu ile ile.

Ni nini kilichowafanya Mitume kuwa hodari kuliko watu wa kawaida? Haikuwa kufuatana kwao na Yesu; ilikuwa kipawa cha Roho Mtakatifu. Je, sisi hatuna kipawa kile kile? Nasi je, hatuwakuzi wanadamu na kuidharau Roho iliyowafanya kuwa vile walivyokuwa, tusemapo juu ya nguvu zao kuwa za kipekee na za kupita? Kazi za kipekee na za pekee kweli walikuwa nazo, kama mashahidi wa ufufuo wa Kristo, na wapangaji wa Kanisa duniani; lakini ili kuwaonyesha wanadamu kwamba vipawa vya kimuujiza vya Kanisa havikuwa vimewekwa kwao peke yao, vipawa hivi vinatofautishwa hasa na Utume katika 1 Wakorintho 12. Vilitolewa kwa kiwango cha juu kwa Stefano, Filipo, na wengine ambao hawakuwa mitume kabisa, navyo vilikabidhiwa na Yakobo kwa uzee wa kawaida na wa kudumu wa Kanisa. La, Bwana mpendwa hakuwahi kufikiri wala kupendekeza shimo lo lote la udhaifu na kushindwa baada ya zama za Mitume. Kutokuamini na dhambi ya mwanadamu ndiko kumelifanya. Uharibifu wa Kanisa lenyewe ndio uliolisababisha. Lakini yeye hakulitamani kamwe wala hakuliandalia. Akiwa amesimama katikati ya dunia na mbingu, na akitazama chini hata karne ya kumi na tisa kwa upendo wa wororo, na neema iliyo kamili na yenye uwezo, kama alivyowatendea watu wa kwanza, na akinena kwa wakati uliopo, kana kwamba sote tu karibu sawasawa naye ambaye asingetutenga kamwe, alisema, “Nimepewa mamlaka yote MBINGUNI NA DUNIANI, na tazama, MIMI NIPO pamoja nanyi SIKU ZOTE, hata Ukamilifu wa DAHARI” (Kiyunani). Palipaswa kuwa zama moja, si mbili, na mamlaka yake yote hayakuondolewa kamwe. Yeye alipaswa kuwa NIPO wa daima, na kuwa karibu mwishoni kama alivyokuwa mwanzoni. Kwa kweli, kazi tuliyopaswa kuifanya ilikuwa nyongeza tu ya yake, naam, kazi yake mwenyewe; kwa maana Luka asema, “Alianza kutenda na kufundisha.” Kwa hiyo sharti awe bado anaimaliza kazi yake. Na hili ndilo hasa alilolisema yeye mwenyewe kazi yetu ingekuwa, “Yeye aniaminiye mimi, kazi nizifanyazo yeye naye atazifanya (yaani, zitakuwa kazi za Kristo na zetu, kwa ushirika), wala hazitapunguzwa kwa sababu ya kutokuwapo kwake dhahiri; kwa maana “na kubwa kuliko hizo atafanya, kwa kuwa mimi naenda kwa Baba.”

Naam, kwa kweli, maadamu Kanisa la kale liliishika hata kwa kiasi kidogo imani na utakatifu wa siku za kwanza, kazi zile zile zilionekana daima. Katika karne ya pili, ya tatu, na ya nne, mababa maarufu kama Irenayo na Tertuliani, wanashuhudia kuenea kwa miujiza mingi isiyo na shaka ya uponyaji, na hata kufufuliwa kwa wafu kwa jina la Yesu. Na hata katika karne ya tano matukio ya kimiujiza, katika habari za wanaume na wanawake wengi wanaojulikana na walio hai, yanashuhudiwa na mamlaka ya juu kama Prokopiasi na Yustiniani, kwa ushahidi wenye nguvu hivi hata mhariri makini wa Mosheim asema kwamba yeye atakayeyatia shaka sharti awe tayari kutilia shaka mambo yote ya historia. Zama za Miujiza hazijapita. Neno la Mungu halikuonyesha hata dokezo la jambo kama hilo. Kinyume chake, miujiza ni miongoni mwa ishara za siku ya mwisho; na hata adui mwenyewe atazighushi, na kutuma hatimaye roho za mashetani zifanyazo ishara, ziwaendee wafalme wa dunia. Basi kinga pekee dhidi ya miujiza ya uongo itakuwa ile ya kweli. Tuko katika Zama za miujiza, Zama za Kristo, Zama zilizo kati ya Maja mawili, na chini ya jicho la Uwepo wa Kimungu usiokoma, Zama za Nguvu, Zama ambazo kuliko zama nyingine zote za wakati zapaswa kuwa hai kabisa.

2. Matokeo yale yale yadaiwayo kwa imani katika uponyaji wa maradhi yasemekana pia kufuatana na matendo ya Uroho, Umagineti wa Wanyama, Uaguzi, na kadhalika. Hatutakana kwamba, ijapokuwa baadhi ya udhihirisho wa Uroho ni udanganyifu usio na shaka, wapo wengi ambao bila shaka ni wa kimuujiza, na hufanywa na nguvu ambazo Sayansi ya Kimwili haina maelezo yake. Haifai kujaribu kukabiliana na jitu hili la kutisha la UROHO, ambalo, kama asemavyo Joseph Cook, ni, pengine, LILE KUBWA la wakati wetu ujao huko Uingereza na Amerika, kwa kukana kwa haraka na kwa kina kifupi mambo yenyewe, au kuyaeleza kama hila za mikono. Mara nyingi bila shaka ni ya kweli na yapitayo uwezo wa kibinadamu. Ni “roho za mashetani zifanyazo ishara,” zikiwakusanya watu kwa Har-Magedoni. Ni nguvu zilizofufuliwa za wachawi wa Misri, mibashiri ya Ugiriki, waaguzi wa Rumi, waganga wa Uhindi. Si za Kimungu, ni pungufu ya uweza wote, lakini ni zaidi ya za kibinadamu. Bwana wetu ametuonya wazi juu yao, na kutuambia tuzijaribu, si kwa nguvu zao, bali kwa matunda yao, utakatifu wao, unyenyekevu wao, na heshima yao kwa jina la Yesu na Neno la Mungu; na kuwapo kwao kwenyewe kunazidi kuifanya kuwa lazima zaidi kwamba tuweze kuwasilisha dhidi yao—kama fimbo ya Musa iliyowameza wachawi, na hatimaye ikanyamazisha nguvu zao zenye mipaka—nguvu zilizo hai za Ukristo mtakatifu katika ulimwengu wa kimwili kama vile wa kiroho.

3. Miujiza ya Kristo na Mitume wake ilikusudiwa kuthibitisha Mambo na Mafundisho ya Ukristo; hatuhitaji kuendelea kwake. Kwa nini basi wakosoaji watie shaka juu ya kuwapo kwa mambo haya na uaminifu wa maandishi haya? Wakaao nchi mpya watajuaje Uungu wa maneno haya matakatifu? Wana nafasi gani wao, au kwa kweli makutano makuu ya watu kila mahali, kufikia hazina za elimu, au hati za mkono za Biblia? La, kila kizazi chahitaji Kristo aliye hai, na kila jamii mpya yahitaji “ishara hizi zikifuatana,” ili kulithibitisha neno. Nasi tumewahi kumwona yule Mkanaji-Mungu mwerevu na mwenye kudumu, ambaye hakuna sababu iliyoweza kumtosheleza, akinyamazishwa na kutahayarishwa alipoletwa uso kwa uso na mwanamke fulani mnyenyekevu, asiyejua kusoma, alipomweleza kwa unyofu wenye kung’aa, ambao aliuhisi katika kina cha moyo wake, kwamba alikuwa ameinuliwa kutoka kwa ulemavu wa maisha yote yake kwa neno na jina la Yesu tu. Hata atakapokuja tena, ulimwengu hautaacha kamwe kuhitaji kuguswa na Nguvu na Uwepo wake, “Mungu naye akishuhudia pamoja nao kwa ishara na maajabu, na kwa vipawa vya Roho Mtakatifu kama alivyopenda mwenyewe.”

Pia kuna dhana potofu iliyoenea juu ya kusudi kamili la miujiza ya Kristo iondoayo nusu ya uzuri na thamani yake. Miujiza hiyo huonwa peke yake na hasa kama ushuhuda wa pekee wa nguvu na Uungu wa Kristo. Lakini kama hilo lingekuwa lote, habari chache za pekee na dhahiri zingetosha. Asingaliwaponya basi maelfu waliomsonga kila siku. Lakini twaambiwa, kinyume chake, kwamba miujiza haikuwa ya pekee na ya mara kwa mara, bali mingi na karibu ya jumla. “Aliwaponya wote waliokuwa na haja ya uponyaji,” na wote waliokuwa wagonjwa, si sana kama uthibitisho wa nguvu yake, bali ili kuonyesha kile alichotaka wakijue sasa—upendo wake usio na mipaka—kuitimiza ile picha ya kale ya kinabii ya Kristo mwenye baraka, na ili litimizwe lile lililonenwa na nabii Isaya, “Mwenyewe aliutwaa udhaifu wetu, na kuyachukua magonjwa yetu.” Lakini kama ilikuwa lazima kwake kuitimiza tabia ile wakati ule, ni lazima vivyo hivyo bado; ni lazima bado kwamba asiache kamwe kuwa mkweli kwa ile picha Mungu aliyoichora juu yake, aliyoichora yeye mwenyewe. Kama hili si kweli bado kwetu, basi “Yesu Kristo” SIYE “yeye yule, jana na leo na hata milele.” Kama hili si kweli bado kwetu, basi—pengine—ahadi nyingine za Maandiko nazo si kweli kwetu, wala hakuzichukua dhambi zetu zaidi ya ugonjwa na mateso yetu. La, “moyo wake bado ni ule ule:—

Jamaa, Rafiki na Ndugu Mkubwa, Ndilo jina lake la milele; Wewe u Yote katika Yote kwangu, Uliye hai wa Bethania.”

4. Pingamizi la kawaida hutolewa hivi:—Ahadi ya mwisho ya Kristo katika Marko yahusisha mengi zaidi ya uponyaji; lakini ukidai moja, sharti udai yote. Ukitarajia uponyaji wa wagonjwa, sharti ujumuishe pia kipawa cha lugha na nguvu ya kushinda sumu zenye kuua; na kama kipawa cha lugha kimekoma, basi vivyo hivyo nguvu juu ya maradhi imekoma. Twaikubali kwa furaha hoja hii kali, hatuwezi kuacha hata mojawapo ya ahadi. Twakiri imani yetu katika uwepo wa Mponyaji katika vipawa vyote vya Kanisa la Pentekoste. Hatuoni sababu kwa nini mtumishi mnyenyekevu wa Kristo, aliyejishughulisha na kazi ya Bwana, asiweze kudai kwa imani sahili nguvu ya kupinga tauni na sumu nyingine na hatari zenye kuua; nasi twaamini kipawa cha lugha kiliondolewa tu kwa Kanisa la kwanza kwa sababu kilitumiwa vibaya kwa maonyesho ya bure, au kilipokuwa si cha lazima kwa matumizi ya vitendo, kwa kuenea kwa kasi kwa Injili ulimwenguni; nacho kitarudiwa mara Kanisa litakapokidai kwa unyenyekevu kwa kuieneza Injili ulimwenguni pote. Kwa kweli, hazikosekani sasa mifano ya kuonekana kurejeshwa kwake katika kazi za umisionari, huko Uhindi na Afrika pia.

5. Pengine hakuna pingamizi lililotolewa kwa nguvu zaidi kuliko utukufu umrudiao Mungu kutokana na kunyenyekea kwetu mapenzi yake katika ugonjwa, na matokeo mema ya mateso yaliyotakaswa. Naam, kama wale wanaolitoa na kudai kulifuata pendekezo hili wangaliukubali kweli ugonjwa wao, na kulala chini yake bila kutenda lo lote, wangalikuwa angalau wenye kupatana na msimamo wao. Lakini je, hawamwiti daktari, na kufanya wawezayo yote ili kuepuka mapenzi haya matamu ya Mungu? Je, hii ni kunyenyekea mateso kwa upole, na je, kunyenyekea huku hakuji kwa kawaida wakati tokeo linapojulikana kuwa halikwepeki? Hatukani matokeo mema ya habari nyingi za ugonjwa wenye maumivu katika kuigeuza nafsi kutoka njia fulani iliyokatazwa na kuiingiza katika uzoefu wa kina zaidi wa Mungu; wala hatutilii shaka uchaji wa kina na wenye moto, na maendeleo ya kiroho ya wagonjwa wengi wasioweza kumtumaini Mungu kwa uponyaji; lakini tuna hakika kuna kiasi kikubwa mno cha kutokuelewana kwa utata na kusiko na msingi wa Maandiko juu ya kanuni za nidhamu ya Kikristo. Hatuamini kwamba Mungu humwadhibu mtoto mtiifu ili tu kumfanya mwema. “Kwa sababu hiyo wako wengi kwenu walio hawawezi na wagonjwa, na watu kadha wa kadha wamelala usingizi; kwa maana kama tungejihukumu nafsi zetu tusingehukumiwa.” Hapa pana sheria dhahiri na isiyobadilika ya kutushughulikia kwa Mungu kwa watoto wake wapenzi. Tunapojihukumu nafsi zetu hatutahukumiwa. Maadamu twasikia na kutii, “hataweka juu yetu maradhi yo yote aliyowatia Wamisri.” Hali yake ya kawaida kwa watoto wake waaminifu ni uzima wa mwili, nafsi na roho (1 Wathesalonike 5:23). Sala yake mwenyewe kwa ajili yao ni kwamba wapate afya na kufanikiwa kama vile nafsi zao zifanikiwavyo. Mapenzi yake kwao ni kutenda katika mambo haya kwa kadiri ya neno lake. Ni sikuzote “radhi njema ya wema wake,” na “mapenzi ya Mungu yaliyo mema, ya kumpendeza, na ukamilifu.” “Mengi,” ni kweli, “ni mateso ya mwenye haki”; lakini ni kweli pia kwamba “Bwana humwokoa nayo yote. Huihifadhi mifupa yake yote; hapana hata mmoja utakaovunjika.” Na kati ya “mateso” na ugonjwa yapasa kukumbukwa vema kuna tofauti iliyo wazi sana. Huko Mara, wana wa Israeli ilibidi wanywe maji machungu, nayo yalitiwa utamu tu, hayakuondolewa; kama jaribu jingi litakaswavyo na kubarikiwa. Lakini ilikuwa pale pale ambapo aliwawekea amri na hukumu ya uponyaji, akawaambia kwamba kama wangemtii, wasingekuwa wagonjwa, naye angekuwa Mponyaji wao wa daima, hivyo akiwaonyesha kuwa Mara hayakuwa ugonjwa. Na kwa mfano ule ule barabara, Yakobo atuambia, 5:13, “mtu wa kwenu amepatikana na dhiki? Na aombe”; yaani, apate neema na nguvu. Lakini, “Mtu amekuwa hawezi? Na awaite wazee wa kanisa,” naye aponywe. Mateso ni “kuteswa pamoja na Kristo”; naye hakuwa mgonjwa. “Ulimwenguni mnayo dhiki”; lakini kwa hiyo zaidi twahitaji moyo mzima na imara, ili kustahimili na kushinda.

6. Hutolewa pingamizi kwamba ni jeuri kudai uponyaji wa maradhi kabisa, na kwamba kielelezo cha maombi yote ya kweli ni maneno ya Kristo bustanini: “Ikiwezekana, kikombe hiki kiniepuke: walakini si kama nitakavyo mimi, bali kama utakavyo wewe.” Naam, lakini wamesahau kwamba yeye alijua haikuwezekana kikombe hicho kimwepuke, kwamba katika habari hii alikuwa akiomba kitu ambacho, kuseme kwa uchache kabisa, hakuwa na ahadi wala idhini yake, na ambacho alikikataa mara moja, akisema, “Uniokoe katika saa hii; lakini ni kwa ajili ya hayo nilivyoifikia saa hii. Baba, ulitukuze jina lako.” Bila shaka, katika hali kama hizo, tunapochochewa na dhiki kubwa kuomba kitu ambacho hatuna idhini iliyo wazi, ahadi, au dokezo la mapenzi ya Kimungu, twapaswa daima kulipeleka jambo hilo kwenye uamuzi wa mapenzi hayo yasiyojulikana. Lakini tunapojua kutoka katika neno lake mwenyewe kwetu kwamba baraka fulani hupatana na mapenzi yake, kwamba imeandaliwa, imenunuliwa na imeahidiwa, je, si kweli ni kukwepa, kutokuwa mnyofu, na kwa kweli ni unafiki kumjia kwa shaka na kutokuwa na uhakika, au kutunga maombi yetu kwa lugha ya utata? Je, si sawasawa kabisa na kama mwana chuoni angeendelea kuandika akiuliza ruhusa yako kwa mambo ambayo tayari ulikwisha kuandika maelekezo kamili katika barua yako ya kwanza? Je, Kristo aliomba hivi, alipoomba mambo aliyoyajua kuwa yapatanao na mapenzi ya Mungu? Je, si halali kwetu kumwiga yeye katika maombi moja kama mengine, huko Bethania kama huko Gethsemane? Na huko, alisema nini? “Baba, nalijua ya kuwa wewe wanisikia sikuzote,” na tena, “Baba, nataka wao wawe pamoja nami.” Kwa jina lake, je, hatuwezi kuomba kama yeye, mahali ambapo mapenzi yake yamedhihirishwa wazi? “Ninyi mkikaa ndani yangu, na maneno yangu yakikaa ndani yenu, ombeni mtakalo lo lote, nanyi mtatendewa.” Je, twaomba kwa utata tuombapo msamaha? Twaupokea na kuudai, na tukiwa imara katika imani, hivyo twamtukuza Mungu kwa uthabiti kabisa.

7. Twaambiwa kwamba kuna habari nyingi za kushindwa; na Paulo na wenzake huhesabiwa kwanza. Mwiba usioepukika wa Paulo hutunzwa kama kumbukumbu ya thamani ili kuwatesa Wakristo wenye shaka; na Trofimo na Epafrodito huvutwa mbele wakiwa juu ya vitanda vyao ili kuwatia moyo wagonjwa walio radhi katika hospitali ya Ngome ya Shaka. Kuhusu mwiba wa Paulo sharti tuseme, Kwanza: Ni jambo lisilo na uhakika kama ulikuwa ugonjwa; ulikuwa mjumbe wa Shetani ili kumpiga ngumi, yaani, aibu fulani—pengine kigugumizi. Pili: Uliponywa kwa kiasi na zaidi ya kuponywa, ulivyokuwa wo wote, hata ukaleta nguvu za Kristo kukaa juu yake kwa nguvu hivi hata akawezeshwa tele kwa kazi na wajibu wake wote, na akatamani zaidi vichokozi kama hivyo vya baraka. Na yeye awezaye kuona katika hili mgonjwa dhaifu aliyewekwa kando ya kazi, ana matatizo ya makengeza ya kiroho. Tatu: Kabla watu hawajaweza kudai kwamba ugonjwa wao ni ziara ya kimbingu kama ya Paulo ili kuwazuia wasijitukuze kupita kiasi, wangehitaji kwanza kuwa wamepanda mbingu ya tatu pamoja naye na kusikia mambo yasiyo halali kwa mtu kuyanena! Na Nne: Paulo atupa mahali pengine habari za kuponywa kwake (2 Wakorintho 1:10); nako kwa hakika kulikuwa kwa maombi ya kuamini na imani kuu hata katika Mungu afufuaye wafu. Kuhusu Epafrodito, aliponywa kwa rehema ya Mungu. Trofimo, bila shaka, naye aliponywa, ijapokuwa sharti kulikuwa kumecheleweshwa. Uponyaji, hata kwa imani, si sikuzote wa papo hapo. Kuna “miujiza” na “vipawa vya kuponya,” kimoja cha ghafla na cha ajabu, kingine sahili na yamkini cha taratibu. Kwamba Trofimo mwenyewe alaumiwe kwa ugonjwa wake au uzito wa imani yake si jambo la kushangaza, na kwamba kuwe na habari mbili tu kama hizo katika michoro hii yote binafsi iliyovuviwa ni jambo la kushangaza kabisa.

Bado kuna habari za kushindwa, lakini zaweza kuelezwa, pengine kwa maarifa hafifu au kutokuamini, kutomtii Mungu kwa njia fulani, kushindwa kufuata kwa uthabiti mafundisho ya Neno na Roho, au kwa nidhamu ya kiroho iliyo ya kina zaidi. Nako kuna kushindwa katika maisha ya kiroho, kutokana na sababu zile zile au zinazofanana,—ambako kwa vyo vyote hakuthibitishi uongo wa uhalisi wa ahadi za Kimungu au utoshelevu wa neema ya Kristo. “Mungu na awe wa kweli,” hata kama “kila mtu” ni “mwongo.”

8. Lakini twaambiwa, kama mambo haya ni hivyo, basi watu wasingekufa kamwe. Kwa nini isiwe hivyo? Kwa nini imani iende mbali zaidi ya Neno? Cho chote kizidicho hapo ni jeuri. Neno huweka mpaka kwa maisha ya mwanadamu, na yote imani ya Kimaandiko iwezayo kudai ni afya na nguvu za kutosha kwa kazi ya maisha yetu na ndani ya mipaka yake iliyo halali. Yaweza kuwa marefu au mafupi, lakini si lazima, kama wale waovu, kushindwa kuishi hata nusu ya siku zake. Yapaswa kuwa kamili, yenye kutosheleza, na marefu kadiri kazi ya maisha ingali haijaisha. Kisha, wakati mwisho unapokuja, kwa nini uwe na ugonjwa wenye maumivu na kuhuzunisha, kama vile tunda liozalo lianguavyo mwezi wa Juni kwa ugonjwa, na lenye funza kwenye mzizi? Kwa nini isiwe badala yake kama vile tunda lile lililoiva lingedondoka mwezi wa Septemba, likiwa limekomaa, laini, na tayari kudondoka pasipo mapambano katika mkono wa mtunza-bustani? Hivyo Ayubu aichora mwisho wa maisha ya mtu mwema kama ukomavu kamili wa “mganda wa ngano uingiao ghalani kwa wakati wake.”

9. Twaulizwa na baadhi, je, Mungu hakuzifanya njia hizi zote, na je, hataki tuzitumie? Na, kwa kweli, je, si jeuri kwetu kutarajia yeye afanye lo lote hata tufanye tuwezayo yote sisi wenyewe? Twajibu, Kwanza: Mungu hakuamuru mahali po pote njia za kitiba, wala hatuna haki ya kudhani kwamba dawa ni njia zake za kawaida. Hazitajwi, kama chakula, tena na tena kama za lazima au za kuamriwa kwa matumizi yetu. Ni jambo la pekee kabisa na lisilojibika kwamba katika historia yote ya wazee hakuna kutajwa kwa matumizi ya njia kama hizo. Katika habari za Ayubu, zilizojaa maelezo dhahiri, kila mtu mwingine aelezwa ila daktari, na kila kitu ulimwenguni ila dawa. Hakuna tabibu aliyehudhuria, ama sivyo bila shaka tungalimwona katika chumba kile; na Ayubu apona, ni kabisa kutoka kwa mkono wa moja kwa moja wa Mungu, na wakati yeye mwenyewe ashuka mahali pake pa kweli pa unyenyekevu kwa Mungu na upendo kwa mwanadamu. Katika maagizo, makatazo na sheria zilizo za kina zaidi za Kitabu cha Mambo ya Walawi juu ya mambo yote ya maisha ya mwanadamu, hata pamoja na ugonjwa wa ukoma, hakuna dokezo hata kidogo la daktari au duka la dawa. Wala si hata baada ya wakati wa Sulemani, na kuletwa, bila shaka, kwa utamaduni na sayansi ya Misri isiyomcha Mungu, ndipo twaona habari ya kwanza dhahiri ya matibabu; na hapo mgonjwa afa, naye afa chini ya doa la kutokuamini na kumwacha Mungu. Katika Agano Jipya njia kama hizo hutajwa kwa maneno yasiyo ya sifa zaidi, aelezwapo yule mwanamke aliyeugusa upindo wa vazi lake. Kama Luka alikuwa tabibu, aliuacha utabibu wake kwa kazi ya kueneza injili, kama yaweza kudhaniwa sana kutokana na maisha yake ya kutembea; kwa maana hakuna utabibu ungeweza kudumishwa katika hali kama hizo. Bila kwenda mbali zaidi, hili angalau liko wazi:

Kwanza, kwamba Mungu hakuamuru dawa.

Pili, ameamuru njia nyingine kwa Jina la Yesu, na kuiandaa katika upatanisho, akaweka amri ya kuionyesha, na kwa kweli akaiamuru na kuilazimisha.

Na tatu, maandalizi yote ya neema ni kwa imani, si kwa matendo. Matumizi ya dawa, kama yakifanikiwa, kwa kawaida humpa mwanadamu utukufu, na Mungu hatafanya hivyo. Kama uponyaji wa ugonjwa ni mojawapo ya vitu vilivyonunuliwa kwa upatanisho wa Kristo, na moja ya haki zake kama Mkombozi wetu, basi yeye ana wivu kwa ajili yake, nasi nao tutakuwa na wivu. Kama ni sehemu ya mpango wa wokovu, basi twajua kwamba mpango wote umeundwa kwa kadiri ya “sheria ya imani”; kama maneno ya Yakobo ni amri, basi yaondoa matibabu ya ugonjwa kwa dawa za kibinadamu kama vile kuajiri tabibu mmoja kungeondoa matibabu ya mwingine wakati ule ule na kwa habari ile ile. Kama ni njia ya Mungu ya kuponya, basi njia nyingine sharti ziwe njia za mwanadamu, na sharti kuwe na hatari fulani katika kuikataa kwa makusudi ile ya kwanza kwa ajili ya hii. Hatumaanishi kwa hili kwamba taaluma ya utabibu ni ya dhambi, au matumizi ya njia ni mabaya sikuzote. Yaweza kuwepo, na sikuzote yatakuwepo, habari zisizohesabika ambapo imani haitumiwi; na kama njia za asili zina, kama zilivyo nazo, thamani yenye mpaka, kuna nafasi tele kwa matumizi yake katika hizi. Lakini kwa mtoto wa Mungu anayetumaini na kutii ipo njia iliyo bora zaidi ambayo Neno lake limeiamuru wazi, na kwa ambayo jina lake litatukuzwa upya daima, na maisha yetu ya kiroho kufanywa upya daima. Zama hizi ni za busara-huru inayozidi, na kutokuamini kwaendelea kujaribu kuondoa kila alama ya kutenda kwa Kimungu moja kwa moja katika ulimwengu, na kueleza kila kitu kwa sababu za pili na maendeleo ya asili; na Mungu, kwa sababu hii hasa, ataka kuonyesha kutenda kwake mara moja kwa moja po pote imani yetu itakapompa nafasi. Ukosoaji wa Juu unaondoa kwa bidii miujiza katika Biblia zetu, na kipimo cha chini cha maisha ya Kikristo kinashughulika kuondoa yote yaliyo ya Kimungu katika maisha yetu. Wote wanaomwamini Mungu aliye hai na wawe radhi kudhihirisha kwa kizazi cha dhihaka kwamba “Mungu wa milele, Bwana, Muumba wa miisho ya dunia, hazimii wala hachoki,” kwa maana “katika yeye tunaishi, tunakwenda, na kuwa na uhai wetu,” na kwamba bado hakuna “neno gumu lisilowezekana kwa Bwana.”

10. Tutarejea tu kwa kuhitimisha kwa pingamizi kwamba maoni haya ya kweli huyainua kupita kiasi maisha ya mwili, na kuzielekeza akili za watu mbali na maslahi makuu ya nafsi isiyokufa, yakichochea ushabiki, mbali na kupelekea maovu mengine.

Pingamizi lile lile lingeweza kuletwa dhidi ya miaka ya kwanza ya huduma ya Bwana wetu, uponyaji wa mwili ulipofanywa njia ya kufikia nafsi za watu, na ushuhuda wa mafundisho yake ya kiroho. Fundisho la nguvu ya uponyaji ya Kristo limeunganishwa kwa karibu hivi na ulazima wa utakatifu, na kweli na uzoefu wa kina zaidi wa maisha ya kiroho, hata huelekea, kwa kiwango cha juu kabisa, kuchochea usafi na bidii. Nguvu iponyayo mwili kwa kawaida hutoa ubatizo wa Roho Mtakatifu ulio na utajiri zaidi kwa moyo, na kuutunza uzima na afya hii ya Kimungu kwahitaji ushirika wa daima na Mungu, na utumishi uliowekwa wakfu kwa Bwana, hata matokeo ya kiroho huzidi sana yale ya muda; nalo ni mojawapo ya vizuizi na misukumo yenye nguvu kabisa katika maisha ya wale walioipokea kweli. Manyanyaso yanayolalamikiwa kwa kawaida yataonekana yamefungamanishwa na mafundisho ya uongo na upotoshaji usio na msingi wa Maandiko wa mambo yale ambayo watu wenye haraka au tamaa hueneza kwa faida zao wenyewe zisizomcha Mungu. Fundisho la kweli la uponyaji kwa njia ya Bwana Yesu Kristo ni la kunyenyekeza mno, takatifu, na la vitendo; halimwinui mtu ye yote, halisamehei dhambi yo yote, halitoi ahadi kwa wasiotii, halitoi nguvu kwa anasa za kibinafsi au madhumuni ya kidunia, bali huliinua jina la Yesu, humtukuza Mungu, huihimiza nafsi kwa imani na nguvu, huiita kwenye maisha ya kujikana na utumishi mtakatifu, na kuliamsha Kanisa lililolala na ulimwengu usioamini kwa ishara nzito za Mungu aliye hai na Bwana anayerudi.

Kupita kiasi, upotoshaji, na ghushi, twajua vipo; waponyaji wasio na idhini na waliojiweka wenyewe, wadanganyifu wachoyo wanaojidai kuwa “mtu fulani mkuu,” kupaka mafuta kwa haraka na bila utambuzi kwa watu ambao huiletea kweli aibu tu kwa ujinga na kutokupatana kwao, na mbwa-mwitu waliovaa ngozi za kondoo, wanaolidai jina la Yesu kwa hila za uaguzi, uchawi wa uroho, na matendo ya umagineti wa wanyama. Lakini kweli ya Mungu haihesabiwi hatia kwa kosa la mwanadamu, na ghushi mara nyingi ni ushuhuda bora zaidi kwa kilicho halisi. Wahudumu wa Bwana Yesu na wajibu na kuyaweka kando maovu haya kwa kudai na kutumia, kwa nguvu za Roho Mtakatifu, vipawa na huduma zilizokabidhiwa kwao zamani, na watu wa Mungu, katika nyakati hizi za hatari, na “watambue kati ya mwenye haki na mwovu, kati ya yeye amtumikiaye Mungu na yeye asiyemtumikia.”