Aliwaambia Habari za Baba

“Hawakufahamu ya kuwa anawaambia habari za Baba.” Yohana 8:27 Mojawapo ya majina yamulikayo zaidi ya Mungu ni lile lililofunuliwa hasa na Bwana wetu Yesu Kristo, jina la Baba. Nasema lilifunuliwa hasa na Kristo, kwa sababu, ijapokuwa Mungu alikuwa ameitwa katika vizazi vyote kwa majina mengine mengi yaonyeshayo pande nyingine za tabia yake, Kristo peke yake ndiye aliyetufunulia yeye chini ya jina lijumuishalo yote la Baba—jina lililo na ndani yake majina mengine yote ya hekima na uweza, na zaidi ya yote ya pendo na wema, jina litoalo riziki kamili kwa mahitaji yetu yote. Kristo, aliyekuwa Mwana pekee katika uwepo wa Baba, ndiye peke yake aliyeweza kulifunua jina hili, kwa maana yeye peke yake ndiye aliyemjua Baba.

“Kama vile Baba anijuavyo, nami nimjuavyo Baba.” (Yohana 10:15) “Si kwamba mtu amemwona Baba, ila yeye atokaye kwa Mungu; huyo ndiye aliyemwona Baba.” (Yohana 6:46) Katika Agano la Kale, Mungu hakufunuliwa kama Baba kwa kadiri ile ile kama shujaa mkuu awapiganiaye watu wake, au kama mfalme mwenye nguvu awatawalaye na kuwatunza. Jina la Baba amepewa mara chache sana humo, mara sita au saba tu; hali katika Agano Jipya limetumiwa mara mia mbili au mia tatu hivi. Kristo, aliyemjua, ndiye peke yake aliyeweza kumfunua. “Wala hakuna amjuaye Baba ila Mwana, na yeye ambaye Mwana apenda kumfunulia.” (Luka 10:22) Basi swali la msingi litukabilalo kila mmoja wetu ni kama sisi binafsi twafahamu kwamba Kristo anena nasi habari za Baba. Twajua kwamba hutumia neno Baba daima, lakini je, twafahamu kweli neno hilo maana yake nini? Je, tunao hata uelewa mdogo kabisa wa Baba ni nini? Usumbufu wote na kukosa raha katika maisha ya kiroho ya wengi kati ya watoto wa Mungu hutokana, nina hakika, na jambo hili hasa—kwamba hawafahamu kwamba Mungu ni kweli na binafsi Baba yao. Humwaza kama Hakimu mkali, au Bwana-mkubwa mkatili, au walau kama mtawala aliye mbali na asiyeweza kufikiwa, aketiye mbali sana, akitoa sheria kali kwa ulimwengu uliojaa hofu na kutetemeka; na katika hofu yao ya kwamba yamkini watashindwa kutimiza matakwa yake, hawajui hata njia ya kuelekea. Lakini Mungu aliye Baba, mpole, mwenye pendo, na aliyejaa huruma, Mungu ambaye, kama baba, husimama upande wao dhidi ya ulimwengu wote, hilo hawana uelewa wa kweli nalo.

Sina hofu kusema kwamba usumbufu na kukosa raha ndani ni jambo lisilowezekana kwa wale wanaokuja kumjua Mungu kwamba kweli ni Baba yao.

Lakini kabla sijaendelea zaidi, sharti niweke wazi kwamba ninena juu ya Baba wa namna ile ambayo silika zetu zilizo bora hutuambia kwamba baba mwema apaswa kuwa. Wakati mwingine baba wa dunia hii ni wakali, wenye ukatili, wenye ubinafsi, au hata wanyama, au yamkini ni wazembe wasiojali tu; lakini hakuna kati ya hawa awezaye kwa maana yoyote ya kweli kuitwa baba mwema. Lakini Mungu, aliye mwema, sharti awe Baba mwema, la sivyo si Baba kamwe.

Sisi sote tumewahi kuwajua baba wema katika ulimwengu huu, au walau twaweza kuwawazia. Nilimjua mmoja, naye alijaza utoto wangu nuru kwa ubaba wake mzuri. Naweza kukumbuka waziwazi ile hakika na furaha ambayo kwayo niliishi kila siku, nikiwa salama kabisa katika kujua kwamba nina baba. Nami nina hakika kwamba nimekuja kuufahamu kiasi fulani ubaba mkamilifu wa Mungu kupitia uzoefu wangu na baba huyo wa duniani.

Lakini Mungu si Baba tu; huelezwa pia kwa namna zionyeshazo sifa za kibaba na za kimama pia, nasi sote tumewajua kina mama ambao pendo na wororo wao hauna mpaka. Ni hakika kwamba Mungu aliyewaumba wote wawili, na ambaye ndani yake mwenyewe hujumuisha utimilifu wa pendo la wazazi, asingeweza kamwe kuumba baba na mama wa duniani walio wenye wororo au pendo zaidi kuliko yeye. Kwa hiyo, kama twataka kufahamu yeye ni Baba wa namna gani, sharti tukusanye pamoja sifa zilizo bora za baba na mama wote tuliopata kuwajua au tuwezao kuwawazia, na kutambua kwamba hata hilo ni kivuli hafifu tu cha Mungu Baba yetu aliye mbinguni.

Bwana wetu alipokuwa akiwafundisha wanafunzi wake jinsi ya kuomba, jina alilowaagiza kumwita Mungu kwalo lilikuwa, “Baba yetu uliye mbinguni, Jina lako litukuzwe.” (Mathayo 6:9) Hili laonyesha waziwazi kwamba twapaswa kumwaza kwa njia hii. Mara milioni na milioni katika karne zote, jina hili limenenwa na watoto wa Mungu kila mahali; na bado limefahamika kwa kina kiasi gani? Kama wote waliolitumia jina hili wangefahamu kweli maana yake, ingekuwa haiwezekani kwa upotoshaji ule wa tabia yake na mashaka juu ya pendo na uangalizi wake, yaliyoisumbua mioyo ya watoto wake katika historia yote, kupata mahali. Udhalimu, ukatili, na uzembe yamkini yangeweza kuhusishwa na Mungu ambaye jina lake lilikuwa mfalme tu, hakimu, au mtoa-sheria; lakini kwa Mungu aliye kwanza kabisa Baba, na sharti, kwa kuwa yeye ni Mungu, Baba mwema, mawazo kama hayo hayawezi kushikwa kwa haki. Zaidi ya hayo, kwa kuwa yeye ni “Baba wa milele,” sharti, kwa asili yake yenyewe, atende sikuzote kama baba mwema apasavyo kutenda, katika hali zote, wala si vinginevyo. Haiwaziki kwamba baba mwema angesahau, akapuuza, au akatenda dhuluma kwa watoto wake. Baba mwovu au mzembe yamkini angeweza, lakini baba mwema hangefanya kamwe. Na katika kumwita Mungu wetu kwa jina hilo la baraka la Baba, sharti tutambue kwamba, kama yeye ni Baba hata kidogo, sharti awe baba aliye bora kuliko wote, na ubaba wake sharti uwakilishe kilele kilicho juu kabisa cha ubaba tuwezacho kukiwazia.

Ni ubaba ujumuishao vilele vilivyo juu kabisa vya baba na mama vyote pamoja, ukikusanya pendo lote, wororo, huruma, shauku, na kujitoa sadaka, ambavyo kwa haki twahusisha na uzazi, ijapokuwa hatuvioni sikuzote vikidhihirishwa kikamilifu katika wazazi wa duniani.

Lakini waweza kuuliza juu ya majina mengine ya Mungu—je, hayadokezi mawazo ya kutisha zaidi? Yaonekana kufanya hivyo tu kwa sababu jina hili la baraka la Baba halifahamiki kuwa msingi wa yote.

Jina hili sharti liwe msingi wa kila jina lingine ajulikanalo kwalo. Je, ameitwa Hakimu? Naam, lakini yeye ni Hakimu-Baba, ahukumuye kama baba mwenye pendo angehukumu. Je, yeye ni Mfalme?

Naam, lakini yeye ni Mfalme aliye pia Baba wa watu wake, awatawalaye kwa wororo wa baba. Je, yeye ni Mtoa-sheria? Naam, lakini yeye ni Mtoa-sheria atoaye sheria kama baba angetoa, akikumbuka udhaifu na ujinga wa watoto wake. “Kama baba awahurumiavyo watoto wake, ndivyo Bwana awahurumiavyo wamchao. Kwa maana yeye anajua umbo letu, na kukumbuka ya kuwa sisi tu mavumbi.” (Zaburi 103:13–14) Kamwe, kamwe hatupaswi kumwaza Mungu kwa njia nyingine yoyote ila kama “Baba yetu.” Sifa nyingine zote tuzihusishazo naye sharti zisimame juu ya kweli hii ya “Baba yetu” na kuundwa nayo. Kile ambacho baba mwema asingeweza kukifanya, Mungu, aliye Baba yetu, naye hawezi kukifanya; na kile ambacho baba mwema apaswa kukifanya, Mungu, aliye Baba yetu, hakika atakifanya.

Katika sala ya mwisho ya Bwana wetu katika Yohana 17, asema kwamba ametujulisha jina la Baba ili tupate kuigundua kweli ya ajabu kwamba Baba hutupenda kama alivyompenda Mwanawe.

Sasa, ni nani kati yetu aaminiye kweli hili? Yamkini tumeisoma sura hii mara nyingi, labda zaidi kuliko sura yoyote nyingine katika Biblia, na bado je, twaamini kweli kwamba ni kweli halisi kwamba Mungu hutupenda kadiri ile ile aliyompenda Kristo? Kama tungeamini kweli hili, je, tungeweza tena kuwa na wazo la wasiwasi au uasi? Je, hatungekuwa na hakika kamili na timilifu katika kila hali kwamba Baba wa kimungu, atupendaye kadiri ile ile aliyompenda Mwanawe pekee, Bwana wetu Yesu Kristo, angetutunza kwa njia iliyo bora zaidi iwezekanayo, na kwa hiyo angetuagiza waziwazi tusiwe na wasiwasi wala kufadhaika kwa lolote, kwa sababu anamjua Baba yake na anajua kwamba ni salama kabisa kumtumaini kabisa?

Ni jambo la kushangaza sana kwamba mara nyingi alisema, “Baba yenu wa mbinguni,” si wangu tu, bali wenu pia. “Baba yenu wa mbinguni” huwatunza ndege wa angani na maua ya kondeni, na kwa hiyo hakika atawatunza ninyi, mlio wa thamani kubwa zaidi kuliko ndege wengi. Basi ni upumbavu ulioje kwetu kuwa na wasiwasi na kufadhaika kwa mambo, ilhali Kristo ametuambia kwamba Baba yetu wa mbinguni anajua kwamba twahitaji vitu hivi vyote! Kwa maana kwa kuwa ni Baba mwema, sharti, kwa asili yake yenyewe, atujaze mahitaji yetu ajuapo mahitaji hayo.

Ni nini tatizo letu hata hatufahamu jambo hili?

Tena, Bwana wetu ahusianisha baba wa duniani na Baba yetu wa mbinguni, si ili kuonyesha jinsi Baba yetu wa mbinguni asivyo mwema na mwenye pendo, bali jinsi alivyo zaidi. “Au kuna mtu yupi kwenu, ambaye mwanawe akimwomba mkate, atampa jiwe? Au akiomba samaki, atampa nyoka? …

je! Baba yenu aliye mbinguni hatazidi sana kuwapa mema wao wamwombao?”

(Mathayo 7:9–11) Je, twaweza kumwazia baba mwema wa duniani akimpa mtoto mwenye njaa jiwe au nyoka badala ya mkate au samaki? Mioyo yetu ingekengeuka kwa wazo kama hilo. Walakini watoto wengi wa Mungu waonekana kuamini kwamba Baba yao wa mbinguni hutenda nao kwa njia kama hizo, akiwapa mawe wanapoomba mkate, au taabu wanapoomba baraka. Na baadhi ya watu hawa hasa yamkini ni wa vyama vilivyopo ili kulinda watoto dhidi ya ukatili—walakini hawajatafakari uzito wa kumshtaki Baba yao wa mbinguni kwa mambo yale yale ambayo wangeyahukumu kwa baba wa duniani.

Lakini Baba yetu wa mbinguni si tu yu radhi kutupa mema—yeye ni zaidi sana ya radhi.

Bwana wetu asema, “Msiogope, enyi kundi dogo; kwa kuwa Baba yenu ameona vema kuwapa ule ufalme.” (Luka 12:32) Hakuna kusitasita katika kutoa kwake; ni furaha yake kutoa. Hufurahia kufanya hivyo. Anatamani kukupa ufalme zaidi sana kuliko wewe unavyotamani kuupokea.

Sisi tulio wazazi twafahamu jinsi tunavyokuwa na shauku kubwa ya kuwapa watoto wetu mema, mara nyingi shauku kubwa kuliko wao wenyewe ya kuyapokea; na hili hutusaidia kufahamu jinsi ilivyo furaha ya Mungu kutupa ufalme. Basi kwa nini twamkaribia kwa hofu na kusitasita, na kwa nini twajisumbua kwa wasiwasi kana kwamba yamkini ashindwe kutoa kile tunachohitaji?

Kunaweza kuwa na jibu moja tu: hatumjui kweli Baba.

Twaelezwa kuwa sehemu ya “watu wa nyumbani mwa Mungu.” Maandiko hufundisha kwamba mtu asiyewaruzuku walio nyumbani mwake, “ameikana imani, tena ni mbaya kuliko mtu asiyeamini.” (1 Timotheo 5:8) Kwa kuwa sisi ni wa nyumba ya Mungu, kanuni hii yamhusu yeye; na kama angeshindwa kuturuzuku, maneno yake mwenyewe yangesimama dhidi yake. Nasema hivi kwa unyenyekevu, lakini pia kwa uwazi, kwa sababu ni wachache sana waonekanao kuwa wamelifahamu.

Katika uzoefu wangu mwenyewe, ulikuja wakati wa maamuzi ambapo kwa mara ya kwanza niliifahamu kweli hii juu ya wajibu wa Baba yangu wa mbinguni. Ilikuwa kana kwamba, katika kitambo kimoja, mzigo wa maisha uliondolewa mabegani mwangu na kuwekwa juu yake, na hofu, wasiwasi, na kutokuwa na uhakika kwangu kwote kukatolewa katika kina cha uangalizi wake wa upendo. Nilitambua kwamba ile silika ya asili ya kibinadamu itazamiayo wazazi kuwatunza watoto wao si ya kimila tu, bali imepandwa na Mungu. Imekusudiwa kutufundisha kwamba Muumba, aliyewafanya wazazi wa kibinadamu kuwa na wajibu juu ya watoto wao, yeye mwenyewe ana wajibu vivyo hivyo juu ya watoto wake. Ningeweza kufurahi sana. Tangu wakati ule, mizigo yangu iligeuzwa kuwa raha. Kwa maana uelewa huu ufikiapo mtu, mtu yule sharti, kwa lazima, aingie katika raha.

Kwa Mungu wa namna hiyo, aliye wakati uleule Baba, hakuna nafasi ila kwa raha. Na kila mara, tangu ugunduzi ule wa furaha, majaribu ya kutia shaka, wasiwasi, au hofu yamejitokeza, nimekataa kuyasikiliza kwa nuru ya kile nilichojifunza, kwa sababu natambua kwamba kufanya hivyo kungekuwa kutilia shaka uaminifu wa Baba yangu wa mbinguni.

Yamkini tumezoea kufikiri kwamba mashaka na hofu zetu hutokana na kutostahili kwetu na ni ishara ya unyenyekevu. Yamkini tumeyachukua hata kama ushahidi wa uchaji wa pekee na kudhani kwamba kwa namna fulani yampendeza Mungu. Lakini kama watoto, katika uhusiano wao na wazazi wao wa duniani, wangeruhusu mashaka juu ya pendo la wazazi wao na kuogopa kwamba uangalizi wao ungeweza kushindwa, je, mashaka na hofu hizo zingeonyesha pendo na heshima ya kweli? Je, zingewapendeza wazazi wao?

Kama Mungu ni Baba yetu, jambo pekee tuwezalo kufanya na mashaka, hofu, na mawazo ya wasiwasi ni kuyatupa nyuma yetu kabisa na kukataa kuyakaribisha tena. Twaweza kufanya hili. Twaweza kuyaacha mashaka yetu kama vile tungemsihi mtu aache tabia yenye kudhuru. Kama twaona kweli kwamba mashaka yetu ni dhambi dhidi ya Mungu na hutilia shaka uaminifu wake, tutakuwa na shauku ya kuyaacha.

Yamkini tumeng’ang’ania mashaka yetu zamani kwa sababu tulidhani ni sehemu ya imani yetu na msimamo uwafaao wale wajihisio hawastahili. Lakini kama sasa twaona kwamba Mungu kweli ni Baba yetu, tutalikataa kila shaka kwa hofu kuu, tukilitambua kama kashfa dhidi ya pendo na uangalizi wake.

Ni nini zaidi ambacho nafsi yoyote ingeweza kutaka kuliko kuwa na Mungu ambaye jina lake ni “Baba yetu,” na ambaye tabia yake huoana na jina lile? Kama Filipo alivyosema, “Bwana, utuonyeshe Baba, yatutosha” (Yohana 14:8). Na kweli, yatosha—zaidi sana ya yale maneno yawezayo kueleza.

Rafiki yangu mmoja aliwahi kwenda kumtembelea mwanamke maskini aliyekuwa akiishi katika mojawapo ya sehemu maskini zaidi za Philadelphia, ambaye hali yake ilikuwa imeripotiwa kuwa ya uhitaji mkubwa. Alikuta mambo yakiwa mabaya hata kuliko alivyotazamia. Mwanamke yule alikuwa mzee, kilema kwa ugonjwa wa baridi-yabisi, naye aliishi peke yake katika chumba kidogo maskini, akipokea msaada wa mara kwa mara tu kutoka kwa jirani mwenye fadhili. Walakini alikuwa mchangamfu na aliyejaa shukrani.

Rafiki yangu alishangaa kwamba furaha kama hiyo ingeweza kuwako chini ya hali kama hizo, akauliza, “Je, huwahi kuhisi hofu ufikiriapo yale yawezayo kukupata, ukiishi hapa peke yako na katika hali kama hii?”

Mwanamke yule alimtazama kwa mshangao akasema, “Hofu? Aa, hujui kwamba nina Baba, na hujui kwamba hunitunza wakati wote?” Kisha, akiona mtatizo wa rafiki yangu, aliongeza kwa upole, “Hakika Baba yangu ni Baba yako pia, nawe umemjua, nawe unajua kwamba hutunza watoto wake sikuzote.” Lilikuwa somo ambalo rafiki yangu hakulisahau kamwe.

“Tazameni, ni pendo la namna gani alilotupa Baba, kwamba tuitwe wana wa Mungu; na ndivyo tulivyo” (1 Yohana 3:1). Pendo tulilopewa ni pendo la baba kwa mtoto wake—pendo laini, lililindalo, lielewalo udhaifu wetu na mahitaji yetu na kutuangalia ipasavyo. Hututendea kama watoto, na yote atakayo kwa kurudi ni sisi kumtendea kama Baba tuwezaye kumtumaini pasipo wasiwasi.

Sharti tuchukue nafasi ya watoto—wategemezi na wenye kutumaini—na kumruhusu achukue nafasi ya Baba—mwenye kuangalia na mwenye wajibu. Kwa sababu sisi ni watoto naye ni Baba, sharti tumwache atende sehemu ya Baba. Mara nyingi mno, twachukua nafasi ile juu yetu wenyewe na kujaribu kujitunza na kujiruzuku mahitaji yetu wenyewe. Lakini hakuna baba mwema wa duniani angetaka watoto wake wabebe majukumu yake, na hakika Baba yetu wa mbinguni hangetaka sisi tubebe yake.

Si ajabu kwamba twaambiwa, “Huku mkimtwika yeye fadhaa zenu zote, kwa maana yeye hujishughulisha sana kwa mambo yenu” (1 Petro 5:7). Bila shaka hujishughulisha kwa ajili yetu—ni sehemu yake kama Baba. Asingekuwa Baba mwema kama asingefanya hivyo. Yote atakayo ni sisi kumwambia tunachohitaji kisha kumwachia yeye riziki. Huahidi kwamba tukifanya hivi, “amani ya Mungu, ipitayo akili zote, itawahifadhi mioyo yenu na nia zenu katika Kristo Yesu” (Wafilipi 4:7).

Watoto wa baba mwema wa duniani wako katika amani kwa sababu huutumaini uangalizi wa baba yao. Walakini watoto wa Baba wa mbinguni mara nyingi hawana amani kwa sababu wanaogopa kumtumaini. Yamkini humwambia mahitaji yao, lakini kama desturi tu. Hawaamini kweli kwamba atawatunza. Na hivyo huendelea kubeba mizigo yao kana kwamba hawana Baba mbinguni hata kidogo.

Ni upumbavu ulioje huu. Kama baba yeyote wa duniani anastahili tumaini la watoto wake, si zaidi sana Baba yetu wa mbinguni anastahili letu. Sababu ya wachache sana kumtumaini ni ama kwamba hawajatambua kwamba yeye kweli ni Baba yao, au kwamba, ingawa humwita Baba, hawajapata kufahamu maana yake hasa.

Jibu la usumbufu wako ni kumjua Baba kwa kweli.

“Kwa kuwa hamkupokea tena roho ya utumwa iletayo hofu; bali mlipokea roho ya kufanywa wana, ambayo kwa hiyo twalia, Aba, yaani, Baba” (Warumi 8:15). Je, roho hii ya kufanywa wana yatawala moyoni mwako, au ni roho ya hofu? Amani yako yategemea kabisa jambo hili. Hakuna jitihada, mapambano, au maombi yawezayo kukuletea raha wakati roho ya kufanywa wana haipo.

Lakini waweza kuuliza jinsi ya kuipokea roho hii. Si kitu ukipatacho kwa jitihada. Huja kwa asili unapogundua kwamba Mungu kweli ni Baba yako. Utambuapo hili, huwezi kujizuia kufikiri na kutenda kama mtoto—na hiyo ndiyo maana ya roho ya kufanywa wana. Si jambo la fumbo; ni matokeo ya asili tu ya kumpata Baba mahali ambapo zamani ulidhani palikuwa na Hakimu tu.

Basi, uhitaji mkuu ni kufanya ugunduzi huu. Ili kufanya hivi, sharti tusikilize kile Kristo asemacho juu ya Baba na kukiamini.

“Amin, amin, nakuambia, Tunena tulijualo, na kushuhudia tuliloliona; wala ninyi hamkubali ushuhuda wetu” (Yohana 3:11).

“Hayo maneno niwaambiayo mimi siyasemi kwa nafsi yangu; lakini Baba akaaye ndani yangu huzifanya kazi zake” (Yohana 14:10).

“Yeye aliyeukubali ushuhuda wake ametia muhuri kwamba Mungu ni kweli” (Yohana 3:33).

Kama twaukubali ushuhuda wa Kristo, twatangaza kwamba Mungu ni kweli. Kama twaukataa, twamfanya kuwa mwongo.

“Kama mngalinijua mimi, mngalimjua na Baba; tangu sasa mnamjua, tena mmemwona” (Yohana 14:7). Sharti tuamue kwamba tangu sasa tutauamini ushuhuda wake na kumjua Baba kweli. Kwetu sisi, sharti kuwe na “Mungu mmoja tu, aliye Baba, ambaye vitu vyote vyatoka kwake, nasi tunaishi kwa ajili yake; na Bwana mmoja tu, Yesu Kristo, ambaye kwake vitu vyote vimekuwapo, na sisi twaishi kwa yeye” (1 Wakorintho 8:6).