Yehova

“Wapate kujua ya kuwa Wewe, uitwaye jina lako Bwana, ndiwe peke yako Uliye juu, juu ya nchi yote” (Zaburi 83:18).

Miongoni mwa majina yote ya Mungu, yamkini lililo kamili zaidi ni Yehova. Jina hili lamaanisha Yeye ajitegemeaye mwenyewe, “MIMI NIKO.” Huonyesha Mungu alivyo. Nyakati fulani, majina ya ziada hutolewa ili kuonyesha pande maalum za tabia yake: Yehova-yire — Bwana atatoa riziki.

Yehova-nisi — Bwana ndiye bendera yangu.

Yehova-shalomu — Bwana ndiye amani yetu.

Yehova-tsidkenu — Bwana ndiye haki yetu.

Yehova-shama — Bwana yupo.

Majina haya yaligunduliwa katika nyakati za uhitaji. Abrahamu alipokuwa karibu kumtoa sadaka mwanawe wala hakuona njia ya kuepukia, Mungu alitoa mwana-kondoo. Ndipo Abrahamu akafahamu kwamba Mungu huwaruzuku watu wake.

Kweli hii hurudiwa katika Agano Jipya: “Baba yenu wa mbinguni anajua ya kuwa mnahitaji hayo yote” (Mathayo 6:32).

Ikiwa Mungu huyaona na kuyajua mahitaji yetu, hakika atayaruzuku.

Tena na tena Bwana wetu hutuhimiza tusiwe na wasiwasi, kwa sababu Mungu hutujali. “Baba yenu wa mbinguni,” asema, “anajua ya kuwa mnahitaji hayo yote.” (Mathayo 6:32). Ikiwa Bwana huuona na kuujua uhitaji wetu, itafuata kwa asili kwamba atauruzuku.

Kwa kuwa ni Baba yetu, hangeweza kutenda vinginevyo. Mara tu mama mwema aonapo kwamba mtoto wake ahitaji kitu chochote, mara moja hujishughulisha kuutimiza uhitaji ule. Hangoji hata mtoto aombe; kuuona uhitaji watosha. Kwa kuwa ni mama mwema, hangeweza kutenda tofauti. Basi Mungu asemapo kwetu, “Mimi ndimi niuonaye uhitaji wako,” kwa kweli asema pia, “Mimi ndimi niuruzukuye,” kwa maana hawezi kuona na kushindwa kuruzuku.

“Basi kwa nini sipati kila nikitakacho?” waweza kuuliza. Ni kwa sababu tu Mungu aona kwamba ukitakacho si hasa unachohitaji, bali labda ni kinyume chake kabisa. Mara nyingi, ili kutupa kile tunachohitaji, sharti Bwana atuzuilie kile tukitakacho. “Baba yenu anajua mnayohitaji kabla ninyi hamjamwomba.” (Mathayo 6:8). Wewe hujui; na kama matakwa yako yote yangetimizwa, yamkini mahitaji yako yote ya kweli yangeachwa bila kutimizwa. Yatupasa hakika kutosheka kwamba Mungu wetu ni Yehova-yire, Bwana aonaye na kwa hiyo huruzuku.

Lakini nachelea kwamba Wakristo wengi leo hawajapata kufanya ugunduzi wa Abrahamu, wala hawajui kwamba Bwana kweli ni Yehova-yire. Yamkini humtumaini kuiokoa nafsi zao wakati ujao, lakini hawawazii kamwe kwamba anataka kuibeba mizigo yao kwa niaba yao hapa na sasa. Wao ni kama mtu niliyesikia habari zake, aliyekuwa na mzigo mzito mgongoni, aliyepewa msaada wa gari na rafiki naye akaukubali kwa furaha. Alipanda ndani ya gari lakini akaubakiza mzigo wake mgongoni, akikaa palepale amejiinamisha chini ya uzito wake. “Kwa nini husiuweke mzigo wako sakafuni mwa gari?” rafiki yake akauliza.

“Aa,” akajibu mtu yule, “tayari ni jambo kubwa kwako kunibeba mimi, nami singeweza kukuomba uubebe mzigo wangu pia.” Waweza kushangaa jinsi mtu angeweza kuwa mpumbavu hivyo, na bado je, wewe hufanyi jambo lilo hilo? Je, hukumtumaini Bwana kukutunza, huku bado ukiibeba mizigo yako mwenyewe? Ni yupi aliye mpumbavu zaidi—mtu yule au wewe?

Yehova-nisi, yaani, “Bwana ndiye bendera yangu,” ulikuwa ugunduzi aliofanya Musa wakati Amaleki alipokuja kupigana na Israeli huko Refidimu, na Bwana akawapa Israeli ushindi mkuu. Musa akatambua kwamba Bwana alikuwa akiwapigania, akajenga madhabahu akaiita jina lake, “Bwana Ndiye Bendera Yangu” (Kutoka 17:15). Biblia imejaa maneno ya kweli hii. “Bwana ni mtu wa vita, Bwana ndilo jina lake.” (Kutoka 15:3). “Bwana, Mungu wenu, atendaye mbele yenu, yeye atawapigania.” (Kumbukumbu la Torati 1:30). “Bwana atawapigania ninyi, nanyi mtanyamaza kimya.” (Kutoka 14:14). “Msiogope, wala msifadhaike kwa sababu ya jeshi hili kubwa; kwa maana vita si vyenu, bali ni vya Mungu.” (2 Nyakati 20:15). “Mungu mwenyewe yu pamoja nasi kuwa kiongozi wetu.”

(2 Nyakati 13:12).

Hakuna jambo lililoonyeshwa waziwazi zaidi katika Biblia kuliko hili: Bwana atatupigania ikiwa tu tutamruhusu. Anajua kwamba hatuna nguvu dhidi ya adui zetu wa kiroho; na, kama mama mwenye wororo wakati watoto wake wasio na msaada wanaposhambuliwa, hutupigania. Yote atakayo ni sisi kubaki kimya na kumruhusu atende. Hii ndiyo aina pekee ya vita vya kiroho vifanikiwavyo wakati wowote. Lakini sisi twachelewa kujifunza hili. Majaribu yajapo, badala ya kumkabidhi Bwana vita, twakusanya nguvu zetu zote kuvipiga sisi wenyewe. Yamkini twaamini kwamba Bwana yu karibu naye atasaidia mambo yakizidi kuwa mabaya; lakini kwa sehemu kubwa, twahisi kwamba sharti tuyapige vita yote sisi wenyewe.

Njia yetu ya kupigana kwa kawaida hujumuisha toba za kurudia-rudia, kuweka maazimio na ahadi, kujitahidi sana kwa ushindi, kisha kushindwa tena; kukafuata toba zaidi, maazimio zaidi, ahadi zaidi, na jitihada mpya—tena na tena. Kila mara twajiambia kwamba sasa hakika tutafanikiwa, na kila mara twashindwa, mara nyingi vibaya zaidi kuliko kwanza. Hili laweza kuendelea kwa majuma, miezi, au hata miaka, pasipo ukombozi wowote wa kweli wala wa kudumu.

Lakini waweza kuuliza, “Je, hatupaswi kupigana hata kidogo?” Bila shaka twapaswa kupigana, lakini si kwa njia hii. Twapaswa kupigana “vile vita vizuri vya imani” (1 Timotheo 6:12), na vita vya imani si mapambano ya jitihada, bali ni mapambano ya kutumaini. Ni kama vita vya mfalme Hezekia, wakati yeye na watu wake walipowakabili adui zao na kuona kwamba “walipoanza kuimba na kusifu, Bwana akaweka waviziao… hata wakapigwa” (2 Nyakati 20:22). Sehemu yetu ni kuvikabidhi vita kwa Bwana na kumtumaini kwa ushindi.

Hakuna jambo hapa juu ya ahadi au maazimio; hakuna juu ya saa au siku za mapambano yenye uchungu au majuto machungu. “Zaidi ya yote mkiitwaa ngao ya imani, ambayo kwa hiyo mtaweza kuizima mishale yote yenye moto ya yule mwovu” (Waefeso 6:16). Zaidi ya yote, imani.

Imani ni jambo moja la lazima, ambalo pasipo hilo kila kitu kingine ni bure. Yamaanisha kwamba sharti tusiwe tu tukikabidhi vita kwa Bwana, bali pia kuviacha kwake, na kuwa na hakika kamili kwamba atashinda.

Hapa ndipo palipo mapambano halisi. Huhisiwa kuwa si salama kukaa kimya na kumtumaini Bwana tu, na jaribu la kuvirudisha vita mikononi mwetu wenyewe mara nyingi ni kubwa sana. Kuiondoa mikono yetu katika mambo ya kiroho ni jambo gumu kwetu kama vile kwa mtu anayezama kuacha kupambana na yule ajaribuye kumwokoa. Sisi sote twajua jinsi isivyowezekana kumwokoa mtu anayezama ikiwa anampigana mwokozi wake, na ni jambo lisilowezekana vivyo hivyo kwa Bwana kutupigania vita vyetu tunapong’ang’ania kuvipiga sisi wenyewe. Si kwamba yeye hana radhi, bali kwamba hawezi. Kuingilia kwetu huzuia kazi yake. Nguvu za kiroho haziwezi kutenda kazi wakati jitihada za kidunia zinapotwaa nafasi.

Bwana wetu atuambia, “pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote” (Yohana 15:5), nasi tumeisoma na kuirudia maneno haya mara nyingi; lakini je, kuna yeyote aaminiye kweli? Kama tungekuwa wanyofu juu ya mawazo yetu yaliyofichika, je, hatungekuta kitu kama hiki: “Kristo aliponena maneno hayo, hakika alimaanisha kwamba hatuwezi kufanya mengi sisi wenyewe, au walau si makubwa. Lakini si kitu chochote hata kidogo—hilo haliwezi kuwa sawa. Sisi si watoto wasio na msaada, na hakika twakusudiwa kutumia nguvu zote tulizo nazo kupigana na adui zetu; na nguvu zile zishindwapo, ndipo twaweza kumwomba Bwana msaada.”

Licha ya kushindwa kwetu kote, bado twaelekea kufikiri kwamba kama tungejitahidi zaidi na kuvumilia zaidi, tungefanikiwa katika hali yoyote. Lakini twaipuuza kabisa kweli ya muhimu kwamba uwezo wetu wa asili haufai kitu katika mambo ya kiroho wala dhidi ya adui za kiroho.

Kilulu cha kereng’ende, kikaacho chini ya kidimbwi, chaweza kuwa na nguvu na kilichokua vizuri kwa mazingira yake; lakini kikiwa kereng’ende, uwezo uliokisaidia kutambaa katika matope haufai kwa kuruka katika hewa iliyo wazi. Vivyo hivyo, kama vile uwezo wetu wa kutembea juu ya ardhi usingefaa kama tungehitaji kuruka, uwezo wetu wa asili haufai kitu katika vita vya kiroho. Kwa hakika, tukiutegemea, huwa vikwazo halisi—kama vile kujaribu kutembea kungetuzuia kama tungekusudiwa kuelea au kuruka.

Basi twaweza kuona kwamba kujitumainia sisi wenyewe tunapowakabili adui za kiroho kuna madhara makubwa. Hakuletei kushindwa tu, bali hatimaye huleta uasi. Mengi ya yale yaitwayo “vita vya kiroho” yangeelezwa kwa usahihi zaidi kama “uasi wa kiroho.” Mungu ametuambia tuache kutegemea jitihada zetu wenyewe na kumkabidhi yeye vita vyetu, walakini twakataa kutii. Sisi twapigana, lakini si vita vya imani; ni vita vya kutokuamini. Ule “ushindani” ambao mara nyingi twajivunia si kushindania Mungu dhidi ya adui zake, bali kushindana naye pamoja na adui zake. Twaruhusu mashaka na hofu kukua, na matokeo yake twaanguka katika giza, machafuko, na mapambano ya ndani. Kisha twaita hali hii “vita vya kiroho” na kujidhania kuwa tukio la pekee au lisilo la kawaida. Lakini neno moja lielezalo hali hii ni kutokuamini, na dawa iliyo rahisi ni imani.

Waweza kuuliza juu ya kushindana kwa Yakobo—je, hakupata ushindi kwa mapambano? Kwa kweli, alipata ushindi kwa kuwa dhaifu mno hata asiweze kushindana tena. Halikuwa Yakobo akishindana na malaika, bali malaika akishindana na Yakobo. Yakobo ndiye aliyehitaji kushindwa. Malaika alipoona kwamba upinzani wa Yakobo ni mgumu mno kuushinda, aliligusa paja lake akalisononesha; na ndipo ushindi ukapatikana. Mara tu Yakobo alipokuwa dhaifu mno asiweze kupinga, alishinda pamoja na Mungu. Alipata nguvu alipozipoteza. Alishinda alipokuwa hawezi tena kupigana.

Uzoefu wa Yakobo huakisi wetu wenyewe. Bwana hushindana nasi ili kutuleta katika kumtegemea kabisa. Twapinga maadamu tuna nguvu, hata mwishowe atuletapo mahali pa kukosa msaada ambapo sharti tunyenyekee; na ndipo twashinda kwa njia ya kunyenyekea kwenyewe. Ushindi wetu sikuzote ni ushindi wa udhaifu. Paulo alilifahamu hili alipoandika: “Naye akaniambia, Neema yangu yakutosha; kwa maana uweza wangu hutimilika katika udhaifu. Basi nitajisifia udhaifu wangu kwa furaha nyingi zaidi, ili uweza wa Kristo ukae juu yangu… Kwa maana niwapo dhaifu ndipo nilipo na nguvu” (2 Wakorintho 12:9–10).

Ni nani awezaye kuomba ushindi wenye utukufu zaidi ya huu?

Na ushindi huu utakuwa wetu tukimchukua Bwana kuwa Bendera yetu na kumkabidhi vita vyetu vyote. Jina Yehova-shalomu, limaanishalo “Bwana ndiye amani,” liligunduliwa na Gideoni wakati Bwana alipomwita kwa kazi ambayo alijihisi hastahili kabisa. Alisema, “Ee Bwana, nitawaokoaje Israeli? Tazama, jamaa yangu ndiyo maskini kuliko zote katika Manase, nami ni mdogo katika nyumba ya baba yangu” (Waamuzi 6:15). Naye Bwana akamwambia, “Hakika nitakuwa pamoja nawe, nawe utawapiga Wamidiani kama mtu mmoja” (Waamuzi 6:16)… “Amani iwe kwako; usiogope; hutakufa” (Waamuzi 6:23). Ndipo Gideoni akamwamini Bwana; na ijapokuwa vita vilikuwa havijapiganwa wala ushindi wowote haukuwa umeonekana bado, kwa imani aliona amani tayari imepatikana. Akajenga madhabahu kwa Bwana akaiita “Bwana Ndiye Amani” (Waamuzi 6:24).

Kati ya mahitaji yote ya moyo wa mwanadamu, hakuna lililo kubwa kuliko hitaji la amani, wala hakuna lililoahidiwa kikamilifu zaidi katika injili. “Amani nawaachieni; amani yangu nawapa; niwapavyo mimi sivyo kama ulimwengu utoavyo. Msifadhaike mioyoni mwenu, wala msiwe na woga” (Yohana 14:27). Na tena, “Hayo nimewaambia mpate kuwa na amani ndani yangu. Ulimwenguni mnayo dhiki; lakini jipeni moyo; mimi nimeushinda ulimwengu” (Yohana 16:33).

Mara nyingi twadhani amani sharti itoke katika utulivu wa nje—kwamba adui wote sharti watoweke na taabu zote sharti ziishe. Lakini Bwana anena juu ya amani ya ndani iwezayo kuwako hata katikati ya machafuko na kuinuka juu yake. Msingi wa amani hii si kwamba sisi tumeushinda ulimwengu, au tungeweza kamwe, bali kwamba Kristo ameushinda. Mshindi peke yake ndiye awezaye kutangaza amani, na wale ambao amewapigania waweza tu kuiingia. Hawawezi kuiumba wala kuiharibu. Lakini waweza kukataa kuiamini, na hivyo kushindwa kuiacha itawale mioyoni mwao. Yamkini wasitasita kuamini kwamba Kristo amekufanyia amani, na hivyo kuendelea katika hali ya machafuko isiyo na raha; walakini tayari amekwisha kuifanya, na kuendelea kwako kupambana hakuna haja.

Biblia hutuambia kwamba Kristo mwenyewe ndiye amani yetu (Waefeso 2:14). Kwa hiyo, nihisipo amani au la, amani tayari ni yangu ndani yake, nami sharti niishike kwa imani. Imani huamini tu na kutangaza kile Mungu alichosema. Ikiwa asema kuna amani, imani hulikubali na kuiingia. Ikiwa ametangaza amani katika Maandiko, sharti niitangaze ndani ya moyo wangu mwenyewe, hali za nje ziwe vyovyote. “Kwa maana ufalme wa Mungu si kula wala kunywa, bali ni haki na amani na furaha katika Roho Mtakatifu” (Warumi 14:17), na yeyote asiyeiingia amani hajaingia bado kikamilifu katika ufalme huu.

Kwa vitendo, twaweza sikuzote kuiingia amani kwa kutii tu Wafilipi 4:6–7: “Msijisumbue kwa neno lo lote; bali katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu. Na amani ya Mungu, ipitayo akili zote, itawahifadhi mioyo yenu na nia zenu katika Kristo Yesu.” Hatua ni wazi sana, na ni mbili tu: kwanza, acha wasiwasi wote; pili, mkabidhi Mungu fadhaa zako. Kisha kaa palepale kwa uthabiti—amani sharti ije. Sharti, kwa sababu hakuna kingine kiwezacho kutwaa nafasi yake.

Jina Yehova-tsidkenu, limaanishalo “Bwana ndiye haki yetu,” lilifunuliwa na Bwana kupitia nabii Yeremia aliponena juu ya kuja kwa Kristo: “Angalia, siku zinakuja, asema Bwana, nitakapomchipushia Daudi Chipukizi la haki… Na jina lake atakaloitwa ni hili, ‘Bwana ni haki yetu’” (Yeremia 23:5–6).

Kubwa kuliko hitaji lingine lolote ni hitaji letu la haki. Mengi ya mapambano na vita katika maisha yetu ya Kikristo hutokana na vita vyetu na dhambi na jitihada zetu za kuwa wenye haki. Wala haihitaji kunenwa jinsi tunavyoshindwa mara nyingi. Maadamu twajaribu kuishinda dhambi au kupata haki kwa jitihada zetu wenyewe, hatuna budi kushindwa. Lakini tukigundua kwamba Bwana ndiye haki yetu, tutakuwa tumeipata siri ya ushindi.

Katika Bwana Yesu Kristo tunao ufunuo uliokamilika zaidi wa jina hili la ajabu la Mungu. Mtume Paulo, akinena kama balozi wa Kristo, atangaza kwamba “Yeye asiyejua dhambi alimfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu, ili sisi tupate kuwa haki ya Mungu katika yeye” (2 Wakorintho 5:21). Na tena asema, “Bali kwa yeye ninyi mmepata kuwa katika Kristo Yesu, aliyefanywa kwetu hekima itokayo kwa Mungu, na haki, na utakaso, na ukombozi” (1 Wakorintho 1:30).

Nachelea kwamba ni Wakristo wachache sana wafahamuo kweli maana ya jambo hili. Twarudia maneno haya kama sehemu ya lugha yetu ya kidini, na kwa namna isiyo wazi twayaaza kama yahusuyo wokovu wa Kristo; lakini maana yake hasa, au jinsi yatumikavyo katika maisha ya kila siku, hatufahamu karibu kabisa.

Kwangu mimi, jina hili la Mungu—“Bwana ndiye haki yetu”—ni la umuhimu wa kivitendo kiasi kwamba nataka, ikiwezekana, kuliweka wazi. Si rahisi, wala siwezi kulieleza kitheolojia. Lakini katika uzoefu, laonekana kuwa kama hivi: hatukusudiwi kuweka akiba ya haki ndani yetu wenyewe, kana kwamba tungeweza kuichota wakati wa uhitaji. Badala yake, twapaswa kupokea riziki mpya daima kadiri tunavyoihitaji kutoka katika ile haki iliyowekewa akiba kwa ajili yetu ndani ya Kristo.

Kwa maneno mengine, kama twahitaji aina yoyote ya haki—saburi, unyenyekevu, pendo—ni bure kutazama ndani yetu wenyewe, tukitumaini kuiona humo, kwa maana hatutaiona kamwe. Badala yake, sharti tuitwae tu kwa imani, kama kitu ambacho tayari kimetupewa ndani ya Kristo, aliye haki yetu. Yamkini sitaweza kueleza barabara jinsi jambo hili litendekavyo, lakini najua kwa uzoefu kwamba latendeka, na kwamba matokeo yake ni ya kweli na yenye nguvu. Nimeona upole na fadhili zikimiminwa kama mwanga wa jua ndani ya mioyo iliyokuwa zamani michungu na yenye giza, imani ilipoinyoosha mkono kuvitwaa kama milki ya sasa ndani ya Kristo. Nimeona maneno makali yakigeuka kuwa mapole, mioyo yenye wasiwasi ikiwa tulivu, na roho zisizo na raha zikitulizwa kupitia kitendo hiki rahisi cha imani—kuitwaa ile haki iliyo yetu ndani ya Kristo.

Mtume, baada ya kuonyesha katika Warumi sura ya 3 kwamba haiwezekani kwetu kupata haki kwa njia ya sheria—yaani, kwa jitihada zetu wenyewe—aendelea kusema: “Lakini sasa, haki ya Mungu imedhihirika pasipo sheria… naam, haki ya Mungu iliyo kwa njia ya imani katika Yesu Kristo kwa wote waaminio; kwa maana hakuna tofauti” (Warumi 3:21–22).

Ni imani, na imani peke yake, ipokeayo haki hii iliyo yetu ndani ya Kristo. Kama vile tupokeavyo msamaha kwa imani, vivyo hivyo sharti tupokee pia saburi, upole, unyenyekevu, uvumilivu, au fadhila nyingine yoyote tuihitajiyo—kwa imani. Jitihada zetu wenyewe haziwezi kutoa haki zaidi ya kadiri ziwezavyo kutoa msamaha. Na bado, ni Wakristo wangapi wanaojaribu bado!

Paulo huwaeleza watu kama hao asemapo: “Kwa maana nawashuhudia kwamba wana juhudi kwa ajili ya Mungu, lakini si katika maarifa. Kwa maana, wakiwa hawaijui haki ya Mungu, na wakitaka kuithibitisha haki yao wenyewe, hawakujitia chini ya haki ya Mungu. Kwa maana Kristo ni mwisho wa sheria, ili kila aaminiye ahesabiwe haki” (Warumi 10:2–4).

Laiti nafsi zote zenye bidii kama hizo zingeweza kuligundua jina hili la ajabu la Mungu—“Bwana ndiye haki yetu”—na zingeacha kujaribu kuthibitisha haki yao wenyewe, na badala yake kujitia chini ya haki ya Mungu. Nabii atuambia kwamba hata haki yetu iliyo bora ni kama “nguo iliyotiwa unajisi” (Isaya 64:6). Naye Paulo aeleza shauku yake ya “kuonekana katika yeye, nisiwe na haki yangu mwenyewe ipatikanayo kwa sheria, bali ile ipatikanayo kwa imani ya Kristo, haki itokayo kwa Mungu, kwa njia ya imani” (Wafilipi 3:9).

Je, twafahamu kweli maana ya jambo hili? Na je, tu tayari kulikumbatia kwa mioyo yetu yote? Kama ndivyo, jitihada yetu ya kuwa wenye haki itafikia mwisho. Yehova-tsidkenu atatimiza kila hitaji.

Jina Yehova-shama, limaanishalo “Bwana yupo,” lilifunuliwa kwa nabii Ezekieli alipoonyeshwa katika njozi, katika mwaka wa ishirini na tano wa utumwa, patakapokuwa makao ya baadaye ya wana wa Israeli. Aliieleza nchi na mji wa Yerusalemu, akamalizia kwa kusema: “Na jina la mji tangu siku ile litakuwa, Bwana yupo hapa” (Ezekieli 48:35).

Kwangu mimi, jina hili lajumuisha mengine yote. Popote alipo Bwana, kila kitu sharti kiwe sawa kwa watoto wake. Alipo mama mwema, mambo huwaendea vema watoto wake, kwa kadiri awezavyo kuruzuku.

Si zaidi sana jambo hili ni kweli kwa Mungu. Uwepo wake peke yake watosha.

Sisi sote twaweza kukumbuka jinsi, tulipokuwa watoto, uwepo rahisi wa mama yetu ulivyotutosha. Faraja yote, raha, na msaada tuliohitaji vilionekana kuhakikishwa kwa yeye kuwapo tu—akiketi mahali pake pa kawaida na kazi yake au kitabu chake—hali sisi tulipomjia na taabu zetu. Kama tungeweza kutambua tu kwamba uwepo wa Mungu hutoa hakikisho lilo hilo—ila kubwa mno bila kikomo—kisima cha ndani cha furaha kingefunguka katika maisha yetu ya kiroho, kikifukuza kila alama ya hofu na dhiki.

Katika Agano la Kale lote, jibu la Bwana kwa hofu na wasiwasi wa Israeli lilikuwa hili tu: “Hakika nitakuwa pamoja nawe” (Kutoka 3:12). Hakuna zaidi kilichohitaji kunenwa. Uwepo wake ulikuwa dhamana kamili kwamba mahitaji yao yote yangetimizwa; na mara walipokuwa na hakika nao, hawakuogopa tena kumkabili hata adui mkali kuliko wote. Waweza kusema, “Aa, naam, kama Bwana angeniambia mimi jambo lilo hilo, mimi pia nisingeogopa.” Basi, amekwisha kulisema, naye amelisema kwa maneno yasiyo na shaka. Wakati “malaika wa Bwana” alipomtangazia Yusufu kuja kwa kuzaliwa kwa Kristo, alisema: “‘Tazama, bikira atachukua mimba, atazaa mwana; nao watamwita jina lake Imanueli’ (yaani, Mungu pamoja nasi)” (Mathayo 1:23). Katika sentensi hii fupi hufunuliwa kwetu hakika iliyo kuu kuliko zote ambayo ulimwengu ungeweza kuijua—kwamba Mungu, Mungu Mwenyezi, Muumba wa Mbingu na nchi, si Mungu aliye mbali, akaaye katika Mbingu ya utukufu usioweza kufikiwa, bali ameshuka katika Kristo ili kukaa nasi hapa hapa katika ulimwengu huu, katikati ya maisha yetu maskini, ya kijinga, na yasiyo na msaada, karibu nasi kama sisi tulivyo karibu na nafsi zetu wenyewe. Kama twamwamini Kristo hata kidogo, twalazimika kuamini jambo hili, kwa maana hili ndilo jina lake, “Mungu pamoja nasi.”

Basi majina haya mawili, Yehova-shama na Imanueli, humaanisha jambo lilo hilo. Humaanisha kwamba Mungu yupo kila mahali katika ulimwengu wake, akizunguka kila kitu, na kukishikilia kila kitu, na kutushika sisi sote katika ulinzi wake salama na wa baraka. Humaanisha kwamba hatuwezi kupata mahali popote katika ulimwengu wake wote pasipoweza kunenwa, “Bwana yupo hapa.” Mtunga-zaburi asema: “Niende wapi nijiepushe na roho yako? Niende wapi niukimbie uso wako? Kama nikienda mbinguni, wewe uko; nikijitandika kuzimu, wewe uko. Nikitwaa mbawa za asubuhi, nikikaa pande za mwisho za bahari; huko nako mkono wako utaniongoza, na mkono wako wa kuume utanishika” (Zaburi 139:7-10).

Hatuwezi kuchukuliwa mbali na pendo na uangalizi wa Mungu aliye karibu daima. Na Wakristo wale wadhaniao kwamba amewaacha, na wanaomlilia awepo, wanalia katika kutojua ukweli kwamba yeye yu pamoja nao sikuzote na kila mahali. Kwa kweli, hawawezi kutoka katika uwepo wake, hata wangejaribu. Laiti wangelijua jina hili la ajabu na lenye kutosheleza la Mungu!

Nena naye, kwa maana husikia; na roho yaweza kukutana na roho; Yeye yu karibu kuliko kupumua, na karibu kuliko mikono na miguu.

Na tufanye muhtasari, tena mara moja, wa mafundisho ya majina haya matano ya Mungu. Ni nini yatuambiayo?

Yehova-yire, yaani, “Mimi ndimi niuonaye uhitaji wako, na kwa hiyo niuruzukuye.”

Yehova-nisi, yaani, “Mimi ndimi jemadari, na bendera yako, na yeye atakayekupigania vita vyako.”

Yehova-shalomu, yaani, “Mimi ndimi amani yako. Nimekufanyia amani, na amani yangu nakupa.”

Yehova-tsidkenu, yaani, “Mimi ndimi haki yako. Ndani yangu utapata yote uhitajiyo ya hekima, na haki, na utakaso, na ukombozi.”

Yehova-shama, yaani, “Mimi ni pamoja nawe. Mimi ndimi Mungu wako na Mwokozi wako aliyepo daima, azungukaye yote. Sitakuacha kamwe wala sitakupungukia. Popote uendako, mimi nipo, na huko mkono wangu utakushika, na mkono wangu wa kuume utakuongoza.”

Haya yote ni kweli, tuyajue na kuyatambua au la. Yamkini hatukuota kamwe kwamba Mungu alikuwa Mungu wa namna hii, na yamkini tumepitia maisha yetu hata sasa tukiwa na njaa, wachovu, na wenye taabu. Lakini wakati wote tumekuwa tukifa njaa katikati ya wingi. Utimilifu wa wokovu wa Mungu umeingojea imani yetu; na “wingi wa neema, na kile kipawa cha haki” (Warumi 5:17) vimengojea kupokea kwetu.

Natamani ningeweza kuamini kwamba kwa baadhi ya wasomaji wangu haya yote yamekwisha, na kwamba tangu sasa wangeona kwamba majina haya ya Mungu yajumuishayo yote hayaachi hata pembe ndogo ya uhitaji wao pasipo kuruzukiwa.

Ndipo wangeweza kushuhudia pamoja na nabii kwa kila mtu awazungukaye: “Tazama, Mungu ndiye wokovu wangu; nitatumaini wala sitaogopa; maana Bwana YEHOVA ni nguvu zangu na wimbo wangu; naye amekuwa wokovu wangu. Kwa furaha mtateka maji katika visima vya wokovu” (Isaya 12:2-3).