Jina Lake Ni Nani?

“Musa akamwambia Mungu, ‘Nitakapofika kwa wana wa Israeli na kuwaambia, “Mungu wa baba zenu amenituma kwenu,” nao wakiniuliza, “Jina lake ni nani?” nitawaambia nini?’”

Kutoka 3:14 Swali la maana kuu la nyakati zote na la kila moyo wa mwanadamu limetajwa hapa: “Jina lake ni nani?”

Hatima yote ya wanadamu inategemea jibu la swali hili. Kama tujuavyo, hali ya nchi inategemea tabia ya watawala wake. Hali ya jeshi inategemea maofisa waliliongozao. Na kadiri utawala unavyokuwa wa mabavu zaidi, ndivyo jambo hili linavyopaswa kuwa vivyo hivyo zaidi.

Basi twaweza kuona ya kuwa kila kitu katika ulimwengu kinategemea aina ya muumba na mtawala aliyeuleta ulimwengu huo katika kuwako, na ya kuwa hali njema yote ya wanadamu waliowekwa ndani yake bila shaka imefungamana na tabia ya Muumba wao. Kama Mungu aliyetuumba ni Mungu mwema, basi hatimaye kila kitu ni lazima kiwe sawa kwetu, kwa maana Mungu mwema hawezi kuamuru jambo lo lote ila lililo jema. Lakini kama yeye ni Mungu mbaya, au Mungu asiyejali, au Mungu asiye na fadhili, basi hatuwezi kuwa na hakika ya kwamba jambo lo lote ni sawa, wala hatuwezi kupata amani wala faraja ya kweli po pote.

Msingi wa kweli wa amani na faraja hupatikana tu katika aina ya Mungu tuliye naye. Kwa hiyo, ni lazima kwanza tutafute jina lake ni nini—yaani, tabia yake ni nini—kwa kifupi, yeye ni Mungu wa namna gani.

Katika lugha ya Biblia, jina daima humaanisha tabia. Majina huko hayatolewi ovyo, kama mara nyingi yatolewavyo kwetu, bali daima hutolewa kwa kufuatana na tabia au kazi ya yule aitwaye.

Cruden, katika Faharasa yake, asema ya kuwa majina ya Mungu huonyesha yeye alivyo kweli, na hutumika katika Biblia yote kueleza sifa zake, makusudi yake, utukufu wake, neema yake, rehema yake, upendo wake, hekima yake, uweza wake, na wema wake. Kujifunza kwa uangalifu majina yake hulifanya jambo hili kuwa dhahiri.

Basi, wana wa Israeli walipouliza, “Jina lake ni nani?” walimaanisha, “Ni nani na ni nini Mungu huyu mnayemnena? Tabia yake ni nini? Sifa zake ni nini? Afanya nini?

Kwa kifupi, yeye ni kiumbe cha namna gani?”

Mtunga zaburi asema, “Nao wakujuao jina lako watakutumaini; maana wewe, BWANA, hukuwaacha wakutafutao.” (Zaburi 9:10) Na tena asema, “Jina la BWANA ni ngome imara; mwenye haki huikimbilia, akawa salama.” (Zaburi 18:10) “Nao wakujuao jina lako watakutumaini.” Hawawezi kufanya vinginevyo, kwa sababu katika kulijua jina lake wanaijua tabia yake na asili yake—ya kuwa yeye ni Mungu anayeweza kutumainiwa kabisa.

Hapana shaka ya kuwa sehemu kubwa ya kukosa utulivu na kukosa faraja katika mioyo mingi ya Kikristo hutokana tu na jambo hili la kwamba bado hawalijui jina lake. “Hawa hutaja magari na hawa farasi, bali sisi tutalitaja jina la BWANA, Mungu wetu. Hao wameinama na kuanguka, bali sisi tumesimama, tumesimama imara.” (Zaburi 20:7-8) Katika yote tunayoyasoma juu ya Israeli zamani, twaikuta kweli hii ya daima: kila walichokuwa na kila walichokuwa nacho kilitegemea jambo hili la kwamba Mungu wao alikuwa ndiye BWANA. “Heri taifa lile ambalo Mungu wao ndiye BWANA; ni watu wale aliowachagua kuwa urithi wake.” (Zaburi 33:12) “Kwa hiyo u mkuu, Ee Bwana MUNGU; kwa maana hakuna aliye kama wewe, wala hakuna Mungu ila wewe, sawasawa na hayo yote tuliyoyasikia kwa masikio yetu. Na taifa gani duniani lililo kama watu wako Israeli, ambao Mungu alikwenda kuwakomboa wawe watu wake, na kujifanyia jina, na kuwatendea mambo makuu na ya kutisha, kwa kuwafukuza mbele ya watu wako, uliowakomboa kwa nafsi yako kutoka Misri, mataifa na miungu yao? Nawe ukajiimarishia watu wako Israeli wawe watu wako milele; nawe, Ee BWANA, ukawa Mungu wao.” (Zaburi 7:22-24) “Heri watu wale ambao Mungu wao ndiye BWANA!” (Zaburi 144:15) Heri taifa hilo; heri watu wale ambao Mungu wao ndiye BWANA. Baraka yote na furaha yote ya Israeli ilitoka katika jambo hili la kwamba Mungu wao alikuwa ndiye BWANA. Hakuna kitu kingine kilichokuwa cha maana kiasi cha kutajwa katika kuhesabu faida zao. Jambo la kwamba Mungu wao alikuwa ndiye BWANA lilitosha kueleza kila kitu chema walichokuwa nacho.

Basi, swali lililo juu ya maswali yote kwa kila mmoja wetu ni hili: “Jina lake ni nani?”

Kwa Waisraeli, Mungu mwenyewe alilijibu swali hili. Mungu akamwambia Musa, “MIMI NIKO AMBAYE NIKO.”

(Kutoka 3:14) Naye akasema, “Waambie hivi wana wa Israeli, ‘MIMI NIKO amenituma kwenu.’” Tena Mungu akamwambia Musa, “Waambie hivi wana wa Israeli, ‘BWANA, Mungu wa baba zenu, Mungu wa Ibrahimu, Mungu wa Isaka, na Mungu wa Yakobo, amenituma kwenu; hili ndilo jina langu milele, nalo ni kumbukumbu langu kwa vizazi vyote.’” (Kutoka 3:15) Katika Injili ya Yohana, Kristo alitwaa jina hili “MIMI NIKO” kwa nafsi yake. Wayahudi walipomhoji juu ya mamlaka yake, aliwaambia, “Amin, amin, nawaambia, Yeye Ibrahimu asijakuwako, mimi niko.”

(Yohana 8:58) Na katika Kitabu cha Ufunuo atangaza tena: “Mimi ni Alfa na Omega… aliyeko na aliyekuwako na atakayekuja, Mwenyezi.” (Ufunuo 1:8) Maneno haya rahisi, “Mimi niko,” yaeleza umilele na kutobadilika kwa kuwako, ambako ndiko sifa ya kwanza ya lazima ya Mungu awezaye kutegemewa. Hakuna awezaye kuweka tumaini lake katika Mungu abadilikaye. Ni lazima yeye awe yeye yule jana na leo na hata milele kama tutaki kuwa na amani wala faraja yo yote. Lakini je, hii ndiyo maana yote ya jina lake—“Mimi niko” tu? Mimi niko nini? twauliza. “Mimi niko” huku kwahusisha nini? Naamini kwahusisha kila kitu ambacho moyo wa mwanadamu hukitamani na kukihitaji. Jina hili la Mungu lisilokamilika laonekana kama hundi tupu iliyotiwa sahihi na rafiki tajiri, tuliyopewa ili tuijaze kwa kiasi cho chote tuhitajicho. Biblia nzima yatuambia maana yake.

Kila sifa ya Mungu, kila ufunuo wa tabia yake, kila uthibitisho wa upendo wake usioshindwa, kila tangazo la utunzaji wake wa uangalifu, kila hakikisho la rehema yake ya huruma, kila usemi wa fadhili zake za upendo—yote ni ujazo wa lile “Mimi niko” lisilokamilika.

Mungu atuambia katika Neno lake lote yeye ni nini. “Mimi niko,” asema, “vyote ambavyo watu wangu wavihitaji. Mimi ni nguvu zao. Mimi ni hekima yao. Mimi ni haki yao. Mimi ni amani yao. Mimi ni wokovu wao.

Mimi ni uzima wao. Mimi ni yote katika yote kwao.”

Kwa hiyo jina hili lionekanalo kuwa halikukamilika ndilo jina lenye faraja kuliko yote ambalo moyo wa mwanadamu ungeweza kulifikiria, kwa sababu latuwezesha kuliongezea, bila kikomo, cho chote tuhitajicho—hata “kupita kiasi cha yote tuyaombayo au tuyawazayo.”

Lakini kama mioyo yetu imejaa “mimi niko” zetu wenyewe za masikitiko, hatutakuwa na masikio ya kusikia lile “Mimi niko” lake tukufu, lishibishalo nafsi. Twasema, “Mimi ni mtu dhaifu hivi,” au “Mimi ni mpumbavu hivi,” au “Mimi sina faida hivi,” au “Mimi sina msaada hivi,” nasi twazitoa “mimi niko” hizi maskini kuwa sababu ya masikitiko na kukosa faraja katika maisha yetu ya dini, na hata twahisi ya kuwa twastahili kuhurumiwa kwa kuwa mambo ni magumu hivi kwetu. Wakati huo huo, twaipuuza kabisa ile hundi tupu ya “Mimi niko” lake tukufu la Mungu, litupalo ruhusa ya kuchota kwake riziki tele kwa kila hitaji.

Kama wewe ni Mkristo asiye na faraja, basi kitu pekee kiwezacho kukupa maisha ya dini yenye faraja kweli ni kumjua Mungu. Mtunga zaburi asema ya kuwa wale walijuao jina la Mungu watamtumaini, nami nasadiki haiwezekani kumjua kweli na kuacha kumtumaini. Mtu anayeweza kutumainiwa kwa asili huvutia tumaini—si kwa kulidai, bali kwa kulishinda kwa tabia yake.

Alitangazalo Bwana wetu ni kweli ya milele: “Nami nikiinuliwa juu ya nchi, nitawavuta wote kwangu.” Ukiisha kumjua kweli, Kristo hawezi kuzuiliwa. Huwezi kuacha kumtumaini kuliko uwezavyo kuacha kupumua. Na kama ulimwengu wote ungeweza kumjua kama alivyo kweli, ulimwengu wote—wenye dhambi na wote pamoja—ungeanguka miguuni pake kwa ibada. Wasingeweza kujizuia tu. Uzuri wake upitao wote ungeshinda kila kitu.

Basi twawezaje kuja kumjua Mungu?

Mambo mawili ni ya lazima: kwanza, Mungu ni lazima ajidhihirishe mwenyewe; na pili, ni lazima tuupokee ufunuo wake na kuamini yale anayoyafunua.

Mtume Yohana atuambia ya kuwa “hakuna mtu aliyemwona Mungu wakati wo wote; Mungu Mwana pekee aliye katika kifua cha Baba, huyu ndiye aliyemfunua.” (Yohana 1:18) Kwa hiyo, Kristo ndiye ufunuo wa Mungu. Hakuna hata mmoja wetu aliyemwona Mungu, wala hatuwezi kumwona katika hali yetu ya sasa, kwa sababu hatuna uwezo wa kufanya hivyo. Lakini amejidhihirisha katika Kristo, nasi twaweza kumwona Kristo, kwa kuwa alifanyika mwanadamu kama sisi.

Mtu aliyetaka kuzungumza na siafu angeweza kusimama juu ya kichuguu na kunena mchana kutwa, wala neno hata moja lisingewafikia. Wangetembea huku na huku, bila kumfahamu kabisa. Kwa kadiri tujuavyo, siafu hawana uwezo wa kufahamu usemi wa mwanadamu. Lakini kama mtu angeweza kufanyika siafu, kuishi kati yao, na kunena lugha yao, mara moja angejifanya afahamike.

Aina ya uhai iliyo juu zaidi itakapotaka kuwasiliana na iliyo chini, kufanyika mwili ni jambo la lazima.

Kristo alimfunua Mungu kwa kile alichokuwa, kwa kile alichokifanya, na kwa kile alichokisema. Tangu utotoni hata kaburini, kila dakika ya maisha yake ilimfunua Mungu. Basi ni lazima tumwendee yeye ili kumjua Mungu, na ni lazima tukatae kuamini jambo lo lote juu ya Mungu ambalo hatulionyeshwi katika Kristo. Mafunuo mengine yote hayakukamilika na kwa hiyo hayategemewi kikamilifu. Ni katika Kristo peke yake ndipo tumwonapo Mungu kama alivyo kweli, kwa maana Kristo ni “chapa kamili ya nafsi yake.”

Lo lote ambalo Mungu angelisema au angelitenda katika hali yo yote, Kristo alilisema na kulitenda. “Sifanyi neno kwa nafsi yangu… Baba akaaye ndani yangu, ndiye atendaye kazi zake.” (Yohana 14:10) “Mimi na Baba tu umoja.” (Yohana 10:30) “Aliyeniona mimi amemwona Baba.” (Yohana 14:9) Hakuna neno linalonenwa kwa uwazi zaidi katika Agano Jipya kuliko kweli hii: ya kuwa twapaswa kuiona “nuru ya elimu ya utukufu wa Mungu katika uso wa Yesu Kristo,” (2 Wakorintho 4:6) na ya kuwa hatuwezi kuuona kikamilifu po pote pengine.

Kama twataka kuijua maana kamili ya alilolimaanisha Mungu alipompa Musa jina lile lionekanalo kuwa halikukamilika, “Mimi niko,” tutaikuta imefunuliwa katika Kristo. Yeye peke yake amweleza Mungu. Yeye peke yake ni mfano wa Mungu asiyeonekana.

Kwa hiyo ni dhahiri ya kuwa hatupaswi kamwe kukubali wazo lo lote juu ya Mungu linalopingana na kile tunachokiona katika Kristo, nasi ni lazima tukatae kabisa maoni yo yote juu ya tabia yake, matendo yake, au uhusiano wake nasi—hata yafundishwe kwa nguvu kiasi gani—kama hayapatani na kile Kristo alichokifunua.

Sote twafahamu ya kuwa ufunuo wa Agano la Kale juu ya Mungu wakati mwingine waonekana kutofautiana na ufunuo uliotolewa katika Kristo, na swali huinuka ni upi tunaopaswa kuukubali kuwa ndio wa kweli zaidi. Kwa kuwa Mungu mwenyewe atuambia ya kuwa siku hizi za mwisho amesema nasi kwa Mwana wake, aliye “mng’ao wa utukufu wake na chapa kamili ya nafsi yake,” hatuwezi kuukataa ushuhuda wa Kristo. Badala yake, ni lazima tuuhesabu ufunuo wa Agano la Kale, pale unapotofautiana na ufunuo ulio katika Kristo, kuwa wa nusu na usiokamilika, na kukubali kuwa taswira ya kweli ya Mungu ni kile tu tukikutacho katika Kristo.

Kristo peke yake atuambia jina la kweli na halisi la Mungu. Katika maombi yake ya mwisho na ya ajabu asema: “Nimekudhihirisha jina lako kwa watu wale ulionipa katika ulimwengu… maneno uliyonipa nimewapa wao; nao wakayapokea, wakajua hakika ya kuwa nalitoka kwako, wakasadiki ya kwamba wewe ndiwe uliyenituma.”

Je, twaweza kuomba mamlaka kubwa zaidi ya hii?

Katika maisha yote ya Kristo, hakuna jambo lililo wazi au lenye msisitizo zaidi kuliko hili la kwamba yeye aliendelea kudai kuwa ni ufunuo kamili wa Mungu. “Hayo maneno niwaambiayo mimi siyasemi kwa nafsi yangu; lakini Baba akaaye ndani yangu, huyo ndiye atendaye kazi zake.” (Yohana 14:10) Tena na tena atangaza ya kuwa asema tu yale ambayo Baba humpa aseme. “Nayanena katika ulimwengu yale niliyoyasikia kwake.” (Yohana 8:26) “Sikunena kwa nafsi yangu, bali kama Baba alivyoniagiza, ndivyo ninenavyo.” (Yohana 12:49) Mtume pia atangaza kwa uwazi kabisa ya kuwa ilimpendeza Baba kwamba katika Kristo “utimilifu wote ukae ndani yake.” (Wakolosai 1:19) Na ijapokuwa huenda tusielewe kikamilifu maana ya hili yote kwa maana ya kithiolojia, hatuwezi kushindwa kuona ya kuwa kama twataka kumjua Mungu, twahitaji tu kuzifahamu njia za Kristo na tabia ya Kristo ili tujue njia za Mungu na tabia ya Mungu. “Aliyeniona mimi amemwona Baba.” Na tena atangaza ya kuwa “wala hakuna amjuaye Baba, ila Mwana, na yeye ambaye Mwana apenda kumfunulia.”

(Mathayo 11:27) Jambo hili laimaliza kabisa. Twaweza kuwa na mawazo mengi juu ya Mungu; twaweza kufikiria au kubuni-buni—lakini yote ni bure. Hatuwezi tu kumjua ila kwa ufunuo uliotolewa katika Kristo.

Twaweza kujua mambo mengi juu ya Mungu, lakini hilo ni tofauti sana na kumjua yeye kama alivyo kweli katika asili na tabia. Mashahidi wengine waweza kutuambia juu ya matendo yake ya nje, lakini kutoka katika hayo mara nyingi twatunga fikira potovu sana juu ya tabia yake ya kweli. Hakuna ye yote ila Kristo awezaye kufunua asili ya kweli ya ndani ya Mungu, kwa maana ni juu yake peke yake ndipo yaweza kunenwa ya kuwa “Mungu Mwana pekee aliye katika kifua cha Baba, huyu ndiye aliyemfunua.” (Yohana 1:18) Yaleta tofauti yote katika maisha yetu ya Kikristo kama twaamini hili kuwa kweli au la. Kama twaamini, basi yule Hakimu mkali na Msimamizi mgumu tuliyemwogopa—hata tulipokuwa tukijaribu kumfuata—ambaye utumishi wake tumeuona kuwa mgumu hivi na usio na faraja, atatoweka. Mahali pake atakuja Mungu wa upendo aliyefunuliwa kwetu katika “uso wa Yesu Kristo,” Mungu atujaliye kama awajalivyo shomoro na maua ya kondeni, na atuambiaye ya kuwa hata nywele za vichwa vyetu zimehesabiwa zote.

Hakuna ye yote awezaye kumwogopa Mungu wa namna hii.

Kama tumezoea kumkaribia Mungu kwa shaka yo yote juu ya fadhili zake kwetu; kama maisha yetu ya dini yametiwa sumu na hofu; kama fikira zisizostahili juu ya tabia yake na mapenzi yake zimejaza mioyo yetu shuku juu ya wema wake; kama tumemwaza kuwa mtawala mkali au jeuri anayejitafutia mwenyewe; kama, kwa kifupi, tumemwaza kwa namna yo yote iliyo tofauti na kile kilichofunuliwa kwetu katika “uso wa Yesu Kristo,” ni lazima turudi, kwa unyofu wa moyo, kwenye simulizi ya maisha yale mazuri yaliyoishiwa kati ya watu, na kuyaleta maarifa yetu juu ya Mungu katika upatano kamili na tabia na njia za yule atangazaye ya kuwa alikuja kulidhihirisha jina la Mungu.

Basi, katika kujibu swali, “Jina lake ni nani?” nina hili tu la kusema: mwulize Kristo. Twaambiwa ya kuwa alikuwa “Mungu aliyedhihirishwa katika mwili,” na ya kuwa amwonaye yeye amemwona Mungu aliyemtuma. Kwa hiyo ni dhahiri kabisa ya kuwa kama twataka kulijua jina, ni lazima tuutazame udhihirisho. Hili lamaanisha tu ya kuwa ni lazima tuyajifunze maisha, maneno, na matendo ya Kristo, na kujiambia wenyewe, “Aliyemwona Kristo amemwona Mungu,” na ya kuwa kile alichokuwa Kristo duniani, ndicho Mungu alicho mbinguni. Fujo yote iizungukayo tabia ya Mungu itatoweka kama tukiipokea nuru aliyoitoa Kristo na kuamini “udhihirisho wa jina lake” alioutuonyesha Kristo, na kukataa kuamini jambo lingine lo lote.

Nikodemo alipomjia Yesu usiku ili kuuliza jinsi mambo haya yaweza kuwa kweli, Yesu alimwambia ya kuwa akiyaelewa au asiyaelewe, hata hivyo yalikuwa kweli, akasema kwa uwazi kabisa: “Amin, amin, nakuambia, Lile tulijualo ndilo tunenalo, na lile tuliloliona ndilo tushuhudialo.” (Yohana 3:11) Hakuna amwaminiye Kristo awezaye kutia shaka ya kuwa yeye alimjua Mungu; wala hakuna awezaye kuhoji kama twapaswa kuupokea ushuhuda wake. Alituhakikishia tena na tena ya kuwa alijua alilokuwa akilinena, na ya kuwa maneno yake yapaswa kupokewa kuwa kweli tupu, kwa sababu alishuka kutoka mbinguni na kwa hiyo ayajua mambo ya mbinguni.

Hakuna hata mmoja wetu ambaye angelihoji hili waziwazi; lakini kwa vitendo watu wengi wa Mungu huupuuza ushuhuda wa Kristo na badala yake kuisikiliza mioyo yao yenye shaka, iwaambiayo ya kuwa haiwezi kuwa kweli kwamba Mungu ni mwenye upendo, au mwenye huruma, au tayari kusamehe kadiri alivyoonyeshwa na Kristo. Lakini ni lazima nirudie tena na tena, hata kwa hatari ya kujirudia, jambo ambalo ni wachache waonekanao kulielewa: kama kuna kweli moja inayofundishwa kwa uwazi zaidi ya nyingine yo yote katika Biblia, ni hii ya kwamba jina—yaani, tabia—ya Baba, kama alivyofunua Kristo, ndiyo tabia yake ya kweli. Kristo aendelea kutangaza ya kuwa yeye ni usemi ulio hai wa Baba, na ya kuwa katika kila alichokisema na kukifanya, alikuwa tu akisema na kufanya yale ambayo Baba angeyasema na kuyafanya kama angelitenda moja kwa moja kutoka mbinguni.

Mbele ya matamko dhahiri hivyo kutoka kwa Bwana wetu mwenyewe, yawa si pendeleo letu tu bali ni wajibu wetu kuondoa katika maarifa yetu juu ya Mungu kila kisichopatana na maisha, tabia, na mafundisho ya Kristo. Kama twataka kulijua jina la kweli la Mungu, ni lazima tulipokee jina alilolifunua Kristo na tusimsikilize mwingine ye yote.

Sifa zo zote tuzionazo katika Kristo, hizi hujaza maana ya “Mimi niko” la Mungu. Tunapoyatazama maisha ya Kristo na kuyasikiliza maneno yake, twamsikia Mungu akisema, “Mimi ni raha kwa waliochoka; mimi ni amani kwa waliotaabika; mimi ni nguvu kwa walio dhaifu; mimi ni hekima kwa wapumbavu; mimi ni haki kwa wenye dhambi; mimi ni kila kitu ambacho nafsi iliyo na uhitaji mkuu yaweza kukitamani; mimi ni kupita kiasi cha yote uwezayo kuyaomba au kuyawaza, katika baraka, msaada, na utunzaji.”

Lakini hapa mtu aweza kusema, “Naam, huenda haya yote ni kweli, lakini nitayashikaje? Mimi ni mtu asiyestahili hivi hata sithubutu kuamini ya kuwa neema kama hiyo ni yangu.”

Utayashikaje? Huwezi kuyashika hata kidogo—lakini waweza kuyaacha yakushike wewe. Ni habari njema uliyotangaziwa katika Biblia, nawe wahitaji tu kuzitendea kama ungezitendea habari zo zote za kuaminika ulizoambiwa na mtu wa kutegemewa. Kama anenaye ni wa kuaminika, wewe waamini asemayo na kutenda kwa kufuata. Nawe ni lazima ufanye vivyo hivyo hapa. Kama Kristo ni wa kuaminika asemapo ya kuwa yeye ni ufunuo wa Mungu, basi ni lazima umwamini na kutenda kwa kufuata.

Ni lazima usimame imara juu ya uaminifu wake. Ni lazima ujiambie mwenyewe, na ikibidi uwaambie wengine, “Nitaamini asemayo Kristo juu ya Mungu. Yajapoonekanaje mambo, yasemapo nini fikira au hisia zangu mwenyewe, aseme nini mtu mwingine ye yote, najua ya kuwa asemayo Kristo ni lazima liwe kweli, kwa sababu yeye ajua na hakuna mwingine ajuaye. Nitamwamini kabisa.

Asema ya kuwa yeye ni umoja na Mungu; kwa hiyo, kila alicho Kristo, ndicho Mungu alicho. Sitamwogopa Mungu tena. Sitamwaza kuwa mtoa sheria mkali aliye na hasira nami, au bwana mkali adaiye mambo yasiyowezekana, au kiumbe kilicho mbali na kisichoweza kukaribiwa, kisichojali mapambano yangu na hofu zangu. Fikira kama hizo zote haziwezekani sasa kwa kuwa najua Kristo amfunua Mungu.”

Kama tukiishika kweli hii kwa uthabiti—ya kuwa Kristo na Mungu ni umoja—na kukataa kukubali wazo lo lote juu ya Mungu linalopingana na kile Kristo alichokionyesha, maisha yetu yatageuzwa.

Huenda mara nyingi tukahitaji kusimama imara katika hili, kwa sababu shaka na hofu za zamani zitarudi na kujaribu kutushika tena. Lakini ni lazima tuzikatae kwa uthabiti na kutangaza ya kuwa sasa twalijua jina—yaani, tabia—ya Mungu wetu, na ya kuwa mambo kama hayo hayawezekani kwake.

Kwa hiyo, twakataa kusikiliza dokezo lo lote lipotoshalo tabia yake au njia zake.

Haiwezekani kudhani ya kuwa Mungu aliposema kwa Musa, “MIMI NIKO,” alimaanisha, “Mimi ni mtoa sheria mkali,” au “Mimi ni bwana mgumu,” au “Sijali mateso ya watu wangu.” Kama tungejaribu kulijaza “Mimi niko” lake kwa maana kama hizo, Wakristo kila mahali wangeshtuka. Lakini je, hofu na shaka za waamini wengi hazisemi maneno haya haya kwa kimya-kimya mioyoni mwao kila siku?

Mungu na atujalie kwamba tunayojifunza tunapolitafakari jina lake yatayafanya mashaka na hofu kama hizo kuwa yasiyowezekana kwetu tokea sasa.

Yesu ni Mungu! Laiti ningeweza kusafiri nchi kavu na bahari, ili kufundisha na kuinena kweli hii moja, ningekuwa na furaha kama nini!

Laiti ningekuwa na sauti ya malaika, ningetangaza kwa sauti kuu—Yesu, aliye mwema, aliye mzuri, ndiye mfano wa Mungu wetu!