Mungu wa Faraja Yote

“Ahimidiwe Mungu, Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo, Baba wa rehema, Mungu wa faraja yote; atufarijiye katika dhiki zetu zote, ili nasi tupate kuwafariji wale walio katika dhiki za namna zo zote, kwa faraja hiyo tunayofarijiwa na Mungu.” (2 Wakorintho 1:3-4) Miongoni mwa majina yote yamdhihirishayo Mungu, jina hili—“Mungu wa faraja yote”—laonekana kwangu kuwa mojawapo ya mazuri kuliko yote na yenye kutuliza moyo kwa kina. Maneno haya faraja yote hayaruhusu mipaka wala vighairi; na mtu angetazamia ya kuwa, hata wafuasi wa Mungu wa namna hiyo wakabili shida ngapi za nje, maisha yao ya ndani ya kiroho yangekuwa daima yamejaa faraja.

Lakini kwa hakika, mara nyingi laonekana kuwa ni kinyume kabisa, na maisha ya kiroho ya wengi wa watu wa Mungu yamejaa, si faraja, bali kukosa faraja kwa kina. Kukosa faraja huku hutokana na wasiwasi juu ya uhusiano wao na Mungu, na mashaka juu ya upendo wake. Hujitaabisha kwa wazo la kuwa hawastahili kabisa kupata utunzaji wake, nao humshuku kuwa hajali mapambano yao au kuwa atawaacha wakati wa mahitaji.

Wana wasiwasi na kutaabika juu ya kila kitu katika maisha yao ya kiroho—hali zao za moyo na hisia zao, kutopendezwa kwao na Biblia, kukosa kwao bidii katika maombi, ubaridi wa mioyo yao.

Wamelemewa na majuto juu ya yaliyopita na kujaa hofu juu ya yajayo. Hujihisi hawastahili kuja mbele za Mungu wala hawawezi kuamini ya kuwa kweli ni mali yake. Waweza kujihisi na furaha na raha pamoja na rafiki zao wa duniani, lakini hawawezi kujihisi na raha pamoja na Mungu.

Na ijapokuwa yeye ajitangaza kuwa ni Mungu wa faraja yote, wao waendelea kusema ya kuwa hawawezi kupata faraja po pote; na sura zao za huzuni na sauti zao za kukata tamaa zaonyesha ya kuwa wanena kwa unyofu, wakinena kweli.

Wakristo kama hao, ijapokuwa hukiri kumfuata Mungu wa faraja yote, hueneza huzuni na wasiwasi po pote waendapo. Haiwezekani kwao kumsadikisha mtu ye yote ya kuwa jina hili zuri—ambalo kwalo Mungu amejidhihirisha—ni zaidi ya usemi wa kidini usio na maana halisi. Nami nahofia sana ya kuwa maisha yasiyo na faraja yanayoonekana ya Wakristo wengi hivyo ndiyo sababu ya sehemu kubwa ya kutoamini kulichoko ulimwenguni.

Mtume atuambia ya kuwa twapaswa kuwa “nyaraka… zinazojulikana na kusomwa na watu wote.” Lile watu walisomalo ndani yetu ni la maana zaidi kwa kuenea kwa ufalme wa Kristo kuliko mara nyingi tutambuavyo. Si tusemalo lililo la maana kuliko yote, bali tulivyo. Ni rahisi kunena maneno mengi mazuri juu ya Mungu kuwa Mungu wa faraja yote; lakini tusipojua sisi wenyewe maana ya kufarijiwa kweli, maneno yetu ni matupu. Ni lazima watu waone katika maisha yetu yale wayasikiayo katika maneno yetu, la sivyo kunena kwetu kote kwafanya madhara kuliko mema. Ingekuwa hekima kwetu kuuliza wengine wasomacho ndani yetu. Je, ni faraja au kukosa faraja kujionyeshako katika maisha yetu ya kila siku?

Lakini hapa mtu aweza kuuliza namaanisha nini kwa faraja aitoayo Mungu. Je, ni aina fulani ya hisia ya kidini iwezayo kututayarisha kwa mbinguni lakini isiyo na nguvu za kutosha kwa hali halisi za maisha ya kila siku pamoja na majaribu na maumivu yake yote? Au ni faraja halisi na ya kweli—aina ile tuielewayo—iletayo amani hata katikati ya shida za maisha? Kwa moyo wangu wote, naamini ni ya pili.

Faraja, iwe ya kibinadamu au ya Kimungu, ni faraja tu—si pungufu ya hiyo. Hatujali maneno matupu; twataka kitu halisi. Na uhalisi wa kufarijiwa unaonekana kwangu kuwa mojawapo ya mambo ya thamani kuliko yote maishani. Sote twajua ni nini. Tulipokuwa watoto, tulipomkimbilia mama yetu baada ya kuumia au kuogopa na kuhisi mikono yake ikituzunguka na utunzaji wake wa upole, tumeijua faraja. Tukiwa watu wazima, baada ya siku ndefu, tunapopumzika na kujihisi raha, tumeijua faraja. Ugonjwa unapoanza kuondoka na nguvu kurudi, tumeijua faraja. Mtu tumpendaye alipokuwa karibu na kufa lakini akapona, tumeijua faraja.

Mara nyingi maishani tumesema kwa faraja, “Hii ni raha,” na katika neno hilo mna hisia ya pumziko, faraja, na furaha ya utulivu ambayo ni vigumu kuieleza kwa namna nyingine yo yote. Kwa hiyo twaelewa maana yake Mungu aitwapo “Mungu wa faraja yote.”

Lakini, kwa masikitiko, tumeshindwa kuliamini. Limeonekana zuri mno lisiweze kuwa kweli. Furaha yake imekuwa kubwa kuliko mioyo yetu yenye shaka iwezavyo kuikubali. Wakati mwingine twaweza kutumaini nyakati ndogo za faraja, lakini twarudi nyuma tusiamini utimilifu wa ile “faraja yote” iliyo yetu katika wokovu wa Bwana Yesu Kristo.

Lakini je, Mungu angesema nini zaidi ya hili: “Kama mtu ambaye mama yake amfariji, ndivyo nitakavyowafariji ninyi; nanyi mtafarijiwa”? (Isaya 66:13) Angalia ule ulinganisho—kama… ndivyo. Ni faraja halisi inayomaanishwa hapa—aina ile mtoto aihisiyo achukuliwapo na kutunzwa na mama yake. Lakini ni wangapi kati yetu waliokwisha amini kweli ya kuwa faraja ya Mungu ni halisi na ya upole kama ya mama, au hata karibu na hivyo? Badala ya kujiona tumeshikamanishwa karibu na moyo wake, mara nyingi tumemwaza kuwa hakimu mkali aliye mbali, adaiye heshima na aviziaye makosa yetu. Je, ni ajabu kwamba dini yetu imetufanya tusiwe na faraja badala ya kuleta faraja? Ni nani angejihisi na raha mbele ya hakimu wa namna hiyo?

Lakini nafurahi kusema ya kuwa hakimu wa namna hiyo hayuko. Mungu aliyeko kweli ni kama mama mwenye upendo. Asema wazi, “Kama mtu ambaye mama yake amfariji, ndivyo nitakavyowafariji ninyi.”

Tena na tena asema hivi. “Mimi, naam, mimi, ndimi niwafarijiye,” awaambia watu wake. Kisha auliza kwa nini bado wanaogopa: kwa nini kitu cho chote kikutishe iwapo Muumba wako mwenyewe yu tayari na radhi kukufariji? Kwa nini kuogopa nguvu za wengine na kumsahau Yule aliyeviumba vitu vyote?

Mungu aliye halisi ndiye Mungu na Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo—Mungu aliyeupenda ulimwengu hata akamtuma Mwanawe, si ili auhukumu, bali ili auokoe. Ndiye Mungu aliyemtuma Kristo “kuwaganga waliovunjika moyo… kuwafariji wote waombolezao.” (Isaya 61:1-3) Angalia neno lile wote. Si wachache tu, bali kila mmoja. Kila moyo wenye huzuni, kila nafsi inayohangaika, umo. Kama hata mmoja angeachwa nje, isingekuwa “wote.” Mara nyingi nimekuwa na shukrani kwa kuwa hata walio dhaifu na wenye taabu wametiwa ndani kwa namna ya pekee katika Maandiko. Twaambiwa tusiwalaumu watu kama hao, bali tuwafariji. Wale wanaohitaji faraja zaidi ndio hao hao Mungu atamaniao kuwafariji zaidi—si wenye nguvu, bali walio dhaifu.

Huu ndio utukufu wa dini ya upendo. Kristo alitumwa kuwafariji wote waombolezao. Mungu wa faraja yote alimtuma Mwanawe kuleta faraja katika ulimwengu uliojaa huzuni. Na katika maisha yake yote, Kristo aliitimiza kazi hii.

Wanafunzi wake walipotaka aiteremshe hukumu juu ya wale waliomkataa, aliwakemea na kusema ya kuwa hakuja kuziangamiza roho za watu bali kuziokoa. Aliwakaribisha wenye dhambi. Alionyesha rehema pale wengine walipoonyesha hukumu. Kwa yule mwanamke aliyefumaniwa katika dhambi, alisema, “Wala mimi sikuhukumu. Enenda zako; wala usitende dhambi tena.” (Yohana 8:11) Kila mahali, alisimama upande wa wale walio na mahitaji. Hiyo ndiyo iliyokuwa kusudi lake—kuwaokoa wenye dhambi.

Wasichana wawili wadogo walikuwa wakizungumza juu ya Mungu wakati mmoja, na mmoja akasema, “Sidhani ya kuwa Mungu ananipenda. Mimi ni mdogo mno na sina maana.”

Yule mwingine akajibu, “Lakini hao ndio hasa Mungu awajaliye—watu kama sisi wasioweza kujitegemea wenyewe.”

“Je, ni kweli?” akasema yule wa kwanza. “Basi sihitaji kuwa na wasiwasi tena.”

Kama mtu ye yote asomaye haya ajihisi na hofu au taabu, na niseme wazi: hili ndilo hasa Bwana Yesu Kristo alilo kwa ajili yake—kuwajali na kuwafariji wote waombolezao. Wote—kila mmoja, wewe ukiwamo. Isingekuwa “wote” kama ungeachwa nje. Hata ujihisi umeshushwa moyo kabisa, yeye aelezwa kuwa ni Yule “awafarijiye walioshuka moyo.”

Ni kazi nzuri kama nini—kuleta faraja katika ulimwengu uliojaa huzuni. Nami natamani sana kila moyo wenye taabu upate kuionja faraja hii itokayo kwa Mungu.

Na Mfariji wetu si wa mbali. Yu karibu. Adumu pamoja nasi. Kristo alipokuwa karibu kuuacha ulimwengu huu, aliwaambia wanafunzi wake ya kuwa hatawaacha peke yao, bali atawapelekea “Msaidizi mwingine” akae nao milele. Mfariji huyu angewafundisha na kuwakumbusha kweli yote.

Kisha akaongeza: “Amani nawaachieni; amani yangu nawapa… Msifadhaike mioyoni mwenu, wala msiwe na woga.” (Yohana 14:27) Twawezaje kubaki na hofu mbele ya maneno kama hayo?

“Mfariji”—ni neno la ajabu kama nini, laiti tungelielewa kweli. Na tulikazie fikira hata liwe halisi kwetu. Wala si mfariji ajaye na kuondoka tu, bali yule adumuye—aliyepo daima, tayari daima kuleta furaha mahali pa huzuni.

Mfariji adumuye—ni kweli ya ajabu kama nini. Hata kuwa na rafiki wa kibinadamu akae nasi wakati wa shida ni msaada mkubwa. Lakini hapa yupo Mfariji wa Kimungu aliye pamoja nasi daima, ambaye uwezo wake wa kufariji hauishi kamwe. Isingekuwapo kamwe dakika ambayo tuko bila faraja.

Lakini wengi hawalitambui hili. Kama wangelitambua, wasingekuwapo Wakristo wengi hivyo wenye taabu.

Waweza kuuliza kama Mfariji huyu hutusahihisha pia, na kama jambo hilo laweza kweli kuwa la kufariji.

Kwa kweli, hii ni mojawapo ya njia atufarijiazo. Tungekuwaje bila mtu wa kutuonyesha makosa yetu na kutusaidia kubadilika?

Kama ningekuwa nikitembea na dosari katika mavazi yangu ambayo sikuijua, ingekuwa fadhili kwa rafiki kuinionyesha. Vivyo hivyo, ni faraja kujua ya kuwa Roho hutuonyesha makosa yetu kwa upole ili tusiachwe bila kuyafahamu.

Mna faraja hata katika kusahihishwa, kwa sababu huleta uponyaji. Mungu “hufariji mahali petu pote palipo ukiwa” kwa kutuonyesha kile kinachohitaji kurejeshwa, kisha kukirejesha.

Waweza kujihisi hustahili faraja kama hiyo. Hilo laweza kuwa kweli—lakini ndiyo sababu hasa waihitaji.

Kristo alikuja kuwaokoa wenye dhambi, si wale wajidhaniao kuwa wanastahili. Uhitaji wako ndio ustahili wako.

Njia ya kuipokea faraja ya Mungu mara nyingi hupitia katika kutambua uhitaji wetu wa faraja hiyo. Ndiyo sababu Mungu wakati mwingine huruhusu huzuni. Katika mahali pagumu, twaweza kuisikia sauti yake kwa uwazi zaidi. Mara nyingi ni jangwani ndipo tunaposikia maneno yake ya faraja.

Mungu ajua ya kuwa ni afadhali kwetu kuipokea faraja yake, hata kwa njia ya majaribu, kuliko kutoionja kamwe kabisa. Atupacho ni kikubwa mno kuliko tupotezacho. Vitu vya duniani vyaweza kupita, lakini atupacho ni cha milele.

Kama Paulo, twaweza kufikia kuona ya kuwa kila kitu ni hasara kwa kulinganisha na kumjua Kristo.

Lakini, cha ajabu, maisha yanapokuwa mepesi, twaamini ya kuwa Mungu ni Mungu wa faraja yote—lakini tunapohitaji faraja kweli, twahangaika kuamini ya kuwa ipo. Ni kana kwamba twaibadili maana ya Maandiko mioyoni mwetu. Badala ya kuamini “Heri wenye huzuni, maana hao watafarijiwa,” twaanza kudhani ya kuwa ni wale walio na furaha tayari peke yao watakaopata faraja.

Twaweza hata kuyapotoa maneno kama “Mungu awafarijiye walioshuka moyo” kuwa kitu tofauti kabisa, kana kwamba yeye huwasahau au kuwapuuza wale wanaohangaika. Na kwa kufanya hivyo, twaipoteza ile faraja yenyewe tuliyopewa.

Lakini Mungu asema ya kuwa atatufariji kila upande. Hakuna kilichoachwa nje. Lakini, wakati wa taabu, mara nyingi twaamini ya kuwa hakuna faraja pale hasa tunapoihitaji zaidi. Hii si kwa sababu Mungu ameshindwa, bali kwa sababu sisi tumetia shaka.

Ni kama Israeli wa zamani. Mungu alitangaza faraja yake, lakini wao wakasema, “Bwana amenisahau.”

Na jibu lake likaja limejaa huruma: je, mama aweza kumsahau mwanawe? Hata kama angeweza, Mungu hatasahau. Sisi tu mbele zake daima.

Basi, farijiwa.

Lakini waweza bado kuuliza, wawezaje kuipokea faraja hii? Jibu ni rahisi: ni lazima uikubali. Mungu aendelea kutoa faraja yake daima—lakini usipoipokea, huwezi kuionja.

Faraja ya Kimungu haitujii kwa njia ya kifumbo au ya ovyo. Huja kwa mtiririko ulio wazi na rahisi. Mfariji akaaye ndani yetu hutukumbusha kweli za faraja juu ya Bwana wetu, na tukiziamini, twafarijiwa.

Andiko fulani laweza kuja moyoni, au mstari wa wimbo, au ukumbusho wa kimya wa upendo wa Kristo na utunzaji wake wa upole. Tukiupokea kwa imani rahisi, faraja hufuata kwa asili. Lakini tukikataa kuisikiliza sauti ya Mfariji na badala yake kuikazia fikira kukata tamaa au ukata-tamaa, basi hakuna faraja iwezayo kuzifikia nafsi zetu.

Hata mama aweza kumwaga upendo wake wote bure juu ya mtoto akataaye kufarijiwa. Mtoto aweza kukaa kwa ukaidi bila kutikisika, akiyakataa kila neno. Vivyo hivyo, maneno ya faraja yaweza kutufariji tu kama tukiyaamini.

Mungu amenena maneno ya faraja ya kutosha kuutuliza ulimwengu mzima, lakini Wakristo wengi wabaki na wasiwasi, wamelemewa, na bila utulivu. Kwa nini? Kwa sababu hawayaruhusu maneno hayo yaingie mioyoni mwao. Wengine hata huamini ya kuwa ni kosa kuhisi faraja—hujihisi hawastahili mno. Na faraja inapoanza kuinuka ndani yao, huiondoa mbali, wakiikataa, kama vile Maandiko yasemavyo, “walikataa kufarijiwa.” (Yeremia 31:15) Twaambiwa ya kuwa kila kilichoandikwa katika Maandiko kimetolewa ili, kwa saburi na faraja iletwayo nayo, tupate kuwa na tumaini. Lakini faraja hii yaweza kuja tu kwa njia ya kuamini.

Hakuna neno asemalo Mungu liwezalo kuleta amani kwa moyo utiao shaka ukweli wake.

Kama nahodha wa meli akituhakikishia ya kuwa chombo ni salama, ni lazima tumwamini kabla hatujaweza kutulia. Kama kondakta wa gari-moshi akituambia ya kuwa tumo katika gari-moshi lililo sahihi, ni lazima tuliamini neno lake kabla hatujaketi kwa raha. Hili ni dhahiri katika maisha ya kila siku—lakini katika mambo ya kiroho, mara nyingi twalipuuza.

Watu wengine hata hujaribu kuhisi faraja kabla ya kuziamini ahadi za Mungu. Lakini hilo lapindua utaratibu kabisa. Kama vile msafiri asivyoweza kujihisi salama kabla ya kumwamini kiongozi, vivyo hivyo hatuwezi kuhisi faraja kabla ya kumwamini Mungu.

Utaratibu wa Mungu ni rahisi: amini kwanza, kisha uhisi.

Sisi mara nyingi twaupindua: hisi kwanza, kisha uamini.

Kupindua huku ndiko chanzo cha sehemu kubwa ya taabu yetu.

Fikiri hili: tunapolemewa na wasiwasi, Mungu atuambia tusiwe na wasiwasi, bali tumtwike yeye fadhaa zetu kwa sababu yeye atujali. Atuelekeza kwa ndege wa angani na maua ya kondeni, akituhakikishia ya kuwa sisi tu wa thamani kubwa kuliko hao.

Ni faraja gani kubwa zaidi ingekuwapo kuliko hii—ya kuwa Muumba wa mbingu na nchi ajitwika jukumu la kutujali?

Lakini, wengi hawafarijiwi. Kwa nini? Kwa sababu hawaliamini. Huyastaajabia maneno, hutamani yawe kweli, lakini husita kuyakubali kwa nafsi zao. Hungojea hisia iithibitishe kweli, badala ya kuiamini kweli yenyewe.

Twasema, “Laiti ningeweza kuhisi ya kuwa ni kweli.”

Mungu asema, “Laiti ungeamini ya kuwa ni kweli.”

Chanzo cha kukosa kwetu faraja ni kutoamini tu.

Dawa ni dhahiri. Kama twatamani faraja, ni lazima tuchague kuliamini kila neno la faraja alilolinena Mungu. Ni lazima tukatae kuzikaribisha sauti za shaka—ziwe zatoka katika hali zetu au katika fikira zetu wenyewe.

Hili lahitaji uthabiti. Ni lazima tuikaze mioyo yetu imara—kama gumegume—ili kuamini, hata kila kitu kinachotuzunguka kikaonekana kuwa kinyume. Kufarijiwa si jambo la kukaa tu bila kutenda; lahusisha utashi. Ni lazima tukichague.

Maisha yanapoonekana ya mashaka, ni lazima tuseme: “Mungu amesema. Kwa hiyo, ni kweli. Nitaliamini, hata lionekaneje.”

Na tukiisha kuchagua kuamini, ni lazima tukatae kurudi tena katika shaka.

Kila aishiye namna hii ataingia, mapema au baadaye, katika faraja iliyo ya kina na ya kudumu.

Mtunga zaburi alisema, “Katika wingi wa mawazo yangu ndani yangu, faraja zako huifurahisha nafsi yangu.”

Lakini mara nyingi nia zetu zimejaa taabu zetu kuliko faraja za Mungu. Kama twataka kufarijiwa, ni lazima kwa makusudi tuzikazie fikira ahadi zake.

Yaweza kufaa kuzichunguza fikira zetu: Je, twaziwaza faraja za Mungu mara ngapi ukilinganisha na wasiwasi wetu?

Jibu laweza kutushangaza.

Mwisho, neno kwa wale waihubirio Injili.

Ujumbe wenu ni nini?

Ni huu: “Wafarijini watu wangu.”

Si kuwakemea, si kuwatwika mizigo—bali kuwafariji.

Injili ya kweli ni habari njema—habari njema safi, isiyochanganywa. Lakini mara nyingi huchanganywa na masharti, maonyo, na nyongeza za kibinadamu ziondoazo faraja yake.

Kristo hufariji.

Mwanadamu mara nyingi hutatanisha.

Injili ya kweli ni kama ujumbe wa malaika kwa wachungaji: “Msiogope; kwa kuwa mimi ninawaletea habari njema ya furaha kuu itakayokuwa kwa watu wote.” (Luka 2:10) Haya ndiyo maneno yaletayo faraja halisi.

Kama kila mhubiri angeyatangaza maneno kama hayo kwa uwazi, na kila msikiaji akayaamini, wasingekuwapo tena Wakristo wasio na utulivu, wenye wasiwasi. Badala yake, mioyo kila mahali ingetiwa nguvu na kujazwa amani.

Na sala hii ingetimizwa: Bwana wetu Yesu Kristo mwenyewe, na Mungu Baba yetu—aliyetupenda na kutupa faraja ya milele na tumaini jema—awafariji mioyo yenu na kuwafanya imara katika kila neno jema na kila tendo jema.