Mhadhara wa V. Maombi ya Imani

MHADHARA WA V.

MAOMBI YA IMANI.

Maandiko.—“Kwa hiyo nawaambia, Yo yote myaombayo mkisali, aminini ya kwamba mnayapokea, nayo yatakuwa yenu.”—Marko 11:24.

MANENO haya wengine wamedhani kwamba yanahusu tu imani ya miujiza. Lakini hakuna ushahidi hata kidogo wa jambo hili. Kwamba andiko hili halikukusudiwa na Mwokozi wetu kuhusu imani ya miujiza peke yake, huthibitishwa na muktadha ambamo linapatikana. Ukisoma sura hiyo, utaona kwamba Kristo na mitume wake wakati huo walikuwa wamejikita sana katika kazi yao, nao walikuwa watu wa maombi; na waliporudi kutoka mahali pao pa faragha asubuhi, wakiwa wamechoka na wenye njaa, waliona mtini kwa mbali kidogo. Ulikuwa mzuri sana, na bila shaka ulionyesha dalili za kuwa na matunda juu yake; lakini walipoukaribia, hawakukuta kitu juu yake ila majani tu. Naye Yesu akasema, “Tangu leo hata milele mtu asile matunda yako.

“Na asubuhi, walipokuwa wakipita, wakauona ule mtini umenyauka toka shinani.

“Petro akakumbuka, akamwambia, Rabi, tazama, ule mtini ulioulaani umenyauka.

“Yesu akajibu, akawaambia, Mwaminini Mungu.

“Kwa maana, amin, nawaambia, Ye yote atakayeuambia mlima huu, Ng’oka ukatupwe baharini, wala asione shaka moyoni mwake, ila aamini kwamba hayo asemayo yatatendeka, atakuwa na lo lote atakalolisema.”

Kisha yanafuata maneno ya andiko:

“Kwa hiyo nawaambia, Yo yote myaombayo mkisali, aminini ya kwamba mnayapokea, nayo yatakuwa yenu.”

Mwokozi wetu alitamani kuwapa wanafunzi wake mafundisho kuhusu asili na nguvu za maombi, na ulazima wa imani thabiti katika Mungu. Kwa hiyo alitoa mfano wenye nguvu sana, muujiza—mkubwa kiasi cha kuuondoa mlima na kuutupa baharini. Naye anawaambia kwamba, wakiwa na imani ifaayo katika Mungu, wangeweza kutenda mambo kama hayo. Lakini maneno yake hayapasi kuwekewa mipaka kwa imani ya kutenda miujiza tu, kwa maana anaendelea kusema,

“Nanyi kila msimamapo na kusali, sameheni, mkiwa na neno juu ya mtu ye yote, ili na Baba yenu aliye mbinguni awasamehe ninyi makosa yenu.

“Lakini kama ninyi hamsamehi, wala Baba yenu aliye mbinguni hatawasamehe ninyi makosa yenu.”

Je, jambo hilo lahusu miujiza? Msalipo, ni lazima msamehe. Je, hilo latakiwa tu wakati mtu atakapotaka kutenda muujiza? Kuna ahadi nyingine nyingi katika Biblia zinazokaribiana sana na hii, zinazosema kwa lugha ile ile, ambazo zote zimeshughulikiwa kwa njia hii ya mkato, kana kwamba zinahusu imani itumiwayo katika miujiza. Kana kwamba imani ya miujiza ni kitu tofauti na imani katika Mungu!

Katika mhadhara wangu uliopita, nilikaa juu ya somo la “maombi yenye kushinda;” nanyi mtakumbuka kwamba nililipitia somo la imani katika maombi kwa ufupi sana, kwa sababu nilitaka kulihifadhi kwa mjadala wa peke yake. Somo la usiku huu ni,

MAOMBI YA IMANI.

Napendekeza,

I. Kuonyesha kwamba imani ni sharti lisiloepukika la maombi yenye kushinda.

II. Kuonyesha ni nini tunachopaswa kuamini tunaposali.

III. Kuonyesha ni lini tunapowajibika kuitumia imani hii, au kuamini kwamba tutapokea kile tuombacho.

IV. Kwamba imani ya namna hii katika maombi sikuzote hupata baraka inayotafutwa.

V. Kueleza jinsi tunavyoweza kuufikia ule hali wa moyo, ambao ndani yake twaweza kuitumia imani ya namna hii.

VI. Kujibu pingamizi kadhaa, ambazo mara nyingine hutolewa dhidi ya maoni haya juu ya maombi.

I. Kwamba imani ni sharti lisiloepukika la maombi yenye kushinda, halitatiwa shaka kwa uzito. Kipo kitu kama kutoa matamanio ya wema, ambayo yanakubalika mbele za Mungu kama yalivyo, ambayo hayajumuishi utumizi wa imani kuhusu kupokea kwa hakika baraka hizo. Lakini matamanio kama hayo si maombi yenye kushinda, maombi ya imani. Mungu aweza kuona vema kuyatoa mambo yaliyotamaniwa, kama tendo la wema na upendo, lakini halingekuwa kwa hakika ni jibu la maombi. Ninasema sasa juu ya aina ya imani inayohakikisha baraka. Msinielewe kana kwamba nasema hakuna kitu katika maombi kinachokubalika mbele za Mungu, au hata kinachopata baraka mara nyingine, bila imani ya namna hii. Lakini nasema juu ya imani inayohakikisha baraka ile ile inayotafutwa. Kuthibitisha kwamba imani ni ya lazima kwa maombi yenye kushinda, yatosha kurudia kile ambacho mtume Yakobo anatuambia wazi: “Lakini mtu wa kwenu akipungukiwa na hekima, na aombe dua kwa Mungu, awapaye wote, kwa ukarimu, wala hakemei; naye atapewa. Ila na aombe kwa imani, pasipo shaka yo yote. Maana mwenye shaka ni kama wimbi la bahari lililochukuliwa na upepo, na kupeperushwa huku na huku.”

II. Tunapaswa kuchunguza ni nini tunachopaswa kuamini tunaposali.

1. Tunapaswa kuamini kuwako kwa Mungu—“kwa maana amwendeaye Mungu lazima aamini kwamba yeye yuko”—na kwamba yu tayari kujibu maombi—“ya kwamba yeye yuko, na kwamba huwapa thawabu wale wamtafutao.” Wako wengi waaminio kuwako kwa Mungu, lakini hawaamini nguvu ya maombi. Wanadai kumwamini Mungu, lakini wanakana ulazima au uwezo wa maombi.

2. Tunapaswa kuamini kwamba tutapokea—kitu—kitu gani? Si kitu tu, au kitu cho chote, kama kitakavyotokea, bali kitu fulani mahususi tuombacho. Hatupaswi kudhani kwamba Mungu ni mtu wa namna hiyo, kwamba tukiomba samaki, atatupa nyoka, au tukiomba mkate, atatupa jiwe. Bali anasema, “Yo yote myaombayo mkisali, aminini ya kwamba mnayapokea, nayo yatakuwa yenu.” Kuhusu imani ya miujiza, ni wazi kwamba walipaswa kuamini watapokea kile hasa walichokiomba—kwamba jambo lenyewe hasa litatendeka. Ndiyo waliyopaswa kuamini. Basi watu wanapaswa kuamini nini kuhusu baraka nyingine? Je, ni wazo tu lisilo dhahiri, kwamba mtu akiomba baraka fulani mahususi, Mungu kwa enzi yake ya siri atampa kitu fulani au kingine, au kitu kwa mtu mwingine, mahali fulani? Mtu anapoombea watoto wake waongoke, je, apaswa kuamini kwamba ama watoto wake wataongoka, au watoto wa mtu mwingine, na haijulikani kabisa ni yupi? Haya yote ni upuuzi mtupu, na yenye kumvunjia Mungu heshima sana. La, tunapaswa kuamini kwamba tutapokea vile vile hasa tuviombavyo.

III. Ni lini tunapowajibika kuomba maombi haya? Ni lini tunapowajibika kuamini kwamba tutapata vile hasa tuombavyo? Najibu, Tunapokuwa na ushahidi wa jambo hilo. Imani sikuzote ni lazima iwe na ushahidi. Mtu hawezi kuamini jambo, asipoona kitu anachokidhania kuwa ushahidi. Hana wajibu wa kuamini, wala hana haki ya kuamini, kwamba jambo litatendeka, asipokuwa na ushahidi. Ni upeo wa ushabiki kuamini bila ushahidi. Aina za ushahidi ambazo mtu aweza kuwa nazo ni hizi zifuatazo:

1. Fikiria kwamba Mungu ameahidi hasa jambo fulani. Kwa mfano, Mungu asema yu tayari zaidi kuwapa Roho wake Mtakatifu wale wamwombao yeye, kuliko wazazi walivyo tayari kuwapa watoto wao mkate. Hapa twawajibika kuamini kwamba tutakipokea tunapokiombea. Huna haki ya kuweka kama, na kusema, “Bwana, ikiwa ni mapenzi yako, tupe Roho wako Mtakatifu.” Huku ni kumtukana Mungu. Kuweka kama katika ahadi ya Mungu, mahali ambapo Mungu hakuweka po pote, ni sawa na kumshtaki Mungu kuwa si mkweli. Ni kama kusema, “Ee Mungu, kama u mnyofu katika kutoa ahadi hizi, tupatie baraka tuiombayo.”

Nilisikia habari za tukio ambapo mwongofu mchanga alikuwa njia ya kumfundisha mhudumu ukweli mzito juu ya somo la maombi. Alitoka katika familia yenye uovu sana, akaenda kuishi na mhudumu mmoja. Alipokuwa huko, aliongoka kwa tumaini, akaonekana vema. Siku moja alikuja katika chumba cha mhudumu cha kujifunzia, alipokuwamo—jambo ambalo hakuwa na desturi ya kulifanya; naye akadhani lazima kuna jambo. Basi akamwomba aketi, na kwa upole akauliza juu ya hali ya hisia zake za kidini; akasema, alikuwa akihuzunishwa na jinsi washiriki wa zamani wa kanisa walivyokuwa wakiomba Roho. Wangeomba Roho Mtakatifu aje, na wangeonekana kuwa na bidii sana, na kuzitegemea ahadi za Mungu, kisha wangesema, “Ee Bwana, ikiwa ni mapenzi yako, tupatie baraka hizi kwa ajili ya Kristo.” Aliona kwamba kusema, “ikiwa ni mapenzi yako,” hapo Mungu alipoahidi waziwazi, ni kutia shaka kama Mungu alikuwa mnyofu katika ahadi zake. Mhudumu alijaribu kumtoa katika fikira hiyo kwa hoja, na bila shaka alifaulu kumchanganya. Lakini alibaki mwenye huzuni na kujaa masikitiko, akasema, “Siwezi kubishana nawe juu ya jambo hili, bwana, lakini imetiwa akilini mwangu kwamba ni kosa, na kumvunjia Mungu heshima.” Naye akaenda zake akilia kwa uchungu. Mhudumu aliona kwamba hakuridhika, jambo hilo likamfanya alitazame tena, na hatimaye akaona kwamba ni kuweka “kama” mahali ambapo Mungu hakuweka, na mahali ambapo alikuwa amefunua mapenzi yake waziwazi, na kwamba ni kumtukana Mungu. Naye akaenda akaliambia kanisa lake kwamba walipaswa kuamini kuwa Mungu alikuwa na dhati alipowaahidi ahadi. Nayo roho ya maombi ikashuka juu ya kanisa lile, na uamsho wenye nguvu sana ukafuata.

2. Palipo na ahadi ya jumla katika Maandiko ambayo waweza kwa busara kuitumia kwa jambo mahususi lililo mbele yako. Kama maana yake halisi inajumuisha jambo hilo hasa unaloliombea, au kama waweza kwa busara kuutumia msingi wa ahadi hiyo kwa jambo lako, hapo una ushahidi. Kwa mfano, fikiria ni wakati ambapo uovu umeenea sana, nawe unaongozwa kuomba Mungu aingilie kati? Una ahadi gani? Naam, hii: “Adui atakapoingia kama mafuriko, Roho wa Bwana atainua bendera dhidi yake.” Hapa waona ni ahadi ya jumla iwekayo msingi wa utawala wa Mungu, ambao waweza kuutumia kwa jambo lililo mbele yako, kama hati ya kuitumia imani katika maombi. Na jambo likitokea, la kuuliza kuhusu wakati ambapo Mungu atatoa baraka kwa kujibu maombi, una ahadi hii: “Kabla hawajaita, mimi nitaitika; na wakiwa katika kunena, nitasikia.”

Kuna wingi mkubwa wa ahadi za jumla na kanuni zilizowekwa katika Biblia, ambazo Wakristo wangeweza kuzitumia, kama wangependa tu kufikiri. Wakati wo wote ukiwa katika hali ambazo ahadi au kanuni hizo zinahusika nazo, hapo unapaswa kuzitumia. Mzazi apata ahadi hii: “Bali fadhili za Bwana ni tangu milele hata milele juu yao wamchao, na haki yake huwafikia watoto wa watoto; kwa wale walishikao agano lake, na kuyakumbuka maagizo yake ili kuyatenda.” Basi, hapa ni ahadi iliyotolewa kwa wale wenye tabia fulani. Kama mzazi ye yote ana yakini kwamba hii ndiyo tabia yake, ana msingi wa haki wa kuitumia kwake mwenyewe na kwa jamaa yake. Kama una tabia hii, unawajibika kuitumia ahadi hii katika maombi, na kuiamini, hata kwa watoto wa watoto wako.

Kama ningekuwa na wakati usiku huu, ningeweza kupita toka ncha moja ya Biblia hata nyingine, na kutoa wingi wa kushangaza wa maandiko yanayofaa kama ahadi; ya kutosha kuthibitisha kwamba, katika hali yo yote ambayo mtoto wa Mungu aweza kuwekwa, Mungu ameweka katika Biblia ahadi fulani, ama ya jumla au ya mahususi, ambayo aweza kuitumia, iliyolingana kabisa na jambo lake. Ahadi nyingi za Mungu ni pana sana kwa makusudi ili kufunika eneo kubwa. Ni nini kiwezacho kuwa pana kuliko ahadi iliyo katika andiko: “Yo yote myaombayo mkisali?” Ni Mkristo yupi aombaye ambaye hajashangazwa na urefu, na upana, na ukamilifu wa ahadi za Mungu, Roho alipoziweka moyoni mwake? Ni nani aishiye maisha ya maombi, ambaye hajastaajabia upofu wake mwenyewe, kwa kutokuona na kuhisi kabla ukubwa wa maana na utajiri wa ahadi hizo, zionekanapo katika nuru ya Roho wa Mungu? Nyakati kama hizo amestaajabia ujinga wake mwenyewe, na kumkuta Roho akiziweka ahadi na matamko ya Biblia katika maana ambayo hakuwahi kuota kwamba yanahusika. Jinsi mitume walivyoziweka ahadi, na unabii, na matamko ya Agano la Kale, huweka katika nuru kali upana wa maana, na ukamilifu, na utajiri wa neno la Mungu. Yeye aendaye katika nuru ya uso wa Mungu, na aliyejaa Roho wa Mungu kama ipasavyo, mara nyingi ataziweka ahadi kwake mwenyewe, na kuzitumia kwa hali zake mwenyewe, na hali za wale awaombeao, kwa jinsi ambayo mwungamaji kipofu wa dini asingeweza kamwe kuota.

3. Palipo na tamko lo lote la kinabii, kwamba jambo linaloombewa lapatana na mapenzi ya Mungu. Ikiwa ni dhahiri kutokana na unabii kwamba tukio hakika litatokea, unawajibika kuliamini, na kulifanya kuwa msingi wa imani yako mahususi katika maombi. Kama wakati haujaainishwa katika Biblia, na hakuna ushahidi kutoka vyanzo vingine, huwajibiki kuamini kwamba litatokea sasa, au mara moja. Lakini kama wakati umeainishwa, au kama wakati waweza kujulikana kwa kuchunguza unabii, na ukaonekana umefika, ndipo Wakristo wana wajibu wa kuuelewa na kuutumia, kwa kutoa maombi ya imani. Kwa mfano, chukua tukio la Danieli, kuhusu kurudi kwa Wayahudi kutoka utumwani. Yeye asema nini? “Mimi Danieli nalifahamu kwa vitabu hesabu ya miaka, ambayo neno la Bwana lilimjia Yeremia nabii, ya kuwa atautimiza ukiwa wa Yerusalemu katika miaka sabini.” Hapa alijifunza kwa vitabu, yaani, aliisoma Biblia yake, na kwa njia hiyo akafahamu kwamba urefu wa utumwa ungekuwa miaka sabini. Basi anafanya nini? Je, anaketi juu ya ahadi, na kusema, “Mungu amejifunga kuukomesha utumwa katika miaka sabini, na muda umekwisha, wala hakuna haja ya kufanya lo lote?” La hasha; asema, “Nikamwelekezea Bwana Mungu uso wangu, ili nitake kwa maombi na dua, pamoja na kufunga, na kuvaa nguo za magunia, na majivu.” Alijiweka mara moja kuomba ili jambo lile litimizwe. Aliomba kwa imani. Lakini alipaswa kuamini nini? Kile alichojifunza kutokana na unabii. Kuna unabii mwingi ambao bado haujatimia, katika Biblia, ambao Wakristo wanawajibika kuuelewa, kadiri wawezavyo kuuelewa, kisha kuufanya kuwa msingi wa maombi ya kuamini. Msidhani, kama wengine waonekanavyo kudhani, kwamba kwa sababu jambo limetabiriwa katika unabii si lazima kuliombea, au kwamba litakuja iwe Wakristo wanaliombea au la. Hakuna ukweli katika hili. Mungu asema, kuhusu jamii hii hasa ya matukio, yaliyofunuliwa katika unabii, “Pamoja na hayo nitatakwa na nyumba ya Israeli, ili niwatendee neno hili.”

4. Nyakati za dalili za wakati, au maongozi ya Mungu, zinapoonyesha kwamba baraka fulani mahususi i karibu kutolewa, twawajibika kuiamini. Bwana Yesu Kristo aliwalaumu Wayahudi, akawaita wanafiki, kwa sababu hawakuzielewa dalili za Maongozi. Wangeweza kuelewa dalili za hali ya hewa, na kuona wakati mvua i karibu kunyesha, na wakati kutakuwa na hali ya hewa nzuri; lakini hawakuweza kuona, kutokana na dalili za wakati, kwamba wakati umefika wa Masihi kutokea, na kuijenga nyumba ya Mungu. Wako wengi wenye kuungama dini ambao sikuzote hujikwaa na kurudi nyuma, kila jambo linapopendekezwa kufanywa. Sikuzote husema, Wakati haujafika—wakati haujafika; hali wako wengine wenye kuzingatia dalili za wakati, na wenye ufahamu wa kiroho wa kuzielewa. Hawa huomba kwa imani kwa ajili ya baraka, nayo huja.

5. Wakati Roho wa Mungu yu juu yako, na kukuchochea matamanio yenye nguvu kwa baraka yo yote, unawajibika kuiombea kwa imani. Unawajibika kuhitimisha, kutokana na ukweli kwamba unajikuta ukivutwa kutamani jambo kama hilo hali ukiwa katika kutenda hisia takatifu kama zile azaazo Roho wa Mungu, kwamba matamanio hayo ni kazi ya Roho. Watu si rahisi kutamani kwa aina ya matamanio yanayofaa, isipokuwa wamechochewa na Roho wa Mungu. Mtume ataja matamanio haya, yaliyochochewa na Roho, katika waraka wake kwa Warumi, asemapo—“Kadhalika Roho naye hutusaidia udhaifu wetu, kwa maana hatujui kuomba jinsi itupasavyo; lakini Roho mwenyewe hutuombea kwa kuugua kusikoweza kutamkwa. Na yeye aichunguzaye mioyo aijua nia ya Roho ilivyo, kwa kuwa huwaombea watakatifu kama apendavyo Mungu.” Basi, hapa, ukijikuta ukivutwa kwa nguvu kutamani baraka, unapaswa kuielewa kama dalili kwamba Mungu yu tayari kutoa baraka hiyo hasa, na hivyo unawajibika kuiamini. Mungu hawachezei watoto wake. Haendi kuchochea ndani yao tamaa ya baraka moja, ili awageuze kwa kingine. Bali huchochea matamanio yale hasa ambayo yu tayari kuyatosheleza. Nao wanapohisi matamanio hayo, wanawajibika kuyafuatilia mpaka wapate baraka.

IV. Nitaendelea kuonyesha kwamba imani ya namna hii sikuzote hupata lengo lake. Andiko liko wazi hapa, kuonyesha kwamba utapokea kile hasa kilichoombewa. Halisemi, “Amini kwamba mtapokea, nanyi mtapata ama hicho au kitu kingine kilicho sawa nacho.” Kuthibitisha kwamba imani hii hupata baraka ile hasa iombwayo, naeleza,

1. Kwamba vinginevyo hatungeweza kamwe kujua kama maombi yetu yamejibiwa. Nasi twaweza kuendelea kuomba na kuomba, muda mrefu baada ya maombi kujibiwa kwa baraka nyingine iliyo sawa na ile tuombayo.

2. Kama hatuwajibiki kutarajia kile hasa tuombacho, ni lazima iwe kwamba Roho wa Mungu anatudanganya. Kwa nini achochee ndani yetu tamaa ya baraka fulani, hali akikusudia kutoa kingine?

3. Ni nini maana ya fungu hili, “Kama mwanawe akiomba mkate, je, atampa jiwe?” Je, Mwokozi wetu hakemei wazo kwamba maombi yaweza kujibiwa kwa kutoa kitu kingine? Tuna kitia moyo gani cha kuombea kitu cho chote mahususi, ikiwa tunapaswa kuomba kitu kimoja na kupokea kingine? Fikiria Mkristo aombe uamsho hapa—angejibiwa kwa uamsho nchini China. Au angeomba uamsho, naye Mungu angetuma kipindupindu, au tetemeko la nchi. Historia yote ya kanisa yaonyesha kwamba Mungu ajibupo maombi, huwapa watu wake kile hasa ambacho maombi yao yalitolewa kwa ajili yake. Mungu hutoa baraka nyingine, kwa watakatifu na kwa wenye dhambi, ambazo hawaziombei hata kidogo. Huinyesha mvua yake juu ya wenye haki na wasio haki. Lakini ajibupo maombi, ni kwa kutenda kile wanachomwomba atende. Kwa kweli, mara nyingi hujibu maombi kwa kuzidi. Huwapa si tu kile waombacho, bali mara nyingi huunganisha baraka nyingine pamoja nacho.

4. Labda waweza kuhisi tatizo hapa kuhusu maombi ya Yesu Kristo. Watu waweza mara nyingi kuuliza, “Je, hakuomba bustanini kikombe kiondolewe, na je, maombi yake yalijibiwa?” Najibu kwamba hili si tatizo hata kidogo, kwa maana maombi yalijibiwa. Kikombe alichoomba aokolewe nacho kiliondolewa. Hiki ndicho mtume anachokitaja, asemapo—“Yeye, siku hizo za mwili wake, alimtolea Mungu, aliyeweza kumwokoa na kumtoa katika mauti, maombi na dua pamoja na kulia sana na machozi, akasikiwa kwa jinsi ya utauwa wake.” Basi nauliza, Ni katika tukio gani aliokolewa na mauti, kama si hili? Je, ni mauti ya msalaba aliyoiombea aokolewe nayo? La, hasha. Bali jambo lilikuwa hivi. Muda mfupi kabla ya kusalitiwa, twamsikia akiwaambia wanafunzi wake, “Roho yangu ina huzuni nyingi kiasi cha kufa.” Uchungu wa moyo ukamjia kwa mafuriko, hata alipokuwa karibu kufa, naye akaenda nje bustanini kuomba, akawaambia wanafunzi wake wakeshe, kisha akaenda peke yake akaomba; “Ee Baba yangu,” akasema, “ikiwezekana, kikombe hiki kiniepuke; walakini si kama nitakavyo mimi, bali kama utakavyo wewe.” Katika uchungu wake aliinuka toka magotini, akatembea bustanini, hata alipofika mahali walipokuwa wanafunzi wake, akawakuta wamelala usingizi mzito. Akawaamsha akasema, “Je, hamkuweza kukesha nami saa moja?” Kisha akaenda tena, kwa maana alikuwa katika dhiki kiasi cha kutoweza kutulia, akaimimina tena nafsi yake. Na mara ya tatu anaenda akaomba, “Baba, kama wapenda, uniondolee kikombe hiki; walakini si mapenzi yangu, bali yako yatendeke.” Na sasa mara hii ya tatu ya kuomba, akamtokea malaika toka mbinguni, akimtia nguvu. Nao moyo wake ukatulia, na kutuama, na kile kikombe kikaondoka. Hata wakati huo, alikuwa katika uchungu kiasi cha jasho lake kuwa kama matone makubwa ya damu, lakini sasa yote yalikwisha.

Wengine wamedhani kwamba alikuwa akiomba dhidi ya msalaba, na kusihi aokolewe na kufa msalabani! Je, Kristo aliwahi kuurudia msalaba nyuma? Kamwe. Alikuja ulimwenguni kwa makusudi ya kufa msalabani, wala hakuurudia nyuma kamwe. Bali aliogopa asije akafa bustanini kabla hajaufikia msalaba. Mzigo uliokuwa juu ya nafsi yake ulikuwa mkubwa mno, ukazaa uchungu mkuu hivyo, hata akahisi kana kwamba yu karibu kufa. Roho yake ilikuwa na huzuni hata kufa. Lakini baada ya malaika kumtokea, hatusikii tena juu ya uchungu wa nafsi yake. Alikuwa ameomba afarijiwe na kikombe kile, na maombi yake yakajibiwa. Alitulia, wala hakuwa na mateso zaidi ya moyoni mpaka pale hasa alipokata roho. Kwa hiyo, tukio hili si ubaguzi. Alipokea kile hasa alichokiomba, kama asemavyo, “Nami nalijua ya kuwa wewe wanisikia sikuzote.”

Lakini kuna tukio jingine litolewalo mara nyingi, ambapo mtume Paulo aliomba dhidi ya mwiba katika mwili. Asema, “Kwa ajili ya kitu hiki nalimsihi Bwana mara tatu kwamba kinitoke.” Naye Mungu akamjibu, “Neema yangu yakutosha.” Ni maoni ya Dk. Clarke na wengine kwamba maombi ya Paulo yalijibiwa katika jambo lile hasa aliloliombea. Kwamba “mwiba katika mwili, mjumbe wa Shetani,” anaotaja, alikuwa ni mtume wa uongo aliyekuwa amelitatanisha na kulipotosha kanisa la Korintho. Kwamba Paulo aliomba dhidi ya uvutano wake, naye Bwana akamjibu kwa kumhakikishia, “Neema yangu yakutosha.” Ni nani asiyejua kwamba ilikuwa hivyo, na kwamba uvutano wa Paulo hatimaye ulishinda?

Lakini hata tukikubali kwamba maombi ya Paulo hayakujibiwa kwa kutoa jambo lile hasa aliloliombea, ili kulifanya tukio hili kuwa ubaguzi kwa maombi ya imani, wanalazimika kudhania jambo lenyewe linalopaswa kuthibitishwa; nalo ni kwamba mtume aliomba kwa imani. Hakuna sababu ya kudhani kwamba Paulo angeomba sikuzote kwa imani, zaidi ya Mkristo mwingine ye yote afanyavyo. Jinsi hasa Mungu alivyomjibu inaonyesha kwamba haikuwa kwa imani. Kwa kweli anamwambia, “Mwiba huo ni wa lazima kwa utakaso wako, na ili usije ukajikweza kupita kiasi. Nalikupelekea kwa upendo, na kwa uaminifu, wala huna sababu ya kuomba nikuondolee.—UACHE UWE.”

Si kwamba tu hakuna ushahidi kwamba aliomba kwa imani, bali kuna dhana yenye nguvu kwamba hakuomba hivyo. Kutokana na historia ni wazi kwamba hakuwa na kitu cha kuegemeza imani juu yake. Hapakuwa na ahadi ya wazi, wala ahadi ya jumla, iliyoweza kuhusika, wala maongozi ya Mungu, wala unabii, wala fundisho la Roho kwamba Mungu angeuondoa mwiba huu; bali dhana ilikuwa kwamba Mungu asingeuondoa. Alikuwa amempa kwa kusudi fulani mahususi. Maombi yake yaonekana kuwa ya kujitakia, au angalau ya kuomba dhidi ya uvutano wa binafsi tu. Haya hayakuwa mateso ya binafsi yaliyozuia manufaa yake, bali kinyume chake alipewa ili kuongeza manufaa yake kwa kumweka mnyenyekevu; na kwa sababu kwa namna fulani aliuona kuwa wa usumbufu na wa aibu, alijiweka kuomba kutoka moyoni mwake mwenyewe, dhahiri bila kuongozwa katika hilo na Roho wa Mungu. Lakini je, Paulo aliomba kwa imani bila Roho wa Mungu, zaidi ya mtu mwingine ye yote? Na je, ye yote atathubutu kusema kwamba Roho wa Mungu alimwongoza kuomba kwamba huu uondolewe, hali Mungu mwenyewe alikuwa ameutoa kwa kusudi fulani mahususi, kusudi ambalo halingeweza kutimizwa ila mwiba uendeleapo kuwa naye?

Kwa nini basi hili linafanywa kuwa ubaguzi kwa kanuni ya jumla iliyowekwa katika andiko, kwamba mtu atapokea cho chote aombacho kwa imani? Wakati mmoja nilistaajabu na kuhuzunika katika uchunguzi wa hadhara katika Seminari ya Theolojia, kusikia wakitia giza shauri kwa maneno yasiyo na maarifa juu ya somo hili. Tukio hili la Paulo, na lile la Kristo lililotajwa punde, yote yalitajwa kama mifano ya kuthibitishia wanafunzi wao kwamba maombi ya imani hayangejibiwa katika jambo lile hasa waliloliombea. Basi kufundisha mafundisho kama haya ndani au nje ya Seminari ya Theolojia, ni kulichezea neno la Mungu, na kuvunja nguvu ya huduma ya Kikristo. Je, imefikia hapa, kwamba madaktari wetu wenye heshima katika seminari zetu, wanaajiriwa kuwaelekeza walinzi wa Sayuni, waamini na kufundisha kwamba haitarajiwi maombi ya imani kujibiwa kwa kutoa lengo tuliloliombea? Ee, msisimulie katika Gathi, wala msiiache sauti ifike Ashkeloni! Nini kitakachokuwa cha kanisa hali haya ndiyo maoni ya wahudumu wake wenye heshima na uvutano mkubwa zaidi? Nisingependa kuwa mkali wala mlaumu, lakini kama mmoja wa wahudumu wa Yesu Kristo, najihisi kuwa na wajibu wa kutoa ushuhuda dhidi ya upotoshaji huu wa neno la Mungu.

5. Ni dhahiri kwamba maombi ya imani yatapata baraka, kutokana na ukweli kwamba imani yetu hutegemea ushahidi kwamba kutoa jambo lile ndiyo mapenzi ya Mungu. Si ushahidi kwamba kitu kingine kitatolewa, bali kwamba jambo hili mahususi litatolewa. Lakini basi, twawezaje kuwa na ushahidi kwamba jambo hili litatolewa, kama jambo jingine ndilo litakalotolewa? Watu mara nyingi hupokea zaidi ya wanavyoomba. Sulemani aliomba hekima, naye Mungu akamzidishia utajiri na heshima. Vivyo hivyo mke mara nyingine huomba mumewe aongoke, naye akitoa maombi ya imani, Mungu aweza si tu kutoa baraka hiyo, bali kumwongoa mtoto wake, na jamaa yake yote. Baraka mara nyingine zaonekana kushikamana pamoja, hata Mkristo akipata moja hupata zote.

V. Nataka kuonyesha jinsi tunavyoweza kuufikia hali huu wa moyo, ambao ndani yake twaweza kutoa maombi kama hayo. Watu mara nyingine huuliza, “Nitawezaje kutoa maombi kama hayo? Je, niseme, Sasa nitaomba kwa imani kwa ajili ya baraka fulani na fulani?” La, akili ya mwanadamu haisukumwi kwa njia hii. Ungeweza pia vivyo hivyo kusema, “Sasa nitaita roho toka shimo lisilo na mwisho.” Najibu,

1. Kwanza lazima upate ushahidi kwamba Mungu atatoa baraka. Danieli aliwezaje kutoa maombi ya imani? Aliyachunguza Maandiko. Basi, huna haja ya kuiacha Biblia yako juu ya rafu, na kutarajia Mungu akufunulie ahadi zake. Chunguza Maandiko, na uone mahali uwezapo kupata ama ahadi ya jumla au ya mahususi, au unabii, ambao waweza kuuegemea unaposali. Pita katika Biblia yote, nawe utaikuta imejaa mambo kama haya—ahadi za thamani, uwezazo kuzitegemea kwa imani. Kamwe hutakosa vitu vya kuombea, kama utafanya kama Danieli alivyofanya. Watu hutatanishwa juu ya somo hili, kwa sababu hawaitumii Biblia ipasavyo.

Tukio la ajabu lilitokea katika mojawapo ya miji ya sehemu ya magharibi ya jimbo hili. Kulikuwa na uamsho huko. Padre fulani alikuja kutembelea mahali pale, akasikia mengi yakisemwa juu ya Maombi ya Imani. Alitatanishwa na yale waliyoyasema, kwa maana hakuwahi kuliona somo hili kwa nuru waliyoliona wao. Aliuliza juu yake kwa mhudumu aliyekuwa akifanya kazi huko. Mhudumu akamwomba, kwa roho ya upole, aende nyumbani, achukue Agano lake Jipya, atafute mafungu yanayohusu maombi, kisha azunguke kwa watu wake wa maombi zaidi, na kuwauliza jinsi wanavyoyaelewa mafungu haya. Akasema angefanya hivyo, kwa maana ingawa maoni haya yalikuwa mageni kwake, alikuwa tayari kujifunza. Alifanya hivyo, akaenda kwa wanaume na wanawake wake wa maombi, akayasoma mafungu bila maelezo wala fafanuzi, akauliza waliyoyafikiri. Aliona kwamba busara yao ya kawaida iliwaongoza kuyaelewa mafungu haya, na kuamini kwamba yana maana kama yanavyosema. Jambo hili likamgusa, kisha ukweli wa yeye kuzunguka na kuziweka ahadi mbele ya akili zao ukaamsha roho ya maombi ndani yao, na uamsho ukafuata.

Ningeweza kutaja watu wengi waliojiweka kuichunguza Biblia juu ya somo hili, na kabla hawajafika hata nusu yake wamejaa roho ya maombi. Waligundua kwamba Mungu alimaanisha kwa ahadi zake vile hasa ambavyo mtu wa busara ya kawaida angevielewa kuwa vyamaanisha. Nakushauri ujaribu. Una Biblia; zitazame, na wakati wo wote upatapo ahadi uwezayo kuitumia, iimarishe akilini mwako kabla hujaendelea; nami nathubutu kutabiri kwamba hutamaliza kitabu bila kugundua kwamba ahadi za Mungu zamaanisha vile hasa zisemavyo.

2. Yatunze matamanio mema uliyo nayo. Wakristo mara nyingi hupoteza matamanio yao mema kwa kutozingatia hili; kisha maombi yao huwa maneno matupu, bila tamaa au bidii yo yote. Tamaa ndogo kabisa lazima itunzwe. Kama mwili wako ungekuwa karibu kuganda kwa baridi, nawe ukawa na cheche ndogo tu ya moto, jinsi ungeitunza! Vivyo hivyo kama una tamaa ndogo kabisa ya baraka, hata iwe ndogo namna gani, usiitupe bure. Usimhuzunishe Roho. Usigeuzwe. Usipoteze matamanio mema kwa upuuzi, kwa ulaumu, kwa kupenda mambo ya dunia. Kesha na kuomba, na kuyafuatilia, la sivyo hutaomba kamwe maombi ya imani.

2. Kujiweka wakfu kabisa kwa Mungu ni jambo la lazima kwa maombi ya imani. Lazima uishi maisha matakatifu, na kuweka wakfu vyote kwa Mungu—wakati wako, vipawa, uvutano—vyote ulivyo navyo, na vyote ulivyo, viwe vyake kabisa. Soma maisha ya watu watauwa, nawe utagusika na ukweli huu: kwamba walikuwa na desturi ya kutenga nyakati za kufanya upya agano lao, na kujiweka wakfu upya kwa Mungu; na wakati wo wote walipofanya hivyo, baraka imefuata mara moja sikuzote. Kama ningekuwa na Edwards hapa usiku huu, ningeweza kusoma mafungu yaonyeshayo jinsi ilivyokuwa katika siku zake.

4. Lazima uvumilie. Hupaswi kuomba jambo mara moja, kisha kukoma, na kuita hayo maombi ya imani. Mtazame Danieli. Aliomba siku ishirini na moja, wala hakukoma mpaka alipoipata baraka. Aliuelekeza moyo wake na uso wake kwa Bwana, ili atafute kwa maombi na dua, pamoja na kufunga, na nguo za magunia, na majivu: naye akashikilia majuma matatu, kisha jibu likaja. Na kwa nini halikuja mapema? Mungu alimtuma Malaika Mkuu kupeleka ujumbe, lakini ibilisi alimzuia muda huu wote. Ona asemavyo Kristo katika mfano wa hakimu dhalimu, na mfano wa mikate. Anatufundisha nini kwa mifano hiyo? Naam, kwamba Mungu atatoa majibu ya maombi yakiwa ya kudumu. “Na Mungu, je, hatawapatia haki wateule wake wanaomlilia mchana na usiku?”

5. Kama utaomba kwa imani, hakikisha kuenenda kila siku pamoja na Mungu. Ukifanya hivyo, atakuambia la kuombea. Ujazwe na Roho wake, naye atakupa vitu vya kutosha vya kuombea. Atakupa kadiri ya roho ya maombi kama ulivyo na nguvu za mwili za kuvumilia.

Mtu mwema aliniambia, “Ee, ninakufa kwa kukosa nguvu za kuomba. Mwili wangu umepondwa, dunia i juu yangu, nami nawezaje kujizuia kuomba!” Nimemjua mtu huyo akienda kitandani hali mgonjwa kabisa, kwa udhaifu na kuzimia, chini ya mzigo huo. Nami nimemjua akiomba kana kwamba angeishambulia mbingu kwa nguvu, kisha nikaiona baraka ikija dhahiri kama jibu la maombi yake kana kwamba imefunuliwa, hata mtu asingeitilia shaka zaidi ya kama Mungu angesema toka mbinguni. Je, nikuambie jinsi alivyokufa? Aliomba zaidi na zaidi, na alikuwa na desturi ya kuchukua ramani ya dunia mbele yake na kuomba, na kutazama nchi mbalimbali na kuziombea, hata alipokata roho chumbani mwake akiomba. Mtu aliyebarikiwa! Alikuwa fedheha kwa wasiomcha Mungu na kwa waungamaji wa kimwili wasioamini, lakini alikuwa kipenzi cha mbinguni, na mkuu mshindi katika maombi.

VI. Nitataja baadhi ya pingamizi zinazoletwa dhidi ya fundisho hili.

1. “Linaongoza kwenye ushabiki na ni sawa na ufunuo mpya.” Kwa nini hili liwe kizuizi? Ni lazima wawe na ushahidi wa kuamini kabla hawajaweza kutoa maombi ya imani. Na kama Mungu atatoa ushahidi mwingine mbali na hisi za mwili, kizuizi kiko wapi? Kweli, kuna maana ambayo huu ni ufunuo mpya; ni kufanya jambo lijulikane kwa Roho wake. Lakini ndio ule ufunuo hasa ambao Mungu ameahidi kutoa. Ni ule hasa tunaopaswa kuutarajia, kama Biblia ni kweli; kwamba tusipojua tunavyopaswa kuomba, kama apendavyo Mungu, Roho wake huusaidia udhaifu wetu, na kutufundisha jambo lile hasa la kuomba. Je, tuukane ufundishaji wa Roho?

2. Mara nyingi huulizwa, “Je, ni wajibu wetu kuomba maombi ya imani kwa ajili ya wokovu wa watu wote?” Najibu, La; kwa maana hilo si jambo lipatanalo na mapenzi ya Mungu. Ni kinyume moja kwa moja na mapenzi yake yaliyofunuliwa. Hatuna ushahidi kwamba wote wataokolewa. Twapaswa kuwahisia wote kwa wema, na, katika hali yenyewe, kutamani wokovu wao. Lakini Mungu ametufunulia kwamba wengi wa jamii ya wanadamu watahukumiwa. Nalo haliwezi kuwa wajibu kuamini kwamba wote wataokolewa, hali kuna ufunuo kinyume chake. Katika maombi ya Kristo, katika sura ya kumi na saba ya Yohana, alisema waziwazi, “Mimi nawaombea hao; siuombei ulimwengu, bali hao ulionipa.”

3. Lakini wengine husema, “Kama tungekuwa tunatoa maombi haya kwa ajili ya watu wote, je, watu wote wasingeokolewa?” Najibu, Naam, na hivyo wangeokolewa, kama wote wangetubu. Lakini hawatatubu. Wala Wakristo hawataomba maombi ya imani kwa ajili ya wote, kwa sababu hakuna ushahidi wa kuegemeza imani kwamba Mungu akusudia kuwaokoa watu wote.

4. Lakini wewe wauliza, “Ni kwa ajili ya nani tunapaswa kutoa maombi haya? Twataka kujua ni katika hali zipi, kwa ajili ya watu gani, na mahali gani, na wakati gani, n.k., tunapaswa kutoa maombi ya imani.” Najibu, kama nilivyokwisha jibu, Wakati una ushahidi, kutokana na ahadi, au unabii, au maongozi, au mwongozo wa Roho, kwamba Mungu atatenda mambo uyaombayo.

5. “Imekuwaje kwamba maombi mengi ya wazazi watauwa kwa ajili ya watoto wao hayajibiwi? Je, hukusema kulikuwa na ahadi ambayo wazazi watauwa waweza kuitumia kwa watoto wao? Kwa nini basi, wazazi wengi watauwa wenye kuomba wamekuwa na watoto wasiotubu, waliokufa katika dhambi zao?” Tukubali kwamba ni hivyo, lathibitisha nini? Mungu na aonekane kuwa kweli, bali kila mtu mwongo. Ni lipi tuamini, kwamba ahadi ya Mungu imeshindwa, au kwamba wazazi hao hawakutimiza wajibu wao? Labda hawakuiamini ahadi, au hawakuamini kwamba kuna kitu kama maombi ya imani. Popote umkutapo mwungamaji asiyeamini maombi kama hayo, huona, kwa kawaida, kwamba ana watoto na watumishi bado katika dhambi zao. Wala si ajabu, isipokuwa waongoke kwa kujibiwa maombi ya mtu mwingine.

6. “Je, maoni haya hayataongoza kwenye ushabiki? Je, watu wengi hawatadhani wanatoa maombi ya imani hali hawatoi?” Hilo ndilo pingamizi lile lile ambalo Waunitari huleta dhidi ya fundisho la kuzaliwa upya—kwamba watu wengi hudhani wamezaliwa mara ya pili hali hawajazaliwa. Ni hoja dhidi ya dini yote ya kiroho iwayo yote. Wengine hudhani wanayo hali hawana, nao ni washabiki. Lakini wako wale wanaojua maombi ya imani ni nini, kama vile walivyoko wanaojua uzoefu wa kiroho ni nini, ijapokuwa laweza kuwakwaza waungamaji wenye mioyo baridi wasioujua. Hata wahudumu mara nyingi hujiweka wazi kwa lawama aliyompa Kristo Nikodemo: “Wewe u mwalimu wa Israeli, na mambo haya huyafahamu?”

MAELEZO.

1. Watu ambao hawajajua kwa uzoefu jambo hili ni nini, wana sababu kubwa ya kutia shaka utauwa wao. Hili si la kukosa upendo hata kidogo. Na wajichunguze wenyewe. Yaogopwa kwamba wanaelewa maombi kama Nikodemo alivyoelewa kuzaliwa upya. Hawajaenenda pamoja na Mungu, wala huwezi kuwaelezea, kama vile usivyoweza kumwelezea mtu kipofu asiyeweza kuona rangi picha nzuri. Waungamaji wengi waweza kuelewa juu ya maombi ya imani kadiri tu ile ambayo kipofu aelewavyo juu ya rangi.

2. Kuna sababu ya kuamini kwamba mamilioni wako motoni kwa sababu waungamaji hawakutoa maombi ya imani. Walipokuwa na ahadi mbele ya macho yao, hawakuwa na imani ya kutosha kuzitumia. Hivyo wazazi huwaacha watoto wao, na hata watoto waliobatizwa, washuke kuzimu kwa sababu hawakuamini ahadi za Mungu. Bila shaka waume wa wanawake wengi wameenda motoni, hali wangeweza kushinda na Mungu katika maombi na kuwaokoa. Dalili za wakati na maonyesho ya Maongozi zilikuwa nzuri, labda, na Roho wa Mungu ulichochea matamanio kwa ajili ya wokovu wao, nao walikuwa na ushahidi wa kutosha kuamini kwamba Mungu alikuwa tayari kutoa baraka, na kama tu wangeomba kwa imani, Mungu angeitoa; lakini Mungu aliigeuza kwa sababu hawakutaka kuzitambua dalili za wakati.

3. Wasema, “Hili linaliacha kanisa chini ya mzigo mkubwa wa hatia.” Kweli, linafanya hivyo; na bila shaka makutano watasimama mbele za Mungu wamefunikwa kabisa kwa damu ya roho zilizopotea kwa sababu ya kukosa kwao imani. Ahadi za Mungu, zilizolundikana katika Biblia zao, zitawakodolea macho na kuwazamisha kuzimu.

4. Waungamaji wengi wa dini wanaishi mbali sana na Mungu hata kuwaambia juu ya maombi ya imani ni jambo lisiloeleweka kabisa. Mara nyingi kosa kubwa kupita yote kwao ni kuhubiri juu ya aina hii ya maombi.

5. Nataka kuwauliza waungamaji walioko hapa maswali machache. Je, mnajua ni nini kuomba kwa imani? Je, mliwahi kuomba kwa njia hii? Je, mliwahi kuomba hata akili yenu ikahakikishiwa kwamba baraka itakuja—hata mkahisi ile pumziko katika Mungu, ile hakika, kamili kama kwamba mngemwona Mungu akishuka toka mbinguni kuitoa? Kama sivyo, mnapaswa kuuchunguza msingi wenu. Mwawezaje kuishi bila kuomba kwa imani kamwe? Mwaishije mkiwatazama watoto wenu, hali hamna hakika yo yote kwamba wataongoka? Mtu angedhani mngerukwa na akili. Nalimjua baba mmoja huko Magharibi; alikuwa mtu mwema, lakini alikuwa na maoni yenye makosa kuhusu maombi ya imani; na jamaa yake yote ya watoto walikuwa wamekua na hakuna hata mmoja wao aliyeongoka. Hatimaye mwanawe akaugua akaonekana karibu kufa. Baba akaomba, lakini mwana akazidi kuwa mbaya akaonekana kuzama kaburini bila tumaini. Baba akaomba hata uchungu wake ukawa usioweza kutamkwa. Hatimaye akaenda akaomba—(hapakuonekana matumaini ya uhai wa mwanawe)—lakini akaimimina nafsi yake kana kwamba hangekataliwa, hata mwishowe akapata hakika kwamba mwanawe si tu angeishi, bali angeongoka; na si huyu peke yake, bali jamaa yake yote, wangeongolewa kwa Mungu. Akaingia nyumbani akaiambia jamaa yake kwamba mwanawe hangekufa. Wakastaajabishwa naye. “Nawaambia,” asema, “hatakufa. Wala hakuna mtoto wangu atakayekufa katika dhambi zake kamwe.” Watoto wa mtu yule wote waliongoka miaka mingi iliyopita.

Je, wafikiri nini juu ya hilo? Je, huo ulikuwa ushabiki? Kama waamini hivyo, ni kwa sababu hujui lo lote juu ya jambo hilo. Je, waomba hivyo? Je, waishi kwa namna ambayo waweza kutoa maombi kama hayo kwa ajili ya watoto wako? Najua kwamba watoto wa waungamaji waweza mara nyingine kuongoka kwa kujibiwa maombi ya mtu mwingine. Lakini je, wapaswa kuishi hivyo? Je, wathubutu kutegemea maombi ya wengine hali Mungu anakuita ushike uhusiano huu wa maana sana kwa watoto wako?

Mwishowe—Ona jinsi juhudi za pamoja zinavyofanywa ili kuiondoa Biblia. Waovu wataka kutupilia mbali vitisho vya Biblia, na kanisa lataka kutupilia mbali ahadi. Na kunabaki nini? Baina yao, wanaiacha Biblia tupu kabisa. Nasema kwa upendo: Zafaa nini Biblia zetu kama hatushiki ahadi zake za thamani, na kuzitumia kama msingi wa imani yetu tunapomwomba Mungu baraka? Ni afadhali uzipeleke Biblia zako kwa wapagani, ambako zitafanya faida fulani, kama hutakuwa unaziamini na kuzitumia. Sina ushahidi kwamba kuna maombi haya mengi sasa katika kanisa hili au katika jiji hili. Nayo yatakuwaje? Watakuwaje watoto wenu? jirani zenu? waovu?