Kwa Sababu ya Kutokuamini Kwenu

“Kisha wanafunzi wakamwendea Yesu kwa faragha, wakasema, Mbona sisi hatukuweza kumtoa?

“Yesu akawaambia, Kwa sababu ya kutokuamini kwenu; kwa maana, amin, nawaambia, Mkiwa na imani kiasi cha punje ya haradali, mtauambia mlima huu, Ondoka hapa uende kule; nao utaondoka; wala halitakuwako neno lisilowezekana kwenu” (Mathayo 17:19, 20).

Bwana Yesu alipowatuma wanafunzi wake katika sehemu mbalimbali za Palestina, aliwavika nguvu maradufu, ile ya kutoa pepo wachafu na ile ya kuponya kila ugonjwa na kila udhaifu (Mathayo 10:1). Aliwafanyia vivyo hivyo wale sabini waliorudi kwake kwa furaha, wakisema, “Bwana, hata pepo wanatutii kwa jina lako” (Luka 10:17). Siku ya kugeuka sura, Bwana alipokuwa bado juu ya mlima, baba mmoja alimleta mwanawe aliyekuwa amepagawa na pepo kwa wanafunzi wake, akiwasihi wamtoe yule pepo mchafu, lakini hawakuweza. Yesu alipokwisha kumponya yule mtoto, wanafunzi walimwuliza kwa nini wenyewe walishindwa kufanya hivyo kama katika visa vingine, akawajibu, “kwa sababu ya kutokuamini kwenu.” Basi kulikuwa kutokuamini kwao, wala si mapenzi ya Mungu, ndiko kulikuwa sababu ya kushindwa kwao.

Katika siku zetu uponyaji wa kimungu unaaminiwa kwa uchache sana, kwa sababu umetoweka karibu kabisa katika Kanisa la Kikristo. Mtu aweza kuuliza sababu yake, na hizi hapa ni majibu mawili yaliyotolewa. Wengi wao hudhani ya kuwa miujiza, pamoja na kipawa cha kuponya, ilipaswa kuwekewa mpaka wa wakati wa Kanisa la kwanza, ya kwamba kusudi lake lilikuwa kuweka msingi wa kwanza wa Ukristo, lakini ya kwamba tangu wakati ule hali zimebadilika. Waamini wengine husema pasipo kusita ya kwamba iwapo Kanisa limepoteza vipawa hivi, ni kwa kosa lake lenyewe; ni kwa sababu limekuwa la kidunia hata Roho hutenda kazi kwa unyonge ndani yake; ni kwa sababu halikukaa katika uhusiano wa moja kwa moja na wa daima na nguvu kamili za ulimwengu usioonekana; lakini ya kwamba kama lingaliona tena wakizuka ndani yake wanaume na wanawake waishio maisha ya imani na ya Roho Mtakatifu, waliojiweka wakfu kabisa kwa Mungu wao, lingaliona tena udhihirisho wa vipawa vile vile kama zamani. Ni maoni yapi kati ya haya mawili yanayopatana zaidi na Neno la Mungu? Je, ni kwa mapenzi ya Mungu kwamba “vipawa vya kuponya” vimekomeshwa, au ni mwanadamu ndiye mwenye lawama kwa jambo hilo? Je, ni mapenzi ya Mungu kwamba miujiza isitokee? Je, kwa sababu hiyo hatatoa tena imani izaayo miujiza hiyo? Au tena, je, ni Kanisa lililokuwa na hatia ya kupungukiwa na imani?

Andiko Lasemaje?

Biblia haituruhusu, wala kwa maneno ya Bwana wala ya mitume wake, kuamini ya kuwa vipawa vya kuponya vilitolewa kwa nyakati za kwanza za Kanisa peke yake; bali kinyume chake, zile ahadi Yesu alizowapa mitume alipowaagiza mambo ya utume wao, muda mfupi kabla ya kupaa kwake, zaonekana kwetu kuwa zafaa kwa nyakati zote (Marko 16:15—18). Paulo huweka kipawa cha kuponya miongoni mwa matendo ya Roho Mtakatifu. Yakobo hutoa amri dhahiri juu ya jambo hili pasipo kuwekea wakati mpaka wowote. Maandiko yote hutangaza ya kuwa neema hizi zitatolewa kwa kadiri ya Roho na ya imani.

Vilevile hudaiwa ya kuwa mwanzoni mwa kila agano jipya Mungu hufanya miujiza, ya kwamba ndiyo desturi yake ya kawaida ya kutenda; lakini si hivyo hata kidogo. Fikiri juu ya watu wa Mungu katika agano la kale, katika wakati wa Ibrahimu, katika maisha yote ya Musa, katika kutoka Misri, chini ya Yoshua, katika wakati wa Waamuzi na wa Samweli, chini ya utawala wa Daudi na wafalme wengine wamchao Mungu hata wakati wa Danieli; kwa muda wa zaidi ya miaka elfu moja miujiza ilitokea.

Lakini, husemwa, miujiza ilikuwa ya lazima zaidi sana katika siku za kwanza za Ukristo kuliko baadaye. Lakini je, namna gani juu ya nguvu za upagani hata siku hii ya leo, kila mahali Injili itakapotaka kupigana nao? Haiwezekani kukubali ya kuwa miujiza ilikuwa ya lazima zaidi kwa wapagani wa Efeso (Matendo 19:11, 12) kuliko kwa wapagani wa Afrika wa siku hizi. Na tukifikiri juu ya ujinga na kutokuamini kutawalako hata katikati ya mataifa ya Kikristo, je, hatusukumwi kukata shauri ya kuwa kuna haja ya matendo ya dhahiri ya nguvu za Mungu ili kuutegemeza ushuhuda wa waaminio na kuthibitisha ya kuwa Mungu yu pamoja nao? Zaidi ya hayo, miongoni mwa waaminio wenyewe, kuna shaka kiasi gani, kuna udhaifu kiasi gani! Jinsi imani yao inavyohitaji kuamshwa na kuchochewa kwa ushahidi fulani wa dhahiri wa uwepo wa Bwana katikati yao. Sehemu moja ya nafsi zetu ni ya mwili na damu; kwa hiyo ni katika mwili na damu ndipo Mungu apendapo kudhihirisha uwepo wake.

Ili kuthibitisha ya kuwa ni kutokuamini kwa Kanisa ndiko kulikopoteza kipawa cha kuponya, na tuone Biblia isemavyo juu ya jambo hilo. Je, mara nyingi haituonyi juu ya kutokuamini, juu ya yote yawezayo kututenga na kutugeuza mbali na Mungu wetu? Je, historia ya Kanisa haituonyeshi ulazima wa maonyo haya? Je, haituletei mifano mingi ya kurudi nyuma, ya kuupendeza ulimwengu, ambamo imani ilidhoofika kwa kadiri ile ile ambayo roho ya ulimwengu ilishika hatamu? Kwa maana imani ya namna hiyo yawezekana tu kwa yeye aishiye katika ulimwengu usioonekana. Hata karne ya tatu uponyaji kwa imani katika Kristo ulikuwa mwingi, lakini katika karne zilizofuata ukawa adimu zaidi. Je, hatujui kutoka katika Biblia ya kuwa sikuzote ni kutokuamini kunakozuia utendaji mkuu wa Mungu?

Laiti tungejifunza kuziamini ahadi za Mungu! Mungu hakuzirudia nyuma ahadi zake; Yesu bado ndiye yeye aponyaye nafsi na mwili pia; wokovu hutupatia hata sasa uponyaji na utakatifu, na Roho Mtakatifu yu tayari sikuzote kutupa udhihirisho fulani wa nguvu zake. Hata tuulizapo kwa nini nguvu hizi za kimungu hazionekani mara nyingi zaidi, hutujibu: “Kwa sababu ya kutokuamini kwenu.” Kadiri tunavyojitoa kupata sisi wenyewe utakaso kwa imani, ndivyo tutakavyopata pia uponyaji kwa imani. Mafundisho haya mawili huenda pamoja sambamba. Kadiri Roho wa Mungu aishivyo na kutenda kazi katika nafsi za waaminio, ndivyo miujiza itakavyoongezeka ambayo kwayo hutenda kazi mwilini. Kwa njia hiyo ulimwengu waweza kutambua maana ya ukombozi.