Helen Roseveare — A Médica Que Chamou o Sofrimento de Privilégio

Quem Ela Foi

Helen Roseveare nasceu em 21 de setembro de 1925, em Haileybury, na Inglaterra, numa família da classe média alta, e converteu-se ao cristianismo durante os estudos em Cambridge. Formou-se em medicina e partiu de navio para o Congo Belga (hoje República Democrática do Congo) em 1953, pela WEC International. Passou boa parte dos vinte anos seguintes no Congo, construindo um hospital, formando enfermeiras e fundando uma escola de medicina em condições de dificuldade extraordinária. Em 1964, durante a rebelião Simba que se seguiu à independência congolesa, foi capturada por soldados rebeldes e submetida a uma violência brutal ao longo de vários meses, até ser resgatada. Tomou a decisão — descrita em suas memórias, “Give Me This Mountain” — de voltar ao Congo depois de se recuperar, e serviu ali até 1973. Passou as décadas restantes de sua vida falando e escrevendo sobre o privilégio de sofrer a serviço de Cristo, até sua morte em 2016, aos noventa e um anos.

Sua Visão de um Ministério Missional e Sacrificial

A contribuição mais significativa de Helen Roseveare para a teologia do sacrifício missional foi uma pergunta que, segundo ela contou, Deus lhe fez durante a noite mais escura de seu cativeiro: “Você pode Me agradecer por confiar a você esta experiência, mesmo que Eu nunca lhe diga por quê?” Essa pergunta mudou tudo. O sofrimento não era um problema teológico a ser resolvido nem um acidente cruel a ser explicado; era um ato de confiança divina — Deus confiando uma provação específica a uma pessoa específica, porque a experiência dessa pessoa realizaria algo que não poderia ser realizado de nenhuma outra forma. Ali, na escuridão, ela escolheu dizer sim a essa pergunta. E isso se tornou o alicerce de um ministério de palestras e livros que ajudou dezenas de milhares de cristãos a encarar o próprio sofrimento.

A teologia de Roseveare sobre o missionário como portador de um tesouro num vaso quebrado foi tirada diretamente da descrição que o próprio Paulo faz do ministério apostólico: “Temos, porém, este tesouro em vasos de barro, para que a suprema grandeza do poder seja de Deus e não de nós mesmos. Somos pressionados de todos os lados, mas não esmagados; perplexos, mas não desesperados; perseguidos, mas não desamparados; abatidos, mas não destruídos” (2 Coríntios 4:7–9). O tesouro era o evangelho.

O vaso de barro era ela — uma médica inglesa com toda a fragilidade, vulnerabilidade e facilidade de se quebrar que a carne humana carrega. A própria fragilidade dela era justamente o ponto: deixava inconfundível que o poder extraordinário do que estava acontecendo no Congo não era dela.

Sua compreensão do sofrimento como participação nos sofrimentos de Cristo deu a ela uma estrutura dentro da qual a violência que sofreu podia ser recebida sem destruir sua fé. Na declaração extraordinária de Paulo aos filipenses, sobre o desejo de conhecer a Cristo, ela encontrou não masoquismo, mas uma profunda teologia missional: “para que eu possa conhecê-lo e ao poder da sua ressurreição, e à comunhão dos seus sofrimentos, tornando-me conforme à sua morte” (Filipenses 3:10). O que fora feito ao corpo dela em 1964 era, como ela passou a crer, a medida da intimidade com que Deus lhe permitira compartilhar a própria experiência de Cristo com a violência e o abandono.

Ela não estava apenas sobrevivendo a algo. Estava participando de algo.

Sua decisão de voltar ao Congo depois do cativeiro foi talvez o ato mais explicitamente missional de sua carreira. Ela tinha todas as justificativas humanas para permanecer na Inglaterra. Fora violentada e traumatizada. O país continuava perigoso. Ninguém a teria criticado por ficar.

Mas ela tinha ouvido um chamado específico para um lugar específico, e a violência que sofrera naquele lugar não revogava o chamado. Nas palavras de Pedro, encontrou a permissão de que precisava para voltar: “Amados, não se surpreendam com a provação de fogo que veio sobre vocês para testá-los, como se algo estranho estivesse lhes acontecendo. Mas, como vocês são participantes dos sofrimentos de Cristo, alegrem-se, para que na revelação da sua glória vocês também possam se alegrar com exultação” (1 Pedro 4:12–13). Ela tinha participado do sofrimento. A glória ainda estava por vir. Ela voltou para estar lá quando viesse.

O legado de Roseveare para a compreensão que a igreja tem do sacrifício missional foi tornar o sofrimento algo de que se pode falar — dar linguagem a uma experiência que a maioria dos missionários enterrava no silêncio ou polia até virar algo mais palatável e triunfante. Ela falava do próprio quebrantamento sem hesitar e, com isso, deu permissão a milhares de outros para reconhecerem o deles. Ela tinha descoberto o que Paulo descreve como a aritmética mais contraintuitiva do evangelho: “Pois quando sou fraco, então é que sou forte” (2 Coríntios 12:10). A missionária que reconhecia sua fraqueza não ficava diminuída em seu testemunho. Era justamente nesse reconhecimento que ela mostrava com mais clareza a força que não era sua.

Uma Oração

Senhor, que foi quebrado por nós, ensine-nos a não desprezar o quebrantamento. Onde escondemos nossas feridas e encenamos nossa força, dê-nos a honestidade de Roseveare. Onde o sofrimento ameaça destruir nossa fé, faça que ele a aprofunde. Dê-nos a graça de perguntar, com ela, se podemos Lhe agradecer por nos confiar coisas difíceis — e a graça de sermos sinceros quando dissermos sim. Amém.