O Primeiro Grau de Oração

Há dois meios pelos quais podemos ser conduzidos às formas mais elevadas de oração. Um é a Meditação, o outro é a Leitura Meditativa. Por leitura meditativa entendo tomar algumas verdades, sejam doutrinárias ou práticas—estas de preferência àquelas—e lê-las desta maneira:—Tome a verdade que se apresentou a você e leia duas ou três linhas, procurando penetrar o pleno sentido das palavras, e não vá adiante enquanto encontrar satisfação nelas; deixe o trecho somente quando ele se tornar insípido. Depois disso, tome outra passagem e faça o mesmo, sem ler mais de meia página de cada vez.

Não é tanto da quantidade lida que tiramos proveito, mas da maneira de ler. As pessoas que leem tanto não tiram proveito disso; as abelhas só conseguem extrair o néctar das flores pousando sobre elas, e não voando ao redor delas. A muita leitura serve mais à ciência escolástica do que à ciência espiritual; mas, para tirar proveito dos livros espirituais, devemos lê-los desta maneira; e estou certa de que este modo de ler nos acostuma pouco a pouco à oração e nos dá um desejo mais profundo dela. O outro caminho é a Meditação, à qual devemos dedicar-nos num tempo escolhido, e não na hora destinada à leitura. Penso que a maneira de entrar nela é esta:—Depois de nos colocarmos na presença de Deus por um ato definido de fé, devemos ler algo substancioso, não tanto para raciocinar sobre isso, mas para fixar a atenção, observando que o exercício principal deve ser a presença de Deus, e que o assunto deve antes fixar a atenção do que exercitar o raciocínio.

Essa fé na presença de Deus dentro do nosso coração deve levar-nos a entrar em nós mesmos, recolhendo os nossos pensamentos e impedindo que eles se dispersem; esse é um meio eficaz de nos livrarmos dos pensamentos que distraem e de perdermos de vista as coisas exteriores, para nos aproximarmos de Deus, que só pode ser encontrado no lugar secreto do nosso coração, que é o sancta-sanctorum em que Ele habita.

Ele prometeu que, se alguém guardar os seus mandamentos, Ele virá a essa pessoa e fará nela a sua morada (Jo 14:23). Santo Agostinho censura a si mesmo pelo tempo que perdeu por não ter buscado a Deus, desde o princípio, desta maneira.

Quando, então, estamos assim recolhidos em nós mesmos e profundamente penetrados pela presença de Deus dentro de nós—quando os sentidos são todos retirados da circunferência para o centro, o que, embora não se consiga facilmente no início, torna-se depois inteiramente natural—quando a alma está assim recolhida dentro de si mesma e suavemente ocupada com a verdade lida, não raciocinando sobre ela, mas alimentando-se dela, e despertando a vontade pela afeição, mais do que o entendimento pela consideração: estando assim tocada a afeição, deve-se deixá-la repousar suavemente e em paz, engolindo o que provou.

Assim como uma pessoa que apenas mastigasse um excelente alimento não seria nutrida por ele, embora sentisse o seu sabor, a menos que cessasse esse movimento para engoli-lo, assim também, quando a afeição é despertada, se procuramos continuamente despertá-la, extinguimos o seu fogo e privamos assim a alma do seu alimento. Devemos engolir, por um repouso amoroso (cheio de respeito e confiança), aquilo que mastigamos e saboreamos. Este método é muito necessário, e faria a alma avançar em pouco tempo mais do que qualquer outro faria em vários anos.

Mas, como eu disse que o exercício direto e principal deve ser o sentimento da presença de Deus, devemos chamar de volta os sentidos com toda a fidelidade quando eles se dispersam.

Este é um modo breve e eficaz de combater as distrações; porque aqueles que se esforçam por opor-se diretamente a elas as irritam e aumentam; mas, perdendo-nos no pensamento de um Deus presente e deixando que os nossos pensamentos sejam atraídos para Ele, nós as combatemos indiretamente e sem pensar nelas, mas de maneira eficaz. E aqui quero advertir os principiantes a não correrem de uma verdade para outra, de um assunto para outro, mas a se manterem num só enquanto sentirem gosto por ele: esse é o caminho para penetrar profundamente nas verdades, saboreá-las e tê-las impressas em nós. Digo que no início é difícil retirar-se assim para dentro de si mesmo, por causa dos hábitos, que nos são naturais, de estarmos ocupados com o exterior; mas, quando estamos um pouco acostumados, torna-se extremamente fácil, tanto porque adquirimos o hábito, como porque Deus, que não deseja outra coisa senão comunicar-se a nós, nos envia graça abundante e um sentimento experimental da sua presença, que o torna fácil.

Apliquemos este método ao Pai-Nosso. Dizemos “Pai nosso”, pensando que Deus está dentro de nós e quer de fato ser o nosso Pai. Depois de pronunciar esta palavra Pai, permanecemos alguns momentos em silêncio, esperando que este Pai celestial nos dê a conhecer a sua vontade. Em seguida, pedimos a este Rei da Glória que reine dentro de nós, abandonando-nos a Ele para que Ele o faça, e cedendo-lhe o direito que tem sobre nós. Se sentimos aqui uma inclinação à paz e ao silêncio, não devemos continuar, mas permanecer assim enquanto essa condição durar; depois disso, passamos à segunda petição: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu.” Desejamos então que Deus realize, em nós e por meio de nós, toda a sua vontade; entregamos a Deus o nosso coração e a nossa liberdade, para que Ele disponha deles como lhe aprouver. Depois, vendo que a ocupação da vontade deve ser o amor, desejamos amar e pedimos a Deus que nos dê o seu amor. Mas tudo isso se faz tranquilamente, pacificamente; e assim com o resto da oração.

Outras vezes nos colocamos na posição de ovelhas junto ao Pastor, pedindo-lhe o nosso verdadeiro alimento. Ó Divino Pastor! Tu alimentas as tuas ovelhas com a tua própria mão, e Tu és o alimento delas dia após dia. Podemos também apresentar-lhe os desejos da nossa família; mas tudo deve ser feito com a lembrança, pela fé, da presença de Deus dentro de nós.

Não podemos formar nenhuma imagem do que Deus é: uma fé viva na sua presença é suficiente; pois não podemos conceber nenhuma imagem de Deus, embora possamos concebê-la de Cristo, considerando-o crucificado, ou como menino, ou em alguma outra condição, contanto que sempre o busquemos dentro de nós mesmos.

Outras vezes vamos a Ele como a um Médico, levando-lhe as nossas enfermidades para que Ele as cure; mas sempre sem esforço, com um breve silêncio de tempos em tempos, para que o silêncio se misture com a ação, alongando gradualmente o silêncio e encurtando a oração falada, até que por fim, à medida que nos rendemos à operação de Deus, Ele obtém a supremacia. Quando a presença de Deus é concedida, e a alma começa a provar o silêncio e o repouso, esse sentimento experimental da presença de Deus a introduz no segundo grau de oração.